II. — MM. de Paris et de Chartres a ea rescousse

Appuyons sans tarder Bossuet de ses deux fidèles acolytes au cours de la querelle, M. de Paris, ancien juge d'Issy, et M. de Chartres, surveillant assez mal édifié de Saint-Cyr. — Le premier fut longtemps considéré comme un tacite allié par Fénelon, qui, nous l'avons dit, lui soumit ses Maximes avec pleine confiance : « Je crus, a-t-il écrit, que M. de Châ- « Ions avait plus de connaissance des choses de la vie spiri- « tuelle et des voies intérieures que M. de Meaux et que « mon discours lui serait moins barbare ! » — Mais nous avons indiqué déjà que Noailles, cet homme de bon sens et de bonne foi, avait vu d'un œil surpris, inquiet et affligé l'attachement inébranlable et inexplicable du précepteur des princes pour Mme Guy on pendant les Conférences^ d'Issy. L'archevêque de Cambrai acheva de l'indisposer en le prenant publiquement pour garant de l'orthodoxie des Maximes, qu'il avait approuvées sans doute, mais à titre purement privé et non pas dans leur texte définitif, avec les erreurs d'impression que Fénelon dut y dénoncer lui-même. C'est pourquoi Noailles, devenu archevêque de Paris, fut des plus empressés à saluer la publication des Etats d'oraison et le fit en ces termes décisifs : « Le démon, connaissant la prière « comme le grand nnyyen de tout obtenir de Dieu, la cor- « rompt par l'illusion. L'orgueil a donc séduit certaines péril sonnes qui se sont flattées de pouvoir, par des méthodes de « leur invention, rendre faciles et communs à tout le monde « les dons les plus précieux et les plus rares, que le Saint- « Esprit n'accorde qu'à quelques âmes choisies de Dieu! »

Puis, à la fin d'octobre 1697, il donna son Instruction pastorale contre les faux mystiques, qui est pleine de bon sens, mais dépourvue d'originalité, car elle réfute le quiétisme par l'opinion chrétienne moyenne, sans grand effort d'argumentation, et, par conséquent, sans grande chance de modifier une conviction fondée, comme celle de Fénelon, sur des

années de spéculation psychologique ou métaphysique souverainement ingénieuse. — Ive trait le plus remarquable de cet écrit est peut-être l'étonnement marqué par le prélat devant les idées bizarres de son confrère sur la prétendue jalousie de Dieu et la citation qu'il fait, à ce propos, d'une assez topique opinion du théologien Richard de Saint-Victor. Le démon, a dit cet attentif observateur de la nature humaine, trouble, les justes, mais calme les pêcheurs en revanche (ou si l'on veut, les « quiétise ») — ce qui est une pénétrante interprétation des réactions impérialistes excessives de la Subconscience quand elle n'a pas été suffisamment imprégnée de raison. — Fénelon fut profondément surpris, déçu, froissé de ce désaveu qu'il n'avait pas prévu : « Pour l'Ins- « truction Pastorale de M. de Paris, écrira -t -il à Chantérac a le 7 janvier 1698, elle paraît douce et modérée, et elle a « plus de venin que toute la véhémence de M. de Meaux. Il « me mêle avec Molinos et Mme Guyon pour faire un tout de « nos paroles... Il m'attaque plus dangereusement et plus « vivement que M. de Meaux ! » Peut-être au surplus ne se sentait-il pas jusque-là, très dangereusement attaqué par M. de Meaux, et nous avons dit pourquoi. Mais le mot de venin était beaucoup trop fort pour caractériser les dispositions de Noailles, qui, inébranlable sur la discipline, resta conciliant sur les questions personnelles : ce fut lui qui sauva, dit-on, de la disgrâce royale, Beauvilliers et* les restes du « petit troupeau » fénelonien.

Venons à M. de Chartres qui était resté longtemps, lui aussi, un admirateur sincère du brillant précepteur des princes : nous le savons par la lettre qu'il écrivit à Mme de Maintenon lors des premiers soupçons de celle-ci sur la doctrine de son directeur consultant « Son bon esprit et sa « piété, dira-t-il encore de Fénelon à la marquise au temps « des incidents de Saint-Cyr, lui ont fait écrire des choses « admirables pour vous sur le renoncement que Dieu vous « met si fort dans le cœur... Je réponds de lui comme de « moi! » Plutôt que les invectives sans fondement de Michelet, nous en croyons sur Godet le jugement de Saint-Simon qui le plaçait très haut dans son estime, et noi^s rappellerons cette appréciation de sa quasi-royale pénittnte, c'erivant de lui à Noailles, alors en difficulté avec ce confrère :

i Vous savez bien que c'est un saint et un saint très doux! » — Pourtant ce doux devenait un ferme quand il s'agissait pour lui de faire son devoir : au lendemain des Maximes, il prit très décidément le parti de Bossuet et son approbation des Etats d'oraison ne laisse rien à désirer pour la netteté. Il prescrit à ses diocésains de ne pas tenir compte aux mystiques quiétistes des légers correctifs (rationnels) par lesquels ceux-ci tentent de mitiger ça et là leurs audaces, car, dit-il, le système importe chez eux plutôt que les détails. Or, si l'on prend soin d'étudier les différents degrés de leur perfection prétendue, en distinguant dans chacun de ces degrés comme ils le font, un commencement, un progrès et un terme, on trouvera que ce qu'ils semblent accorder à la vérité catholique dans les degrés les plus parfaits n'est vrai, selon eux, que pour le commencement du degré ou tout au plus pour le progrès qu'on y peut faire ; mais que, quand enfin on a touché le terme, il n'y a plus rien à opérer pour la créature!

Il discerne fort bien aussi dans la mystique nouvelle les éléments et les prétentions d'une seconde Réforme ; une Réforme mieux adaptée aux dispositions du terffcps présent que la première, déjà vieille de deux siècles à cette date. Ces gens prétendent, dit-il, à réformer l'Eglise comme l'ont voulu Luther et Calvin : c'est pourquoi l'on a vu les calvinistes s'employer à l'apologie de Molinos, et les Trembleurs (Shakers) de l'Angleterre recevoir dans leur communion les Quiétistes arrivés chez eux d'Italie. — Prétendre avoir extirpé de soi T amour-propre, dit-il encore, n'est que le comble de cet amour-propre et « plaise au Seigneur que sous ces « noms spécieux d'enfance, de simplicité, d'obéissance trop « aveugle et de néant, il n'y ait rien de caché de ce que l'on « a découvert ailleurs dans ces orgueilleuses singularités ! »

Mais ssi Lettre pastorale sur les Maximes (juin 169S) nous arrêtera surtout parce que, mieux que Bossuet, il nous paraît avoir cherché à sa source le danger de la mystique nouvelle. Il en rejette, lui aussi, les thèses principales avec une stupéfaction non feinte — d'où nous pouvons inférer une fois de' plus- qu'elles avaient surtout conquis les femmes et les esprits de disposition féminine au cours du siècle qui se terminait alors, puisqu'elle paraissent à ce point inouïes aux

PRÉCURSEURS DE RCX S5EMJ 231

théologiens de savoir après tant d'années de diffusion tolé- - Lorsque Fénelon lui soumit sou livre, il jugea, ditil, que i es pourraient bien réveiller, contre le vœu

de leur auteur, quelques-unes dés plus spécieuses erreurs du molinosisme : « Je lui rappelai que le correctif n'y venait a qu'après coup et que, /<■ principe <l'<>ii elles suivent étant « une fois avoué ei établi par un auteur de son poids, il se

« rendait par cet aveu garant et du naufrage des vertus dans « les âmes et de toutes les suites les plus affreuses de cette « monstrueuse doctrine! » Ce n'est pas, écrit-il encore, une chose pardonnable à un évêque que d'avoir osé donner le nom de tradition, ce nom aussi digne de respect que celui de l'Ecriture sainte, à une invention de l'esprit humain dont on ne trouve pas la moindre trace dans les Pères ni dans les saints Docteurs du passé!

C.odet des Marais n'hésite pas à blâmer en outre l'aversion excessive que les Quiétistes professent à l'égard de 1' « impérialisme » essentiel dans l'être vivant. L'auteur Maximes, dit-il en effet, nous* présente cet intérêt propre, que la perfection consiste à proscrire, comme un amour naturel, délibéré et bien réglé de nous-mêmes qui nous fait désirer le bonheur éternel ainsi que les vertus qui y conduisent et qui est soumis à Dieu par une résignation surnaturelle et méritoire. Mais, après qu'il a été défini dé la sorte, qu'a donc cet intérêt propre de si suspect qu'on puisse le regarder comme un obstacle à la perfection, même la plus accomplie? Oui pourrait espérer d'atteindre à cet état qui nous est donné comme le plus désirable de tous, si les permis de la nature, y font obstacle? Où est le Saint qui n'ait pas même à combattre en soi l'orgueil, l' amour-propre, -nvoitises de la chair? « La seule raison, insiste le pré- « lat, suffit pour nous convaincre qu'il ne faut pas combat- « tre, ni, encore moins, étouffer la nature "quand elle sera ~ez heureuse pour suivre la loi que Dieu a gravée dans « notre coeur. Tout ce qu'on peut souhaiter en cette vie, 4 que les inclinations naturelles soient toujours réglées « par les sentiments de la religion. Iùixdra-t-il cesser d'être « homme pour être parfait/ » Voilà le christianisme ration- « uel dai »lide expérience de la nature humaine.

Peut-être M. de Chartres dépasse-t-il pourtant la mesure

lorsqu'il croit démontrer qu'un amour pleinement désintéressé ne peut être accepté par la raison. Mais c'est, lui dirait Fénelon, qu'en effet, un tel amour ne se a raisonne » point, étant de la sphère de notre activité affective. Ecoutons cet argument intéressant malgré tout : « Faudra-t-il séparer « dans son cœur le désir naturel de la béatitude d'avec l'es- « pérance surnaturelle, en ne cessant point de regadrer cet « objet (la béatitude éternelle)? Et qui pourra faire ce dis- « cernement dans les replis de son cœur? Qui saura se dé- « pouiller précisément de l'un en gardant l'autre? Ne voita on pas que c'est une manifeste illusion, une pratique pour « ainsi dire inintelligible et impraticable, une pratique cao pable de remplir l'être de présomption? » Oui, en effet, le plus souvent, et ce dernier trait porte juste. Mais en tout ceci, le directeur de Mme de Maintenon se montre peu familier avec les aspirations des nouveaux mystiques. Il parle comme un bien portant qui ignorerait les maux nerveux et hausserait les épaules devant un malade « imaginaires » ; or il n'y a pas de malades « imaginaires » et ceux qu'on appelle de ce nom par erreur ont besoin de toniques pour mener la vie sociale, trop pesante à leurs épaules débilitées.

Reprenant alors, sous une autre forme, l'argument que nous avons déjà rencontré chez l'archevêque de Paris, l'évêque de Chartres se demande si la dévotion dite « intérieure » ne serait pas l'expression d'un mysticisme diabolique, une alliance dissimulée avec le Malin, une illusion de l'enfer : c'est là en effet l'attitude du christianisme traditionnel en face des mysticismes qui désertent entièrement le cadre rationnel et qu'il ne peut donc plus reconnaître comme autorisés par le Dieu de l'ordre et de la règle. Quel étrange état par exemple, remarque Godet, que V épreuve la plus caractérisée de toute, celle qui porte à renoncer au salut éternel ! Quel « sacrifice d'horreur » ! Si l'on acquiesce à cette tentation extraordinaire qui vient de Dieu, on retrouvera la paix, nous dit-on. Mais l'expérience n'a-t-elle pas appris aux théologiens qu'il existe une paix fausse, une paix qui vient du Démon? Qui nous assurera donc que la paix promise à ces infortunés vienne de Dieu? Ne doit-on pas croire plutôt tout le contraire, puisqu'elle procédera du consentement donne par eux à une tentation manifeste? Quel mystère est

Ceci? Pourquoi la charité, au moment même où elle devient pure et désintéressée, se montrera-t-elle moins forte contre

la tentai ion qu'à l'heure où elle demeurait imparfaite et intéressée? — Non, un amour qui porte des fruits si suspects ne mérite nullement ce beau nom d'amour pur dont les novateurs voudraient en vain l'honorer : c'est un amour de Dieu feint, imaginaire, chimérique et plein d'illusions, car la véritable charité marche toujours accompagnée de toutes les vertus pour cortège et ne sacrifiera jamais les motifs de ces vertus. — Remarquons-le pourtant une fois de plus : nous avons affaire ici à un équilibré qui raisonne contre des névropathes sans savoir se placer à leur point de vue pour les comprendre ; il leur est donc impossible de s'entendre.

Aux yeux de Godet des Marais, il s'agit bien, en tout ceci, d'une voie spirituelle (ou d'une conception métaphysique) entièrement nouvelle et que l'Eglise n'enseigna jamais dans le passé. A des tentations extrêmes telles que les décrit l'auteur des Maximes, l'Eglise opposa toujours, dit-il, la mortification intérieure et extérieure (l'ascétisme conscient), les actes d'espérance ou de crainte, enfin toutes ces pratiques volontaires de vertus qu'on nous présente comme néfastes en pareil cas parce qu'elles sont encore intéressées. Mais c'est justement alors que les réflexions importantes et les motifs les plus intéressés de la religion deviennent nécessaires, affirme Godet : c'est alors que, bien loin de diviser dans leur action les puissances de l'âme, il convient de les réunir en mettant les sens et l'imagination sous la direction absolue de la raison et de la volonté : en d'autres termes, il faut réintroduire autant que possible en ce cas, l'activité subconsciente dans les cadres conscients que lui a tracés l'habitude morale au préalable : et voilà qui va certes plus à fond contre l'illusion quiétiste que la polémique de Bossuet contre l'amour désintéressé. Ajoutons cependant, pour être vrai que cette hygiène consciente, énergique et volontaire réussit peut-être moins en effet contre certaines dépressions nerveuses de l'activité morale que l'hygiène affective dont la mystique féminine a trouvé par instinct les préceptes ; après quoi, les grands directeurs de femmes, les Jean de La Croix, les François de Sales ou les Fénelon se sont avancés tour à tour pour rationaliser ces préceptes, et pour

leur faire ane place Légitime dans L'enseignement psychol<>

gique et moral de L'Eglise.

Enfin, l'évêque de Chartres rappellera que les cadres de la morale chrétienne rationnelle sont faits jxnir contenir avec efficacité les écarts mystiques qu'il signale. On allègue pour dernière ressource, dit-il, l'inspiration secrète, l'illumination intérieure et particulière du Saint-Esprit ; mais cette inspiration elle-même doit recevoir une règle tirée de nos livres sacrés et de la traditioïi de nos pères. S'il devenait permis de n'apporter pour preuves de si évidentes nouveautés, dans la doctrine et dans la discipline, que le prétendu secours intérieur du Sainl-Ksprit, tous les hérétiques ou fanatiques du passé, du présent et de l'avenir auraient gain de cause. L'Eglise serait destituée de règles pour les convaincre d'erreur. Et l'évêque nous avertit qu'il parle sur ce point par expérience car il s'est rencontré dans son propre diocèse des directeurs quiétistes qui, sous prétexte de détachement ou d'humiliation ordonnée par l'Esprit de Dieu, plongeaient les âmes dans la fange, les dépouillaient de la grâce et des vertus chrétiennes. Il veut donc voir rejeter enfin V affreuse doctrine des Torrents, qui a passé jusqu'à un certain point dans les Maximes, sur la séparation prétendue qui se ferait, au cours des dernières épreuves de la purification passive, entre la partie supérieure de l'âme et sa partie inférieure : — expérience de névropathes gravement atteints dans leur équilibre mental et que ce solide esprit ne saurait même pas concevoir ! — Il conclut que Dieu a peut-être permis ce grand scandale pour réformer le langage peu correct de quelques mystiques de ces derniers temi:*s, pour les remettre dans la simplicité de l'Evangile et des saintes paroles des apôtres!

Au total, tandis que Bossuet attaquait le Fénelonisme par son angle le mieux fortifié, celui de cet amour désintéressé, que tous les n^stiques approuvés du passé avaient dû plus ou moins ressentir et exprimer dans leurs écrits, Godet voyait plutôt la nouveauté de la doctrine dans la systématisation divine de toute l'activité habituelle du nnTstique, — défaillances sociales incluses au besoin : — ce qui est beaucoup plus pénétrant. Sur l'amour désintéressé, en effet, l'évêque de Chartres n'est pas loin de penser comme l'archevêque de Cambrai qui s'en apercevra fort bien et s'empres-

I IK l eil I V.

r publiquement sur un ton de triomphe.

On pourrait donc dire, en reprenant la métaphore dont nous vouons de faire usage, que Bossuet attaqua sou advei sur la position qu'il partageait avec les mystiques autorisés, même des premiers temps de l'Eglise, tels que Clément d'Alexandrie et Cassien (i) * que Noailks le poussa sur ses points de contacts avec les Péguines OU Peghards du xnf siècle et que seul Godet, plus clairvoyant, découvrit ses complaisances masquées pour le système qui faisait de la névropathie pieu véritable possession de l'âme par

Dieu : système métaphysique qui menaçait alors la discipline chrétienne et bientôt devait mettre en danger l'équilibre de la mentalité européenne !

[IX. Bku.k défense dé M. de Cambrai stjr une forte

position;

Considérons maintenant l'auteur des ùfaxime? dans les manœuvres de plume par lesquelles il fit face à ces diverses attaques ; car il leur opposa, comme on le sait, la plus opiniâtre, la plus alerte et la plus brillante résistance. Et tout d'abord, il a vite fait d'apercevoir la faute tactique commise par son plus notable adversaire : il ri s poste en retournant à Bossuet l'inculpation d'hérésie, en l'accusant d'ébranler, par sa négation d'un amour désintéressé, toute ia conception chrétienne de l'existence humaine : « Pour vous, '•>nseigneur, écrit-il dans sa Lettre à M. de M eaux sur la « charité (2), quand vous auriez assez de crédit pour éviter « une censure d'un tribunal réglé, vous ne pourriez éluder « celle de tout le public sur les erreurs palpables que je « viens de montrer et que vous nommez vous-même Je point « décisif. Plusieurs personnes de votre parti s'étonnent et « déplorent que Vous avez fait dépendre nos contestations « de ce point décisif. Ils croient qu'en prenant ce parti,

aiïse. Mais ces personnes n'ont point « approfondi vos véritables raisons et je vais tacher de les

;. 1 ordre, à vrai dire, e1 donl la oontn du Q eul pour résultat de diminues- encore !«• prestige théo-

in»\

« développer. Il faut regarder la situation où vous étiez « avant l'impression de mon livre. Vous vous étiez haute* « ment déclaré contre la notion commune (généralement « acceptée) de la charité. Vous aviez éclaté là-dessus en o toute occasion, sans ménagement. Vos disciples répana daient partout l'opinion que l'Ecole (l'enseignement théoce logique) serait bientôt discréditée et que le temps était « venu de redresser en ce point les Scolastiques pour ôter « leur autorité aux Mystiques qui en abusaient. Vous « regardiez cette doctrine (de l'amour désintéressé) comme « la source du quiétisme et il vous paraissait capital de « profiter de l'effroi où l'on était sur les illusions de cette « nouvelle secte pour déraciner de la théologie un principe « si favorable au fanatisme... Si vous eussiez attaqué mon « livre sans attaquer cette doctrine (comme le fit Godet, « nous avons vu), vous auriez manqué à l'attente de tout « votre parti, à votre engagement principal, à votre préven- « tion la plus forte. Vous auriez cru manquer à l'Eglise et « à la foi : vous auriez cru que le livre entier vous échap- « paît par ce retranchement et qu'il ne serait point déraciné « à fond ! »

Si l'on s'en rapportait à Fénelon, seule la pression du pouvoir aurait empêché l'opinion théologique de se ranger à son opinion dans cette matière : « La Sorbonne commençait, « dit-il, à se déclarer (en faveur des Maximes) sur ce point « décisif et elle n'a été arrêtée que par pure autorité. » Bossuet en était alors l'un des principaux dignitaires, en effet. « Le pur amour de bienveillance, indépendant du motif de « la béatitude, loin de paraître un raffinement dangereux, « est reconnu de plus en plus tous les jours, par toute « l'Eglise, comme le cœur de la vraie piété et comme l'es- « prit vivifiant de toutes les vertus intérieures. Y en rendrai a à Dieu dJ éternelles grâces. Sa gloire, quoiqu'il arrive, sera « ma consolation dans mes peines. Je le prie du fond de « mon cœur qu'il ne donne à ce parfait amour une pleine « victoire sur vous qu'en vous le faisant sentir avec tous « ses charmes ! » Que cela est ingénieux et pressant tout ensemble.

Ecoutons encore l'auteur des Maximes répondre à ce théologien anonyme qui prit la plume pour appuyer la Lettre pas-

totale de M. ^Chartres et qui semble bien avoir été Bossuet en personne : % En approuvant le livre de M. de Meaux..., « VOUS ave/, approuvé qu'on dise que la charité ne peut « jamais se désintéresser de la béatitude.., que la béatitude « est la raison d'aimer qui ne s'explique pas d'autre sorte « et que, si Dieu ne nous donnait point la béatitude, il ne « nous serait point la raison d'aimer... Par là, on réduit « l'amour le plus sublime des parfaits à une sainte conçu- « piscencet » Le mot est merveilleusement imaginé : mais si en effet la concupiscence, héritage du péché de la race humaine, est en nous indéracinable jusqu'à la mort, comme l'enseigne l'Eglise, c'est seulement à « sanctifier » cette concupiscence que peut tendre et parvenir l'effort moral du chrétien.

Fénelon, de même que la plupart des mystiques, n'accepte pas volontiers la sévère psychologie du péché d'origine : il a recours, en toute confiance, à la grâce, ce noble apport mystique du Christianisme dans la philosophie méditerranéenne antique et il souligne non sans raison la révolution que cet apport a préparé dans les âmes. L'occasion lui en est offerte par un écrit anonyme publié en Hollande sous ce titre : L'Apologie du véritable amour de Dieu, ouvrage d'autant plus remarquable et opportun, pense-t-il, que l'auteur étale au grand jour tout ce que M. de Meaux se contente d'insinuer par des expressions radoucies et enveloppées ; qu'il s'appuie non plus de Saint-Augustin comme les Etats d'oraison, mais des philosophes païens, Caton, Torquatus, Velleius, Cotta ou Ciceron, pour établir que tous les hommes recherchent la vie heureuse ! Et, se redressant alors de toute sa hauteur, l'archevêque lance cette riposte foudroyante (i). Des chrétiens qui connaissent le fait de la création et le souverain domaine du Créateur sur sa créature ne rougirontils pas enfin de donner à ses droits les mêmes bornes que les philosophes païens, qui n'ont jamais connu que des dieux faibles et vicieux, sans aucune vue de Créateur ni de création? Appelleront-ils droits inviolables de la Nature ce qui n'est qu'un sentiment d'amour-propre condamnable et un préjugé déposé en nous par le péché originel/ Eluderont-ils la tradition de tous les saints depuis Moïse, Saint-Paul et

(1) Dans éa Lettre à M. De Meaux, sur la Charité.

236 MADAML Gin (>\ Il FÉNELON

Saint (?) Clément d'Alexandrie ii) jusqu'à Saint-Françoisde-Sales pour écouter Caton, Velleius et Cicérôn comme juges de la charité dont Jésus-Christ esi venu alluma le feu sur la tei vef

Oseraient-ils un tel argument qu'ils seraient encore abandonnés en chemin par ces autorités si singulièrement choisies. Féneion se fait fort en effet de démontrer que les vStoïeiens, que les Epicuriens même ont eu des vues d'amour désinteressé, ont connu, spéculativement, une beauté, une vertu, un ordre, une justice préférable à eux-mêmes et un amour de cette Beauté suprême qui, loin d'être fondé sur l'amour de nous-mêmes, doit au contraire poser le fondement et former la règle de l'amour que chacun de nous se porte à soi-même. Il cite quelques textes classiques à l'appui de son affirmation et il conclut par ces lignes charmantes : « Ecou- « tons donc la Foi. Faisons taire en nous la nature. Tenons « la raison en caplivilé suiis le joug de la foi, et, à la vue de « l'amour pur pratiqué par tant de saints de tous les siècles, « disons avec une humble joie : rien n'est impossible à « Dieu! (2) » Ou encore, dans une de ses lettres du même temps : « Les amis de M. de Meaux réduisent tout amour au « désir d'être heureux. C'est poser que le plus sain des Bien- « heureux ne tient à Dieu que pour son plaisir. Toute la « vertu chrétienne se réduit à chercher le plaisir. Voilà Vépi- « cwisme autorisé. Les Epicuriens reconnaissaient au moins « qu'il fallait honorer les dieux pour l'excellence de leur na- « ture, quoiqu'ils ne fissent ni bien, ni mal. Vous voyez que « ces gens-là sont au-dessous des Epicuriens même, pour « rattachement à la nature parfaite à cause de sa scvJ.c per- « fectionl » (3).

(1) Depuis le xvnr8 siècle, on no traite plu> de « samt » dans l'en saignement théologique cet 'écrivain du christianisme- primitif.

(2) Edit, Leclerc, IX, 411.

(3) Malgré ses protestations en faveur de l'élan affectif spontané, Féneion crut devoir tenir compte du point de vue plus strictement logique qui lui était opposé: il essaya de justifier, en bonne forme, les assortions émotives de ses Maximes par la définition d'un amour naturel rf délibéré de nous-mêmes, qui prit, à un certain moment, quelque importance dans la controverse. 1'ousseau fera de même par la suite dans son Discours siw l'inégalité. M. de Paris voyait dans cette concession une rétractation dissimulée des principes posés dans les Maximes -Vous n'insisterons pas sur ces a** •uti.es de langage. .

PKi AU

Au total, Fénclon eut gain de cause sur le l'ait du possible désintéressement de l'amour, car on voit Mme de Maiutenon elle-même écrire à M. de Paris le 20 janvier iucjy : « Je crois « qn'OB demande trop (à la cour de Rome) et qu'à force de « poursuivre le (Juiétisme, on attaque le pur amour! » Et, dans leur savante édition de la Correspondance de Bossue^ (l), MM. Urbain et Levesque ont imprimé en partie une lettre adressée par André Morel, suisse et protestant, à l'abbé Nicaise, lettre qui u'est pas dépourvue de bon sens : « Dites- « moi, s'il vous plaît, puisque l'amour du prochain doit être « sans intérêt, voire contre l'intérêt et la raison (selon « l'Evangile), en ce que nous devons aimer nos ennemis et « ceux qui nous haïssent, si c'est mal fait de dire que l'amour « de Dieu doive être sans intérêt? » On pourrait répondre toutefois qu'on n'agit nullement contre la raison ou l'intérêt bien entendu en préparant sa reconciliation future avec ses ennemis par un sentiment d'amour préalable à leur égard. « La décision de Rome, poursuit Moreil, ne pourra empêcher « l'amour divin dans l'âme fidèle et ne saurait l'allumer « dans un cœur non régénéré... Est-ce que M. de Cambrai « parle autrement qu'un Tauler, Kempis, Sainte-Thérèse, « Saint-Franeois-de-Sales et une infinité de lumières de « l'Eglise? » Ce qui est exact, au moins quant à ce point particulier de l'amour désintéressé.

Pour résumer notre impression sur le seul aspect du débat où Pénelon ait pu conserver l'avantage, nous emprunterions volontiers une réflexion pénétrante à sa petite fille spirituelle par l'intermédiaire de Jean-Jacques, à la grande interprète du mysticisme féminin de la passion au cours du xix° siècle romantique, à ( Georges Sand. Dans une lettre fort pathétique qu'elle écrivit à son fils au temps de ses discussions aiguës avec sa fille, lettre qu'a publiée son plus récent biographe, Wladimir Karénine, elle écrit : « Il est évident que ceux qui « vivent pour aimer ne peuvent pas se rendre compte du « mécanisme intérieur de ceux qui n'aiment pas! » Et la réciproque est encore plus vraie, ajouterions pour compléter cette remarque profonde qui distingue si bien les tempéraments demeurés principalement affectifs de ceux qui ont

marché d'un pas plus rapide sur la rude voie de la formation logique des facultés de l'esprit.