CONCLUSION

Le véritable fondateur de 1ère moderne

C'est par ces mots, nous l'avons dit, que Ballanehe a désigné Fénelon, avec une claire vue des orgines du mysticisme contemporain, dont il fut lui-même un des plus enthousiastes adeptes. L'action de la pensée féueîonienne a été en effet considérable au xvin' siècle, et nous avons l'intention de revenir à bref délai sur ce sujet (i). Disons seulement qu'en 1802, à propos d'une édition de ses Œuvres choisies, un critique de talent, l'abbé de Boulogne, qui devait mourir èvêque de Troyes, crut devoir protester dans le Journal des Dé bal s (2) contre l'abus fait du nom de Fénelon par les « philosophes ». Ce prêtre déclarait ne pouvoir comprendre comment des disciples avérés de Rousseau persistaient à se faire un patron du grand archevêque : « Tous les maniaques sentimen- « taux, écrivait-il, en termes caractéristiques, dressent des « chapelles en son honneur et le placent sur le même autel ;< avec- Jean-Jacques ! 11 n'y a pas même jusqu'à ces hommes « qu'on n'appelle plus par leur nom, (les Jacobins terroristes) « tant il est odieux, qui ne l'aient inauguré dans leurs re- « paires après l'avoir phis d'une fois flétri dans leurs tribunes « d'une mention honorable... De là ce refrain éternel ; la « religion de Socrate et de Fénelon, la religion de Fénelon « et de Marc-Aurèle, etc.. » Ces derniers rapprochements sont un non-sens, en effet, un effort du prétendu « rationnalisme » révolutionnaire (qui fut, en réalité, un mysticisme

(1) Dans l'ouvrage sur Rousseau msionnawt et révélateur, qu'annonce notre avant-propos.

(2) 18, 19 et 20 octobre 1802.

de conquête), pour se masquer de raison ; car nous avons montré que rien n'est plus antisocratique, plus antistoïcien que l'hygiène morale du Fénelonisme. Dans son effort tonique et consolateur, elle s'adresse à l'affectivité, non à la raison humaine et c'est ce que nous voudrions faire toucher du doigt une dernière fois en étudiant les jugements qui ont été émis sur Fénelon par un psychologue aujourd'hui considéré comme du premier rang, par Maine de Biran qui, parti du mysticisme rousseauiste le plus décidé, marcha sous l'influence des écrits de l'archevêque, vers un mysticisme chrétien beaucoup plus rapproché de l'orthodoxie romaine.

Au plus fort de l'orage révolutionnaire, ce penseur avait écrit, dans son attachant et sincère Journal intime : « Pas- « cal, en ses Pensées morales, élève mon âme, mais, lors- « qu'il me parle de la religion, il ne la rend pas aimable : « son tempérament mélancolique perce partout : s'il jette « quelquefois du sublime daûs ses conceptions, il y répand « trop souvent du sombre. O bon Fénelon, viens nie conso- « 1er. Tes divins écrits vont dissiper ce voile dont ton jan- « séniste adversaire avait couvert mon cœur, comme la douce « pourpre de l'aurore chasse les tristes ténèbres ! »

Longtemps, toutefois, ce fénelonien d'occasion cherchera radoucissement de sa presque constante dépression psychique du côté du stoïcisme, que le prélat interdisait à Mme de Montberon. En 1816, il en est encore à écrire : « Il faut que la c volonté préside à tout ce que nous sommes. Voilà le stoï- « cismeî Aucun système n'est aussi conforme à notre na- « tare ». Et, parlant des stoïciens : « Voilà des hommes qui, « livrés au seul secours de leur raison, semblent s'élever au- « dessus de l'humanité. Ils méprisent la douleur et la mort : « ils foulent aux pieds les passions,* et, ce qu'il y a de plus « grand encore, ils placent tout leur bonheur dans le bien « qu'ils font aux hommes : aussi doux, aussi bienfaisants «pour leurs semblables qu'ils sont durs à eux-mêmes. Ils « sont conduits par l'orgueil. Oui, c'est un assez bel orgueil « que celui qui ne craint rien tant que de se dégrader, non « pas aux yeux dès hommes, mais à ses propres yeux ! Qu'on « me dise ce que peut faire l'homme de plus, même avec « le secours de la grâce? Qu'un janséniste rabonnisse (amé- « liore) encore un stoïcien ! »

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Mais son mal psychique ne ci à l'effort d<

lontc, aventure qui fut jadis aussi celle de Mme de Montbe-

ron : il se ralliera donc sans nulle réserve an point de vue icnelonicn dès l'année suivante : « Les stoïciens pensaient « que l'homme pouvait opposer à tous les maux de la vie un « enthousiasme qui, s' augmentant par notre effort dans la h même proportion que la douleur et les peines, ]*>uvait « nous y rendre insensibles. Mais comment pcnt-il y avoir « un enthousiasme durable fondé sur la raison seule$ Suffi tira-t-il dédire que la douleur physique on morale n'est pas « un mal pour ne pas la sentir? Cette morale stoïcienne, a toute sublime qu'elle est, est contraire au caractère de « l'homme en ce qu'elle prétend faire rentrer sous l'empire « de la volonté des affections, des sentiments ou des causes « d'excitation qui n'en dépendent en aucune manière, en ce « qu'elle anéantit une partie de l'homme même dont l'homme « ne peut pas se détacher ! » C'est-à-dire en ce qu'elle ne compte pas assez avec la relative autonomie de notre affecti. vite intime. « La raison seule, poursuit ce psychologue ini- « tiateur qu'est Biran, demeure impuissante pour fournir « des motifs à la volonté ou des principes d'action ! » Le vrai serait de dire que, spéculant principalement sur l'avenir, la raison, chez la plupart des hommes, demeure moins forte dans ses suggestions de motifs que l'affectivité qui parle pour le présent. « Il faut que ces principes viennent de plus haut, « conclut Biran... Le christianisme pénètre bien plus avant « dans le cœur de l'homme : il lui révèle bien mieux tout le « secret de sa faiblesse que la philosophie tend à lui cacher. « Les consultations et maximes de la philosophie stoïcienne « peuvent être bonnes pour les forts (pour les forts par l'équi- « libre nerveux, en particulier), pour ceux qui sont en pos- « session des grandes qualités de l'aine et du caractère, qui « <>nt conscience de /<:•/ dignité. Mais quel secours peut-elle «< donner au \ pauvres d'esprit, aux faibles pêcheurs, aux in* « firmes, à ceux qu' teul livrés à toutes les faiblesses

« de Vâme et du corps malade, qui ont perdu ou n'ont ja- « mais eu l'estime d'eux-mêmes? C'est ici que le christia- « nisme triomphe en donnant à l'homme le plus misérable « un appui extérieur qui ne saurait lui manquer quand il s'y « lie, en le faisant s'applaudir intérieurement de ce qu'il sent

« ne pouvoir rien pat lui+même, en lui montrant dans cha- « cune de ses infirmités ou misères spirituelles ou corporelles « autant d'occasions de mérite... La philosophie stoïcienne « peut apprendre la résignation à tous les maux extérieurs... « mais aimer la souffrance, s'en réjouir comme d'un moyen « qui conduit à une plus heureuse fin, c'est ce que seul peut « enseigner et pratiquer le philosophe chrétien ! » Voilà eu effet, dégagé de cette trop précise affirmation de la possession divine qui déparait le guyonisme et ramené à la pure tradition chrétienne, le fénelonisme, que ses triom plies ont montré si capable d'insinuation victorieuse et si doué d'irrésistible séduction.

Le système métaphysique de Mme Ouyon

Les déviations de la mystique chrétienne sous l'influence de la mentalité féminine se marquent très nettement dès la fin du treizième siècle, par l'hérésie des Béguines et Beghards que condamna le concrte de Vienne en 131 1 et les huit considérants de cette condamnation (0 sont fort intéressants à rapprocher des thèses quiétistes. « On renu contre parmi ces novateurs, a écrit notre Gerson. des femmes d'une « incroyable subtilité, dont les écrits contiennent quelquefois de très (( bonnes choses. Mais leur orgueil et la véhémence de leur excessk'c « passion leur persuadent qu'elles jouissent de Dieu dans cette « vie. etc.. »

Au temps de la Renaissance, c'est sainte Catherine de Gênes, cette grande dame de fine culture sentimentale, qui fut. selon nous, dans la mesure orthodoxe, la véritable initiatrice de la mystique féminine moderne par ses subtils Dialogues et par son célèbre Traité du Purgatoire. L'originalité de cette grande mystique réside à nos yeux dans son effort, très digne d'approbation, pour substituer la possession divine à la possession démoniaque comme explication métaphysique de certaines modalités de la névrose. On sait quel développement considérable avaient pris les affections du système nerveux au cours du Moyen Age européen, époque de misère physique fréquente et de continuelle insécurité mentale. Michelet, un tempérament romantique bien fait pour comprendre le- affres de cette maladie du Moi, l'a décrite, dans sa Sorcière, avec un sorte de frénésie pittoresque; on l'interprétait le plus souvent en ces âges d'ignorance, selon l'antique tradition mystique, c'est-à-dire comme une agression de quelque pouvoir métaphysique hostile, comme une possession par quelque esprit malin : de là les aberrations de la démonologie, si tôt devenue démonomanie. Une telle interprétation s'imposait à vrai dire quand l'intensité du mal et la grossièreté des instincts déchaînés par lui entraînaient le patient à des actes de grave indiscipline sociale dont le Tentateur infernal pouvait seul être, rendu responsable par la conception chrétienne du monde et de la vie. Mais la culture psychologique et morale

1) Voir Man.si : Cotlection Concili&rum, XXV, 410.

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s'étanl I en terrien I affinée dans le monde barbare avec le cours des

es, surtout depuis la Renaissance et principalement dans la haute iphère sociale à laquelle appartenait Catherine Fieschi-Adorno, les anomalies d'attitude sociale, ou même les trangressions légères auxquelles le névropathe (i) se Unissait entraîner par son mal devinrent de nature assez vénielle pour comporter une autre interprétation de leur origine. Au lieu d'être rapportées à des tentations d'origine démoniaque, elles le furent soit à des tentations permises par Dieu avec la perspective d'y voir succomber le ftdèîe et de mortifier par là son amour-propre rebelle, soit même comme des épreuves directement imposées par Dieu dans une intention analogue.

Cette épreuve d'origine céleste ou tentation extraordinaire est en même temps conçue par Catherine comme une lumière d'en haut qui éclaire d'un jour cru les aspérités de l'amour-propre et s'accompagne d'un feu qui les brûle, métaphore qui restera fondamentale dans la mystique féminine orthodoxe de ce temps, et surtout dans ses déviations hétérodoxes. Dieu est considéré comme purgeant alors et nettoyant toutes choses en l'homme sans que celui-ci ait à s'en mêler pour sa part, la douce bonté du Seigneur lui enlevant peu à "peu. dit la sainte, les imperfections qui le déparent comme si c'était une chose qui ne regardât en rien cet homme et dont il n'eût pas à s'occuper davantage. C'est l'attitude passive préconisée devant le phénomène de la purification par la main de Dieu. Catherine de Gênes a paru à l'Eglise être demeurée suffisamment prudente en ses écrits pour que ceux-ci fussent mis entre les mains des fidèles; ses biographes, Marabotto et Vernaccia, avaient toutefois accentué, et peut-être déformé déjà, certains traits originaux de sa physionomie morale. Sa vie et ses œuvres n'en furent pas moins extrêmement répandues et lues dans les diverses traductions qu'en fit le dix-septième siècle français, surtout dans celle de Desmarest de Saint-Sorlin qui traversa vers le milieu de sa vie une période de mysticisme exalté! Ces pages étaient dès lors considérées comme hardies, surtout dans l'interprétation de Saint- Sorlin; tel est en particulier le jugement de Baillet, érudit et hagiographie estimé, qu'ont refuté, sur ce point, les Éollandistes. Bossuet en a écrit de son côté ces lignes significatives. « On a condamné << dans Molinos cette proposition ciu'il ne convient pas de rechercher (( les indulgences, parce qu'il vaut mieux satisfaire à la justice de <( Dieu, quoiqu'on voie le même sentiment dans sainte Catherine de a Gênes, l'une des saintes dont on prétend que l 'Eglise a canonisé la (( doctrine avec la personne [ce qui n'est jamais le cas selon lui]. « La simplicité et la bonne foi de la sainte ont fait passer ce qu'il a « fallu relever dans ce pernicieux auteur ! »

Tout au . contraire. Thérèse d'Avila, — qui ignora 'la sainte

(1) Suir les manifestations névmpathiqnes qui s'associent le plus souvent à l'activité des mystiques, on consultera avec fruit l'excelieiit travail de l'abbé Paehen : L'Erprriencc Mystiq/U4i Paris, Perrin,

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intérieure d'un demi siècle environ, est demeurée une ique toute de tradition, de précaution et, au total, un modèle de té entre les mains de ses supérieurs ecclésiastiques. Mais saint Jean de I.a Croix, qui passe pour un disciple d< sainte Thérèse, dans la familiarité de laquelle il a vécu au temps de sa jeunesse, l'est surtout, selon nous, <le sainte Catherine de Gênes donl il dut connaître crits par le père Nicolas Doria, génois (en religion, Nicolas de Maria), son collaborateur dans la réforme des Carmes et, plus tard, le commentateur de son œuvre mystique. Ce directeur de Femmes, hautement expérimenté, a beaucoup fait pour codifier, dans lin sens estimé orthodoxe par l'Eglise^ la mystique féminine de son époque. Enfin, saint François de Sales, disciple de sainte Catherine de Gênes et de sainte Thérèse (non pas de saint Jean de La Croix, encore fort peu connu de son temps), a donné leur forme théologique définitive, avec infiniment de bon sens et de mesure, aux suggestions de ces deux âmes d;amour.

Les déviations vinrent vite, par malheur. On sait que Luther, ce mystique emporté dont renseignement dut être rapidement rationalisé par ses continuateurs, par Melanchton en particulier, afin de demeurer viable, s'était appuyé sur saint Paul : Calvin et Jansen sur saint Augustin. De même la mystique féminine orthodoxe donna lieu à des hérésies de noms divers. Au xvi" siècle, l'Espagne eut ses Illuminés (Alumbrados) avec lesquels sainte Thérèse put craindre un instant d'être confondue, dans sa jeunesse. Le xvne siècle français produisit, dès son début, des exagérés de même nuance que connut Pascal, et que combattit le père Joseph, la future Eminence Grise; puis Saint-Sorlin. Epiphane Godin, Ma'laval, ou ce M. Bertot qui fut le premier directeur influent de Mme Guyon, devinrent suspects à leur tour. Enfin Rome assista, vers le déclin du siècle, au procès retentissant de Molinos. Toutes ces tentatives ont culminé dans l'œuvre de Mme Guyon. Par Fénelon, qui fut jusqu'à un certain point son disciple, elle leur a procuré une durable influence. son système qui va faire l'objet de notre examen.