PREMIÈRE PARTIE

Il y a cent ans, personne ne se doutait que les Aryas de la Bactriane fussent nos ancêtres. L'extrême Orient nous était presque inconnu ; l'Inde, particulièrement, n'était pour nous que l'empire du mystère, du fantastique, de l'impossible. Nous n'en savions quelque chose que par les Grecs, les Arabes, les Persans, conquérants ou voisins, intéressés à ne représenter leurs rivaux que sous les couleurs qui leur convenaient. Voltaire avait pris la compilation propagandiste d'un missionnaire catholique pour un extrait réel des livres sacrés des brahmanes.

On n'entrevoyait l'Inde qu'à travers les songes des docteurs musulmans; on ne connaissait ni ses origines, qui sont les nôtres, ni ses théogonies, parmi lesquelles tous les peuples antiques ont cherché des idées et puisé des croyances. Le sanscrit, clef de tant de mystères, est une découverte moderne. Ce n'est pas qu'on n'ait eu primitivement le soupçon d'une langue et d'une littérature religieuse et philosophique, dont les prêtres seuls se réservaient la connaissance ; mais sans grammaire et sans lexique de cette langue, on ne pouvait que conjecturer ses richesses. Tout était ténèbres,

alors, dans ce monde voilé sinon éteint, dans ce passé dérobé aux yeux profanes par l'inquiétude jalouse des brahmanes.

Le soupçon qu'on en avait tenait plutôt du rêve que de la réalité, et, comme tout mystère, il avait sa légende. On prétendait que saint François Xavier, possédant miraculeusement le don des langues, avait appris d'un ange le sanscrit pour réfuter les erreurs des doctrines brahmaniques, mais sans pouvoir en transmettre la connaissance. On disait qu'un jésuite, du nom de Roberto de Nobili, s était fait brahmane pour connaître les arcanes religieux de l'Inde ; mais que, découvert et dévoilé, il avait subi des persécutions ingénieusement féroces, et qu'on lui avait arraché les yeux pour qu'il ne pût avancer davantage dans une étude essentiellement secrète. D'autres missionnaires, sans approfondir cette langue mystérieuse, en constatèrent l'importance ; le père Pons, par exemple, fit au père Duhalde un rapport assez exact des richesses sanscrites et des traditions védiques.

Tout cela, du reste, n'était que des conjectures et des essais ; et Anquetil- Duperron, en traduisant du persan

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les Oupanlchads, ne nous fit connaître que les commentaires et non le texte des Vèdas. On savait depuis longtemps que les Arabes de Bagdad et les sultans Gaznévides avaient fait traduire des poëmes et des théologies indiennes ; mais se méfiant avec raison du choix et du jugement mahométans, on s'en rapportait peu à ces traductions expurgées par le fanatisme.

Tout restait donc à faire quand la conquête des Indes par une nation policée et curieuse éveilla l'intérêt des savants, et suscita leurs investigations. Les Anglais, plus persévérants que nous, et plus à même d'ailleurs , par leur établissement définitif sur les bords du Gange, de s'informer des mœurs et de l'esprit de leurs tributaires, s'enquirent des langues qu'on parlait autour d'eux : le palî, ancien idiome , le pracrit , dialecte vulgaire ; le sanscrit, langue hiératique et littéraire. Ils étudièrent surtout ce dernier; ils se firent initier à ses œuvres innombrables en littérature et en théologie, demandèrent à plusieurs brahmanes un abrégé de leurs codes religieux et civils, se procurèrent des manuscrits , entreprirent des dictionnaires , réunirent des savants laïques et religieux, et fondèrent avec eux la société asiatique de Calcutta. William Jones avait donné l'impulsion ; Colebrooke la suivit et la dépassa. Grâce à sa liaison avec un de ces brahmanes curieux et intelligents, qui voulait à la fois s'instruire dans l'histoire de nos idées et dévoiler la source des siennes, Colebrooke put pénétrer la philosophie et la religion de ce grand peuple des Aryas, souche des principales nations européennes, ainsi que des Hindous et des Perses. C'est donc à Colebrooke

et à son digne initiateur Ram-mohunroy, que nous devons le premier ouvrage sérieux sur les philosophies théocratiques de l'Inde. Une fois cette grande phase de l'humanité dévoilée, l'érudition et la science se précipitèrent à sa conquête. Les manuscrits védiques abondèrent en Europe : Rosen rectifia les textes, Langlois, Wilson les traduisirent, Muller, Weber les classèrent; Eugène Burnouf élucida les travaux antérieurs ; d'autres de plus en plus nombreux les suivirent ; et un monde fut découvert, non moins nouveau que l'Amérique de Christophe Colomb.

Maîtres désormais de textes véritables, en possession de lexiques et de grammaires, de commentaires et de gloses qui pouvaient guider et assurer leur marche , une foule d'hommes studieux se plongèrent à l'envi sur cet océan de définitions , de dissertations, d'amplifications, de scholies, de poëmes, d'où émergèrent bientôt,, grâce à leurs persévérants efforts, une société tout entière, et divers cultes successifs. Que découvrîmes-nous tour à tour? Des traditions sacrées formulées sous les rhythmes de l'hymne, reproduites oralement pendant des temps indéterminés , et transcrites sur des feuilles de palmier vers le douzième éiècle avant notre ère, ce sont les Védas. Puis une religion officielle, le Brahmanisme; des lois religieuses,le Code de Manou; des épopées sacrées, le Ramâyana, le Mahâbhârata\ plusieurs systèmes philosophiques , le Sankya , le Nyaya , le Védanta ; des schismes nombreux, des individualités athéistes ; des légendes théocratiques, les Poiïranas; des traditions historiques, les Itihasas; des

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commentaires pratiques, les Brahmanas\ des recensions sacerdotales, les Sam hi tas; des résumés liturgiques, les Soutras; des leçons religieuses, les Oupanichads ; une encyclopédie officielle, les Sastras, et enfin une réforme radicale, d'abord victorieuse et ensuite vaincue, le bouddhisme :

inextricable confusion de vérités et d'erreurs, d'utopies et de systèmes, de réalités et de rêves, sans date, sans chronologie, sans fil conducteur.

Ce n'est que plus tard, et au fur et à mesure du classement des formes différentes sous lesquelles la pensée humaine s'est manifestée, que nous pourrons passer en revue tous les produits de l'inspiration indienne. Aujourd'hui nous n'avons à nous occuper d'une manière spéciale que des Védas, dont le nom signifie : science suprême.

Les Védas sont au nombre de quatre, leRig, le Sâma, le Yadjour, et YAtharva-Véda. LeRig, le Sâma, et YAtharva ne renferment que des vers; le Yadjour-Véda contient des vers et de la prose et se partage en Yadjour blanc et Yadjour noir. Ces quatre livres constatent, selon nous, dans la série lyrique, les deux premières périodes de la civilisation indienne. Le Rig, le plus ancien et le plus vénéré de tous, auquel on a souvent donné le nom unique de Védaf nous a conservé les traditions du culte de la famille, et contient les seuls documents historiques et littéraires qui nous restent de flnde dans la période primitive. Le Yadjour et le Sâma-Véda sorte de rituels des cérémonies du culte sacerdotal, nous semblent affirmer l'avénement de la période d'organisation dont le Code de Manou est la plus

haute expression. Far contre YAtharva-Véda, par ses objurgations, ses superstitions, ses colères et ses haines, par son manque presque absolu de valeur philosophique et littéraire, indique que ce qu'il y avait de beau et de bon dans les idées cosmologiques du Rig- Véda, ce qu'il pouvait y avoir d'utile dans la forte et intelligente constitution du brahmanisme s'était entièrement dégradé et que la période d'organisation touchait à sa fin. Le terrain est donc préparé : Kapila et Çakya- Mouni n'ont plus qu'à venir, l'un pour opposer sa philosophie rationelle à l'absorbante orthodoxie brahmanique, l'autre pour combattre les castes au nom de l'égalité de la douleur et de la misère humaîne.

Il suffit de lire les hymnes du Rig pour reconnaître qu'ils ont été chantés dans le Saptasindhou, le pays des sept rivières de la vallée de l'Indus. La division en castes n'existait pas à cette époque. La constitution du pouvoir politique et du pouvoir religieux s'organisait peu à peu, comme ailleurs. Mais ici c'est le pouvoir politique qui a été vaincu dans la personne de Viçwamitra, forcé de se faire* brahmane , pour rester puissant ; et, dès lors, les deux pouvoirs, n'en ont plus formé qu'un seul, quoique divisés en apparence.

Le Yadjour et le Sâma-Véda, représentant la constitution brahmanique définitive, nous conduisent peut-être au temps où les Aryas s'étaient avancés de l'ouest au sud-est des monts Hymalaya, sur les bords de la Saraswati et du Gange où fut composé plus tard YAtharva-Véda. Quoi qu'il en soit, ce que nous savons d'une manière certaine, c'est que chaque Véda a emprunté ses vers au Rig, en

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les disposant suivant les besoins du culte. C'est donc à ce dernier qu'il nous faut principalement demander le secret de Tan tique civilisation indienne.

Les hymnes du Rig-Véda sont les cantiques des Aryas, les vaillants, les nobles, les honorables, d'où descend la race indo-européenne tout entière.

On les chantait à l'aurore, à midi, et au soir, en plein air, sous la voûte du ciel. Pas de temple, pas de sanctuaire ; une enceinte pure et simple, au milieu de laquelle était disposé un tertre comme autel , dont chaque face répondait à un des points cardinaux; un banc de gazon pour les dieux ou pour les mânes évoqués ; un foyer pour le sacrifice; le beurre, le lait, une liqueur fortifiante, pour offrandes, le père pour pontife, la mère pour officiante, les enfants pour fidèles :

culte naïf et primitif, que rien encore ne complique, ne trouble, et qui semble le môme pour l'Arya du Pendjab, et pour l'Arya de l'Iran, pour le pâtre et pour l'agriculteur.

Les chants védiques expriment à leur origine une confiance naïve, un optimisme naturel, un sentiment de vérité, qui peu à peu s'altérèrent sous l'influence sacerdotale. Avant que les brahmanes eussent formé une caste dominatrice, eussent conquis une puissance absolue, la sincérité des cœurs, comme partout, avait pressenti l'unité de Dieu. Plus tard une philosophie théologique embrouilla fatalement ces premières idées naturelles et pures; et, l'élan des âmes étant remplacé par une liturgie minutieuse et glacée, le monothéisme primitif fut englouti dans un panthéisme sans limites. 11 y a donc évidemment, dans les

Védas, des inspirations de différents âges, des prières de différents cultes, toute une tradition idéale qui peut mettre sur la trace des révolutions théologiques. Peut-être y aura-t-il un jour une sorte de révélation historique sur les Hindous qui surgira de l'étude de leurs Védas. Jusqu'à présent, malgré les milliers de commentaires dont leur texte a été entouré, on ne peut qu'y entrevoir une lente conquête des Aryas sur les Dasyous, indigènes d'une autre race, refoulés vers le midi de l'Inde ; quelques convulsions intérieures, quelques rivalités locales, et cette sourde domination brahmanique, qui s'infiltre peu à peu dans les âmes, qui se substitue à l'autorité patriarcale, qui combat et domine plus tard l'autorité royale, et aboutit enfin à l'établissement des castes. On ne peut donc qu'en déduire trois inspirations, trois manières, et pour ainsi dire, trois philosophies.

La première de ces inspirations, celle des Aryas primitifs, originale dans sa forme, unitaire dans sa théogonie, simple dans ses vœux , la plus ancienne, la plus pure, né s'adresse qu'aux phénomènes les plus sensibles de la nature : le feu, l'éther, le soleil ; la seconde, plus raisonneuse, plus recherchée, spécifie les attributs de la puissance providentielle, multiplie le nombre des phénomènes qu'elle croit représenter les forces divines, et s'achemine ainsi vers le polythéisme ; la troisième, obscure à force d'explications, inintelligible à force d'abstractions, s'enfonce de symboles en symboles dans le vide d'un panthéisme insondable. C'en est fait, le brahmane dominateur peut venir, les âmes vacillantes tomberont fatalement sous son

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joug, et un peuple, d'origine active el intelligente, descendra jusqu'au dernier degré de l'apathie et de l'impuissance.

Quoi qu'il en soit, dans le principe, ce qui caractérise le Véda, c'est la simplicité. L'homme reconnaît une suprématie céleste, et il croit qu'elle se manifeste dans les phénomènes qu'il observe; le feu lui parait une des forces les plus incontestables de la nature, et il s'adresse à lui sous le nom d'Agni; le soleil lui semble un des bienfaiteurs les plus manifestes de l'humanité, et il l'invoque sous le nom de Sourya; l'atmosphère lui est favorable par ses pluies fécondes, et il la bénira sous le nom d'Indra ; la voûte céleste altire ses regards, ce sera pour lui Varouna ; la nature terrestre, la verdure et ses prestiges le charmenl par leur splendeur, et il la différenciera du ciel par le nom de Prisni ; le vent de la montagne enfin est pour lui un tyran, qui courbe sous son sceptre le panache des forêts et la crête des flots, qui amoncelle les nuages ou qui les déchire, et il le suppliera sous le nom de Roudra. Ainsi fait-il de tous les phénomènes qui le frappent, que tantôt il individualise, que tantôt il résume sous le nom générique de Dé vas, esprits lumineux.

Un autre trait caractéristique du \ eda est la sincérité. Cette sincérité se manifeste aussi bien dans les vœux les plus exigeants que dans les objurgations les plus violentes . L' Arya est aussi franc dans ses désirs de richesse el de prospérité que dans sa haine pour le Dasyou, l'indigène, son rival, son ennemi. A l'entendre, le Dasyou ne vit que de rapines, dérobe honteusement, comme un brigand, le bien d'autrui ; il l# — niBLiOTUKQiE International

n'a ni foi, ni loi, il méconnaît les dieux, il est lâche, perfide et pervers. LWrya le voue à l'exécration, et supplie les puissances célestes de le foudroyer, de l'anéantir, aussi bien qu'il les implore sans cesse pour doubler ses biens, pour augmenter ses troupeaux, pour lui donner une postérité nombreuse, valeureuse et productive. Tel est l'homme primitif, aux passions exaltées et franches, à l'énergie de sentiments, à l'avidité des richesses.

Ce sont d'abord des vaches et des chevaux qu'il réclame aux divinités, c'est plus tard de l'or, et toujours le triomphe, la fortune, le bonheur matériel et immédiat. Il leur apprête le soma, la liqueur du sacrifice, afin qu'ils lui rendent un bienfait pour chaque goutte du breuvage sacré, il les convie à recevoir ses offrandes pour leur en demander instantanément le prix.

Et maintenant, quel est le peuple qui chantait ces hymnes si heureusement inspirés? Figurons-nous d'abord, au pied des montagnes les plus hautes du globe, sur le versant occidental de l'Himalaya (séjour des neiges), un pays rude el austère , des champs d'orge sur les plateaux, des herbages dans les fonds, et à l'horizon des rochers superposés, des torrents qui se mêlent aux flots de l'Indus, toute la majesté de la nature, mais aussi toute sa rigueur. L'hiver et l'été sont durs : froid glacial ou chaleur étouffante ; les équinoxes sont féconds en tempêtes; maille printemps a des charmes si vifs que le chant des ancêtres le redira à toutes les générations. C'est là que vécurent ces Aryas de l'Inde, séparés de leurs frères, les Iraniens, et des émigrants Aryas , nos

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véritables ancêtres, qui sont déjà partis, et, sous les noms de Celtes, de Pélasges, de Germains et de Slaves, ont suivi la marche du soleil, contourné la mer Caspienne, traversé des fleuves et leurs courants rapides, des montagnes et leurs forets épaisses, des marais et leurs terrains mouvants, en emportant avec eux, dans notre Occident, le véritable Ayiii, le feu sacré de l'intelligence et du progrès.

L'Arya de l'Inde, traînant après lui ses troupeaux, pillant pour les augmenter, luttant pour les défendre, s'arrêtant tout à la fois pour combattre et pour se reposer, acharné contre les autochtones, ces Dasyous qu'il ne peut assez souvent maudire, rapportant à ses dieux ses victoires et leur en demandant de nouvelles, est un peuple en marche qui se développe par une lente conquête. Aussi ses hymnes sont-ils à la fois des prières, des chants de victoire, des imprécations contre les vaincus, rarement des préceptes de conduite, plus rarement encore des préceptes de morale.

L'Arya médo-perse, soumis aux variétés climatériques du sol qu'il a choisi pour son établissement, réjoui par le printemps, désolé par l'hiver, enthousiasmé des fleurs et des fruits de son Iran, épouvanté des neiges et des tempêtes de son Touran, discernera dans la nature deux forces ennemies, deux combattants, le bien et le mal. L'Arya slavo-scandinave, en pénétrant dans le Nord rigide, verra des divinités féroces dans ses nuages fantastiques, et dans ses glaces polaires.

L'Arya celtique, voyageant à travers les brumes et les marais, prendra des rochers pour autels et des forêts pour temple; de sa terreur naîtront des

mystères terribles, et de sa vie menacée des sacrifices sanglants. L'Arya greco-romain, au contraire, sous son ciel azuré, au bord de sa mer radieuse, sur sa terre favorisée par la plus douce des températures, s'épanouira en mille grâces de poésie, et peuplera les cieux de toute une génération divine.

Le pays, où se livrent les luttes sourdes et répétées des Aryas-Hindous, le Saptasindhou, formé par les affluents de l'Indus , et longtemps borné, pour ces derniers, d'un côté par le fleuve, de l'autre parJa montagne, n'est pas encore fort distant du lieu d'origine des vaillants hommes, la Bactriane , si féconde en émigrants.

Les Aryas-Hindous s'y développeront avec patience, y gagneront pied à pied une patrie, y poursuivront, combat par combat, l'exlermination de leurs mystérieux adversaires , et fonderont leur unité en consacrant tour à tour les inspirations de leurs poètes, et eu léguant à leur postérité leur étrange livre aux centaines d'auteurs.

Qu'étaient-ce donc ces auteurs si nombreux? Nous l'avons dit, des pères de famille, ces prêtres naturels, primitifs interprètes des vœux et des hommages de leurs enfants. Ces pères de famille allumaient le feu du sacrifice , lui offraient comme aliment le sonia, liqueur tirée de l'asclépiade amère, le beurre, le lait , plus tard un bélier, et enfin le cheval. Pendant ce sacrifice ils prononçaient des paroles sacramentelles et des prières ; et, quand le sacrificateur était poète, ces paroles devenaient des rhythmes, ces prières devenaient des hymnes. Puis on répétait ces hymnes à chaque nouveau sacrifice ; on se les transmettait oralement de iils en tils; et la tradition

NDE. - .NTItODUCTIO.W

s'établissait, et le respect des ancêtres se consolidait par cette tradition même, et Ton évoquait autour du gazon sacré les mânes de ces ancêtres inspirés , et l'alliance se perpétuait entre le passé et le présent, en engageant l'avenir et en fondant peu à peu le culte, les rites et la foi. Autant de familles, autant de sacrifices; autant de poètes patriarches, autant decantiques.

De là ce millier d'hymnes, dans le .

Rig-Véda dont encore nous avons perdu un grand nombre; car, lorsque la famille s'éteignait, sa prière particulière n'étant plus répétée, n'étant plus transmise par la piété filiale , s'effaçait de la mémoire des indifférents qui se contentaient de répéter el de transmettre la prière de leur propre chef. Puis, d'un autre côté, dans les branches nombreuses, multipliées par les mariages qui créaient de nouvelles familles, de nouveaux poètes se . manifestaient, chantant à leur manière les merveilles de la vie et les mystères de la mort. Le concert du Véda variait dès lors d'accents et d'expression : des idées neuves surgissaient, des interprétations différentes des phénomènes de la nature et de l'intervention céleste, ajoutaient de nouveaux dieux au panthéon traditionnel; l' amour-propre , l'antagonisme, la passion prenaient parfois aussi une place destructive dans le groupe primitif, et peu à peu, fatalement, s'altérait la candeur originelle.

L'antiquité du Rig-Véda est aujourd'hui incontestable. Son caractère religieux Ta fait conserver avv c une sorte de piété ardente et jalouse, et Von pourrait jusqu'à un certain point reconnaître au style même des invocations, et à la nature des êtres surhu-

mains qu'on y adore, l'époque d'une grande partie de ses hymnes. D'abord la conception d'une force divine y est simple, et la prière naïve. L'Arya est en marche ; il implore en sa faveur les forces de la nature, il lève les obstacles qu'il rencontre par une invocation : ici à une rivière pour qu'elle modère son courant, là à une montagne pour qu'elle abaisse ses pentes, plus loin aux eaux du ciel pour qu'elles assainissent par leur abondance les miasmes d'un marais ; plus habituellement à Indra pour qu'il accorde un nouveau triomphe à ses protégés. Plus tard, l'Arya vainqueur s'établit sur la terre conquise, il la cultive avec la charrue, il rentre sa récolte sur des chars, bat ses blés, crible son orge, cultive ses rizières; et son ordre social plus avancé se reflète déjà dans ses dieux. Il compare Agni, le feu, à un coursier, qui, attelé à son char, secoue sa crinière; Ousha, l'aurore à une déesse montée sur un brillant véhicule ; les vents du matin, les Marouts, fils de Vayou ou de Roudra, sont aussi sur des chars, armés en guerre avec le glaive et le carquois, décochant des flèches contre les nuages, et buvant le soma avant leur journée de travail. Plus tard il se mêle à la figure vague, mais encore noble de l'image providentielle, des traits exagérés ou bizarres : Sourya, le soleil, a des bras d'or, des mains d'or, et même une langue d'or ; les Marouts , ont des attelages de daims , des cuirasses et des lances. C'est que l'industrie vient d'apparaître chez l'Arya indien : il peigne le chanvre, tisse la laine, perfore des puits, utilise tous les animaux domestiques, travaille les métaux et sait en apprécier l'usage et la valeur. Plus tard encore, la pensée

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pure et instinctive cède le pas a l'interprétation des dépositaires de la tradition. Le brahmane apparaît comme le seul intermédiaire entre la divinité et l'homme ; il impose son intervention, il complique le rituel, il crée les castes, il édicté des lois, et la multitude, lui confiant son âme, se laisse dominer peu à peu, absorber, annuler.

Mais cette multitude qu'on vient de condamner à une inégalité infranchissable par l'institution des castes, et à une ignorance absolue par l'interdiction de lire même ses codes sacrés, fera dévier le sabéisme ingénieux et poétique, qui avait succédé au monothéisme primitif, vers un polythéisme universel.

Le soma, cette liqueur du sacrifice, sera traité de divinité, ainsi que le mortier et le pilon qui servent à l'obtenir; la plante médicinale passera déesse ; les grenouilles seront invoquées, les dés enfin deviendront des dieux. C'en est fait, le bien et le mal, la pluie bienfaisante comme l'ouragan, la moralité comme les passions, prennent rang dans cet olympe étrange, qui a remplacé la voûte céleste et pure des premiers Aryas. C'était par VAsoura, le principe de vie, indépendant de toute manifestation particulière, que s'était révélé le monothéisme primitif; maintenant VAsoura cessera d'être une croyance pour entrer dans le domaine philosophique qui intervertira sa valeur; et Vâky la sainte parole symbolisant les puissances diverses de la nature , créera pour la multitude autant de dieux, que ses besoins, ses terreurs et ses rêves en auront exigés.

Malheureusement l'ordre chronologique du Véda a été confondu par ses transcripteurs , et le classement en est arbitraire à un tel point que dès la

première des huit sections du Rig, on rencontre des hymnes de tous les âges.

Dans ce recueil, que les brahmanes ont coordonné, on reconnaît, sans difficulté, le dessein spécial de mettre d'accord les anciennes prières avec le nouveau culte. On v trouve même une sorte d'idée dirigeante dans la disposition des invocations de presque tous ses livres : d'abord paraît A g ni, puis In dra, ensuite les V i ç\v a dév as, tous les dieux; comme si les diverses familles, les diverses tribus, dont chacune affectionnait tout naturellement le nom et l'image de son dieu particulier, avaient voulu s'entendre et s'arranger de manière à former, dans chaque livre , une espèce de panthéon des différents svmboles et des différents attributs de la divinité indienne.

Peut-être cet arrangement a-t-il plus d'importance qu'on ne lui en a accordé jusqu'à présent, et dévoile-t-il une partie de l'intelligence politique des brahmanes, lesquels, pour arriver à la domination de toutes les tribus des Aryas de l'Inde, auraient commencé par eu adopter les différents symboles, en leur faisant une place d'honneur dans le livre qu'ils déclaraient sacré.

Y a-t-il une époque antérieure au Rig-Véda ? Tout le fait présumer :

les divers Manous, rappelés dans le Rig tout autant que les douze prophètes qui précèdent Zerdousl ou Zoroastre, enumérés dans le Décatir. Aussi MM. Emile Burnouf , Lassen Oppert, Obry, ont-ils cherché à déterminer la géographie et même la langue de ce berceau commun de l'Occident tout entier, VAryana. A l'âge le plus éloigné peuvent se rapporter, chez les Aryas, les premiers rudiments de la vie et

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l'unité divine d'Agni, antérieure à celle d'Indra. Puis vient le temps des Richis, ces poètes religieux, qui chantaient dans la langue ancienne les bienfaits de l'Etre tout-puissant, en lui dénonçant les méfaits des phénomènes naturels , la grêle, la glace, l'ouragan.

Cette animation de la matière en mouvement n'est que de la poésie; mais elle ne cache qu'aux inattentifs l'unité fondamentale. Enfin, la séparation amène deux dialectes , le sanscrit et le zend, et chaque grande émigration, tout en conservant des traditions analogues, se divise par les interprétations, c'est-à-dire par la théologie.

Les méditatifs Aryas, avant leur séparation, tandis qu'ils formaient encore une alliance de tribus homogènes dans les plaines de la Bactriane , avaient observé la nature, et réfléchi sur les secrets de l'univers. Aussi, frappés tout autant par le spectacle des phénomènes physiques que par les mystères de l'existence, ils semblent s'être expliqué le principe du monde visible par le mouvement qui prouve la vie, et par la vie qui naît, croît, cesse, et se renouvelle constamment autour de nous. De là la conception d'un principe de vie, unique et général, indépendant des individus de toutes les espèces, dans le règne végétal comme dans le règne animal, se transformant, se divisant, se répandant pari ou t. Les Indiens nommèrent ce principe Asouva, les Iraniens Ahoura, et c'est en lui que MM. Alfred Maury, Pavie, Eichhoff reconnaissent ce monothéisme, dont d'autres indianistes placent 1 eclosion beaucoup plus tard. En tout cas, ce principe des Asouras, qui explique le monde pour les Aryas et justifie l'intervention des dieux, est le fonde-

ment de leur culte, et le sentiment inspirateur de leurs hymnes. Il est avéré, en outre, qu'avec le culte des éléments, ils avaient adopté le culte des mânes. La tradition le prouve surabondamment; le respect de l'hymne de famille, l'évocation des aïeux autour du gazon sacré, le texte même de certains chants, tout confirme l'existence chez eux de cotle vieille idée, qu'on trouve aussi dans la religion des plus anciens Grecs et Latins. Les Arvas honoraient leurs ancêtres, dont quelques-uns, tels que les Ribhous, devenaient même des demi-dieux. Ils leur offraient des sacrifices : et c'est peutêtre la raison déterminante de l'adoption des Védas par les brahmanes; car ainsi était établie la valeur traditionnelle d'un recueil, auquel on donnait le sens de parole divine, prononcée et recommandée par des êtres surhumains.

En nous rendant compte du panthéon védique d'après la lecture des hymnes, et non d'après les commentaires brahmaniques , nous avons d'abord constaté une simplicité et une clarté toute en l'honneur des conceptions primitives et de l'esprit net et sobre de nos premiers ancêtres. Indépendamment de VAsoura, ce principe générateur de la pensée religieuse et de ses symboles, nous trouvons trois grands dieux auxquels l'Arya-Indien s'adresse le plus souvent : ce sont Agni, le feu, Indra, l'éther et Sourya, le soleil. Quant à Aditi, la nature indivise, Varouna, le ciel étoile, Vayou, l'air, Roudra, le vent, les M atouts, les brises, les Aswins, les crépuscules , Cash a , l'aurore , Prisni , la terre, ils n'apparaissent que comme dieux secondaires, puissants dans leur

1NDK. — INTRODI'GTION.

cercle d'activité , mais plutôt auxiliaires des trois dieux supérieurs que souverains par eux-mêmes de toutes les choses et de tous les êtres. Le Rig-Yéda ouvre et ferme par un hymne à Agni. Si, comme nous le croyons, une idée dirigeante a présidé au classement du Rig9 cette disposition n'indiquerait-elle pas qu'Agni était le dieu des prêtres , comme Indra semble le dieu des guerriers, et qu'il devait, d'après les brahmanes, triompher de tous ses rivaux, et les absorber à la fin dans sa toute-puissance?

Toujours est-il qu'il y a une sorte d'antagonisme entre eux, sinon dans les actes, au moins dans les attributs, et l'on voit cette lutte naître et se développer dans des chants divers, qui, par leurs louanges graduées et progressives, tendent à attribuera l'un ou à l'autre la prédominance , la souveraineté suprême, la création. Nous chercherons à établir cette hypothèse par la légeirde de l'un, Indra, et par les développements de l'autre, Agni ; quant à Sourya, il est aussi clair dans sa cause et aussi incontestable dans ses effets que l'astre immense et bienfaisant qu'il représente.

Ce qui donne à Sourya, le soleil, une valeur toute poétique, c'est qu'il apparaît à chacun comme le plus distinct, le plus évident, le plus actif de tous les dieux. Rien n'est douteux dans sa puissance, rien n'est équivoque dans ses diverses manifestations.

Son séjour est dans le ciel, mais son empire est aussi bien sur la terre que dans les airs, dans l'espace qu'il remplit, dans la nature qu'il éclaire, échauffe et féconde. Les animaux lui doivent la vue pour se diriger, les

hommes l'intelligence pour le comprendre ; il donne aux montagnes leur physionomie, à la plaine sa parure, au fleuve son scintillement, à la fleur sa beauté, à tous les êtres ce qui les caractérise et ce qui les différencie.

Son absence efface toutes les couleurs, vide l'horizon, éteint tous les yeux, confond tous les esprits, détruit Joute individualité, et remplace par un chaos temporaire l'harmonie des mondes, qui n'est autre chose pour les hommes primitifs que la lumière. Mais Sourya ne se contente pas de briller, et de dispenser, entre tous, les effluves inépuisables de sa splendeur ; il pénètre chaque corps organisé, il prodigue sa chaleur à la création entière, dote la sève de son activité, le sang de sa tiédeur, la terre de sa fécondité, l'imagination de ses brillantes couleurs ; il entretient l'existence de tous, et imprime au mouvement universel sa vertu de croissance et d'élasticité. Le soleil enfin crée la joie, le bonheur ; la nuit est triste, le ciel voilé par la tempête est terrible ; les ténèbres sont la mort, la clarté seule est la vie. Ces propriétés bienfaitrices du soleil, les Aryas les saisissent, et les expriment par les noms divers du soleil, qu'ils appellenttour à tour Sourya, le resplendissant, et Savitri, le créateur, Pouchan, le nourricier, et A//tra, l'ami de tous, Bhaga, le fortuné et A ry aman y le puissant. Enfin, sous le nom de Vichnou, le voyageur céleste, ils se le figurent d'abord comme un nain qui apparaît avec sa grosse tête à l'horizon, croît avec la rapidité vertigineuse d'un dieu, projette ses feux dans l'infini, s'empare du ciel et le traverse en trois pas : le lever, le zénith et le coucher. Pour eux Vichnoit

INDE. — INTRODUCTION

c'est le soleil dans sa force, dans sa puissance, dans sa domination, indépendamment de ses bienfaits et de ses œuvres.

Telle est même l'influence qu'on prête, dans les hymnes védiques, à l'astre souverain, que Eug. Burnouf n'a pas hésité à présenter Indra comme le symbole de l'énergie atmosphérique du soleil. Or il explique sa pensée en termes si exacts et si poétiques à la fois, que nous prendrons la liberté, au bénéfice de nos lecteurs, d'emprunter à sa judicieuse et profonde étude du Véda9 ce morceau si remarquable :

J'appelle Indra la puissance météorique du soleil; Ahi, Sushna , Vrilra% le nuage sous ses aspects; Marouts, les vents déchaînés. Indra ne va-t-il pas jouer dans les airs le même rôle qu'un roi puissant à la tête de son armée ? C'est le dieu de la lutte par excellence : on l'appelle Indra de la racine Jndf régner, Arya comme les nobles seigneurs du temps, Sousipra, au beau nez, pour distinguer le chef, par ce signe de noblesse, des ennemis au nez aplati, que l'on appelait Dasyous, et que Ton nomme ici Dânavas, on le nomme Hchattriya, comme les princes féodaux ; on le nomme Raja, car il est vraiment le roi des cieux ; il est Div, c'est-à-dire paré de vêtements brillants; il est Cakra, c'està-dire puissant. Voici maintenant son cortège et son œuvre, comme le Véda nous les présente.

• Quand la nuit touche à son terme, une fine lueur se répand d'en haut et commence à rendre visibles les silhouettes des arbres et des collines.

L'àne s'éveille le premier et donne avis à toute la nature que le roi du

« ciel est en route et qu'il approche.

• C'est cette bête, si belle dans les

• contrées du midi, et dont la nôtre

• n'est qu'une grotesque dégradation,

• que les Aryas ont donnée pour atte- - lage aux cavaliers célestes, aux

• deux Açwins véridiques, courriers

• matinaux et médecins vigilants, qui

• viennent, avec la clnrté pour remède,

• guérir la nature entière des maux et

• des erreurs de la nuit. •

O Açwins , écoutez l'hymne que chantait en votre honneur un homme errant dans les ténèbres, hymne que fai répété en recouvrant la vue par votre protection, auteurs de tout bien.

Tîaxivan, i, 241.)

Avec vos coursiers aux ailes d'or, rapides, doux, innocents, s'éveillant avec P aurore, humides de rosée, heureux et disposés à faire des heureux, venez à nos sacrifices, comme les abeilles an miel.

Vos rayons avec le jour repoussent les ténèbres et projettent au loin dans Pair des lueurs brillantes. Le soleil attelle ses coursiers.

(vamàdéva, i, 191.)

« Le char des Açwins a trois sièges, « sur un desquels est placée la fille < du soleil, Arjuni, cette charmante

• lumière, que le regard des dieux « suit avec un pur amour; la jeune et « aimable fille est emportée par eux « dans leur course circulaire.

« Alors apparaît l'Aurore, sœur de

• la Nuit ; elle est sur un char éclatant; « rougeâtre, elle ouvre les portes rou- « geàtres de l'Orient ; elle s'avance, - elle s'étend, elle remplit le monde « de clarté.

Ousha se dévoile, comme une femme couverte de parure, elle semble se lever et se montrer à la vue, comme une femme qui sort du bain. Elle a tisse la plus belle des toiles ; et toujours jeune elle précède à Vorient la grande lumière.

(SATYARnAVAR, II, 875.J

1NDR. — INTRODUCTION.

• En effet voici le roi lui-même, voici Indra. Le ciel n'est plus rougeàtre ; les Açwins ont été plus loin

vers l'Occident; l'Aurore disparaît comme eux; c'est le cortégj royal qui va venir.

« Indra est monté sur un char d'or, traîné par des coursiers jaunes ; il est lui-même tout resplendissant d'or; il porte la tiare étincelante; il tient dans une main, l'arc d'or; dans l'autre, la foudre, qui est sa flèche ; sur son char est le disque d'or, aux bords tranchants. Il a pour cocher l'habile et prudent Mâtali.

• L'escorte d'Indra est composée des Marouts, qui sont au nombre de soixante-trois; Mâtarlçwan (le chien de Mâtali?) est leur chef; il complète le nombre soixante-quatre, qui est celui des divisions de la rose des vents. Les Marouts sont traînés par des antilopes, les plus rapides des animaux. Fils de Prisnl, qui est la terre montueuse, ou de Sindhou, qui est l'Indus, ils vont avec bruit autour de leur seigneur , prêts à le soutenir dans la lutte. Du reste, eux-mêmes sont tous des princes et méritent le nom d'Aryas et de Kchattryas, comme Indra, qui est leur suzerain et leur chef de guerre.

« Tout ce cortège bruyant, mouvant et lumineux, dont les armes se choquent et dont les fouets claquent au milieu des airs, s'avance vers le foyer d'Agni, s'y arrête un instant, y reçoit de la main du prêtre et par l'entremise du feu sacré, le soma, liqueur ardente des guerriers, et les aliments solides de l'offrande; Indra et la brillante armée des rapides Marouts sont prêts désormais à engager le combat. .

- Déjà en effet, en présence d'Indra qui s'avance, Ahi, le serpent, fait glisser son corps vaporeux dans les airs, et rassemble des montagnes de nuages. Sushna, l'aride, tient les eaux suspendues dans l'atmosphère, les refuse à la terre, dessèche les plaines et les collines, tarit les fleuves, fait périr de faim et de maladie les troupeaux et les hommes. Le sacrifice languit, l'œuvre de la production et de la vie semble près de s'arrêter, les Asouras ne recevront plus les aliments dont ils ont besoin pour accomplir sans fatigue leur fonction divine. Tous les êtres sont intéressés dans la lutte. Vritrafcelui qui couvre de nuages l'atmosphère, s'est emparé des régions dont Indra est le maître; il y commande, il a voilé la face du resplendissant, et à dérobé à la terre la vue de sa majesté. Mais voici Indra qui s'avance armé de la foudre.