A INDRA

Je veux chanter les antiques exploits par /esquels s'est distingué le foudroyant Indra. Il a frappé Ahi ; il a répandu les ondes sur la terre ; il a déchaîné les torrents des montagnes.

Ahi se cachait dans la montagne ; il Va frappé de cette arme retentissante, fabriquée pour lui par Twastri; et les eaux, telles que des vaches qui courent à leur é table, se sont jetées au grand fleuve.

.... Magavan a pris sa foudre quyil va lancer comme une flèche ; il a frappé le premier-né des Ahis.

....Aussitôt les charmes de ces magiciens sont détruits; aussitôt tu semblés donner naissance au soleil, au cicit à f aurore. L ennemi a disparu devant toi!

Indra a frappé Vritray le plus nébuleux de ses ennemis. De sa foudre puissante et meurtrière, il lui a brisé les membres, tandis qu'Ain, comme un arbre frappé de la hache, gît étendu sur la terre.

.... Il osait provoquer le dieu fort et victo-

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rieux... il na pu éviter un engagement mortel, et r ennemi d Indra, d'une jtoussière d'eau, a grossi les rivières.

Privé de pieds, privé de bras, il combattait encore, Indra de sa foudre le frappa à la tête, et Vrilra... tombe déchiré en lambeaux...

La mère de Vritra s'abaisse ; Indra lui porte par-dessous un coup mortel ; la mère tombe sur le Els. Dânou est étendue comme une vache avec son veau.

Le corps de Vritra, ballotté au milieu des airs agités et tumultueux, n'est plus qu'une chose sans nom que submergent les eaux. Cependant r ennemi d Indra est enseveli dans le sommeil éternel...

Indra, roi du monde mobile et immobile, des animaux apprivoisés et sauvages, armé de la foudre, est aussi roi des hommes. Comme le cercle dune roue en embrasse les rayons, de même Indra embrasse toutes choses.

(HIRANYA8T0UPA, I, 57.)

« Le résultat de la bataille est que

• la vie est rendue aux animaux et « aux plantes ; c'est l'œuvre d'Indra,

• prince dispensateur des richesses ,

• trésor inépuisable de l'abondance. »

Dans le Rig, comme on le voit,

Indra a presque l'importance suprême.

N'était -A gr/2i qui balance son empire, il serait le premier des dieux. Il possède une légende complète : dès sa naissance, il est fort ; dès qu'il combat, il est invincible. Une fois pourtant il a hésité, il a tremblé, c'est sans doute à la première bataille des éléments, à l'heure du chaos primitif : les nuages s'amoncelaient avec tant d'intensité, les ténèbres étaient si épaisses, l'horreur était si profonde qu'Indra allait fléchir, lorsque Twachtri lui apporta la foudre. Or Twachtri, c'est Agni, c'est le feu qui est partout, dans l'atmosphère par la foudre, dans le soleil par les rayons, dans la terre par la sève, dans la créature par la chaleur du sang. Mais, sur l'autel où il s'allume, l'homme semble communiquer plus

directement avec lui ; il le crée par sa volonté, il le dégage du bois qui le contient, il l'alimente avec le beurre, il le voit naître, grandir, dominer, porter dans les airs la flamme, et la prière dans les cieux. Aussi voyez comme il l'aime, comme il l'invoque, comme il le loue ; c'est l'intermédiaire tout-puissant, c'est le recours éternel, c'est le bienfaiteur immuable! Immense comme le monde, il se fait petit pour consumer l'holocauste; brûlant comme le soleil, il se fait tiède pour entrer dans le cœur de l'homme ; sa langue dévore tout ce qu'elle touche, mais réchauffe tout ce qu'elle épargne.

Il est le principe vivifiant par excellence, infini comme l'univers et subdivisé comme l'étincelle, c'est à la fois le plus fort et le plus utile des éléments, le plus à la portée de l'homme, le plus directement applicable ; aussi persistons-nous à croire qu'il fut la première manifestation de Dieu pour les Aryas, et l'attribut céleste le plus incontestable .

Tel. est le précis de ce que nous pouvons déduire des Védas sur les origines et le culte des Aryas-Indiens.

Occupons-nous maintenant de leur imagination féconde et lumineuse, c'est-à-dire de leur véritable gloire.

Le Rig- Véda n'est pas seulement un monument historique des plus importants, il est un véritable chefd'œuvre littéraire. Quelle verve et quelle fécondité dans ces esprits inspirés, qui, sans antécédents étrangers, sans autre modèle que la nature, ont rencontré dans leurs âmes ardentes les élans les plus sublimes, les mouvements les plus heureux, les nuances les plus élégantes, les formes les plus poétiques.

INDE. — INTRODUCTION

Leur cadre est étroit : leurs grands dieux qu'ils nomment les Adityas ne sont qu'au nombre de douze; ils confondent parfois les attributs et les rôles de chacun de ces dieux, ils leur accordent tour à tour la priorité et la souveraineté célestes, ils ne savent auquel d'entre eux attribuer la création et la toute-puissance. Qu'importe ! ils ne raisonnent pas, ils chantent; et leurs hésitations, leurs erreurs, sont toujours rachetées par le tableau qu'ils représentent ou par la scène qu'ils décrivent. Il se dégage de leur poésie une fraîcheur qui nous rend sensible et délicieuse la nature limpide des montagnes. Ousha, leur aurore, a toutes les grâces et toutes les beautés à la fois : elle réveille les oiseaux et tranquillise les hommes, elle apporte sur son char tous les dons des dieux ; elle est l'admirable par ses couleurs, la bienfaisante par ses promesses, la toute aimable par ses charmes, l'impatiemment attendue, l'éternellement espérée. Et les Açwins, les crépuscules, quelle belle, juste et pittoresque épithète que de les surnommer les véridiques, ceux qui ne trompent jamais aucun être de la création ; les messagers fidèles qu'on bénit d'annoncer l'aurore, qu'on remercie de présider à la nuit, pour mettre l'homme en garde et imposer le sommeil aux animaux. Et les Marouts, les vents, ces braves, ces diligents, ces infatigables compagnons d'Indra dans sa lutte perpétuelle contre les noirs nuages qui, sans lui, se résoudraient en grêle plutôt qu'en pluie, qui désoleraient la nature, au lieu de la féconder.

Gomme ils combattent avec ardeur, ces vaillants auxiliaires, comme ils se précipitent, comme ils se succèdent,

comme ils atttaquent le sinistre Vritra, l'amonceleur des nuées, le génie des frimas et des ténèbres, comme ils dispersent ses masses compactes , comme ils apprêtent l'œuvre d'Indra qui, d'un coup de foudre, achève la victoire !

Le nombre est grand des auteurs auxquels on attribue ces hymnes, si riches de ton, si variés d'images, d'un mouvement si lyrique, comme celui à Indra yar Gritsamada; dune grâce si délicate, comme celui à l'aurore par Gotâma; d'une ampleur si majestueuse, comme celui de Vamadéva à Agni.

Aussi faut-il leur pardonner , comme le fait M. Barthélémy Saint-Hilaire, certaines répétitions dans la forme de leurs poésies et dans le sujet de leurs chants. Chaque chantre cependant semble avoir son dieu de prédilection. Pour Viswamitra , poëte guerrier, c'est Indra ; pour son rival, Vasichtha, poëte prêtre, c'est Agni ; pour Sounahsépa, c'est Varouna, le dieu des espaces célestes de la nuit comme du jour, dont l'œuvre n'est jamais interrompue, dit son panégyriste ; pour Hiranyastoupa, c'est Savitri, le soleil vivifiant, et il en raconte pompeusement les grandeurs et la puissance; pour Canwa et Gotama, ce sont les Marouta, qui dispersent, ébranlent, fendent les nuages, et les font tomber en bienfaisante pluie ; pour Savya, c'est Indra, non le dieu des combats terrestres, mais le distributeur des eaux célestes, vainqueur de Vritra, le noir nuage; enfin pour chacun d'eux aussi, c'est toujours //?dra, la force, et Agni, la bonté. On ne saurait croire avec quelle abondance, quelle pompe, quelle imagination, ils proclament et décrivent les vertus de

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leurs divinités. Leur verve est inépuisable, et leurs hymnes sonores, comme ils les appellent, varient les images, les métaphores, les comparaisons, les allégories avec une richesse qui semble s'accroître de génération en génération : ainsi Nodhas, fils de Gotama, Prascanwas, fils de Ganwa, Parasara , petit-fils de Vasichtha, Samyou et Garga, fils de Bharadvadja,ont la même foi que leurs pères ; mais leurs chants ont peut-être encore plus d'éclat et d'originalité.

Du reste, plusieurs d'entre eux sont de véritables poètes comme Bharadvadja, Gaxivan, Goutsa, Gotama, Gritsamada , Sounahsépa , et surtout Viswâmitra, Vamadéva, Dirghâtarnas et Vasichtha. Ce dernier est le plus fécond de tous : on compte cent seize hymnes sous son nom , tandis que le grand Dirghâtarnas , le poëte le plus penseur, le plus hardi et le plus brillant, n'en a composé que ving-sept. 11 est vrai que, parmi ces chants tous inspirés et grandioses, outre VAçwaméda , ce sacrifice du cheval si largement décrit , Dirghâtarnas nous a laissé une sorte de poëme dithyrambique adressé aux Viçwadévas, à tous les dieux, et qui raconte dans un style magnifique l'ordre des phénomènes de la nature jusqu'alors incompris, la division des temps, des saisons, des mois, des jours , et où se manifeste la prescience d'un unique auteur de ces mouvements réguliers et splendides, qui émerveillèrent les premiers hommes avant même qu'ils s'en rendissent compte. Eh bien! ces mystères divins, Dirghâtarnas les explique avec cette inspiration du poëte, cette certitude du prêtre et cette conscience exaltée , qui foqt de lui une des plus

grandes figures du Védisme. Il invoque tout d'abord Agni, le dieu toujours présent au sacrifice, et lui donne deux frères, le feu céleste, la foudre, ot le feu du soleil, le rayon. Puis, énumérant les vertus du nombre fatidique sept, il démontre par sept rênes pour la direction d'un char qui n'a qu'urie roue, les sept couleurs de l'aro en-ciel. Mais tout à coup il interrompt sa démonstration par cette question audacieuse : « Qui a vu à sa naissance « cet être diviu prendre un corps pour

• en donner à ce qui- n'en a pas? Où

• était alors l'esprit, le sang, l'âme de

• la terre? » Et à la strophe suivante, il déclare que,faible et ignorant , il n'en veut pas moins sonder ces mystères.

Puis vient le grand détail de la création, et Agni, transformé à la fois en a6tre flamboyant et en diviseur du temps, s'élance sur un char aux douze rayons (les douze mois), et emmène avec lui les sept cent trente jumeaux, c'est-à-dire les trois cent soixante cinq jours et les trois cent soixantecinq nuits.

Certainement les explications de Dirghâtarnas sont un peu confuses ; il appelle tantôt pied, tantôt roue, tantôt rayon, les mois, les quinzaines, les jours, les nuits et les heures; certainement il va un peu loin quand il accorde au poëte le don de consolider V océan céleste, mais sa seconde expression où il dit qu'il suit la révolution du soleil, n'estelle pas la preuve que la pensée humaine cherche déjà à s'expliquer la logique des mondes? En tout cas, cette vaste allégorie, où il exalte à la fois les grandeurs <¥Agni et les vertus de la libation, l'amène à des pensées d'une pénétration singulière pour une

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époque si reculée : « Les deux esprits « éternels vont et viennent partout, dit- « il, seulement les hommes connais- « sent l'un sans connaître l'autre. »

N'a-t-il pas voulu dire que Ton voyait bien le feu dans ses manifestations visibles, mais qu'on ignorerait toujours la puissance de l'invisible? Et il continue, enchaîné dans sa pensée,' selon son énergique métaphore, la poursuite de l'âme suprême, il soupçonne l'unité de Dieu, il frôle la vérité ; encore un élan, et il l'affirmerait; mais il se contente de confesser la foi du Védisme, tout en cherchant à s'en rendre compte : « L'esprit divin qui circule « au ciel, on l'appelle Indra, Mitra,

• Varouna, Agni. Les sages donnent t à l'être unique plus d'un nom. »

Cette intuition d'un esprit suprême, qui réside au ciel, domine la terre et gouverne le monde, est aussi précieuse que significative dans la bouche d'un des plus nobles et plus anciens Richis ; elle ébranle bien vivement l'hypothèse que les chantres des Védas ne possédaient pas le sentiment de l'unité divine. Ils en ont, au contraire, plus que le souvenir, plus que l'espoir, ils en ont la certitude et en cherchent la démonstration. A nos yeux ils ont toujours conservé dans leur âme ce sentiment épuré et sublime, et ils nous semblent même l'avoir imposé à leurs successeurs, les brahmanes. Aussi, répéterons-nous avec M. Villemain, dans sa belle étude sur Pindare et la poésie lyrique : « La rencontre des

• mêmes notions dans l'homme atteste « l'identité des âmes et leur affinité na- « turelle avec la vérité divine. »

Quel que soit, du reste, le sens réel des Védas, quel que soit l'esprit qui les ait conçus, la foi qui les ait chantés,

on demeure tout étonné, au point de vue littéraire, de la sérénité du style, de la grandeur des idées, de la fermeté des sentiments qui les caractérisent. Il semble qu'un souffle divin ait enflammé tous ces esprits, inspiré tous ces poètes. On croirait, à les entendre, que, de leur temps, la fraîcheur odorante qui s'élevait, à l'aurore, du fond des prairies, du feuillage des arbres, du sein des fleurs, avait plus de charme pour les sens et de grâce pour l'esprit que de nos jours. Mais si le ciel enchante les Richis par ses clartés, la terre par ses parfums, l'atmosphère par ses couleurs ; si la brise qui agite les moissons, la rosée qui diamante les herbes, le rayon naissant qui empourpre l'espace, jettent leur âme dans l'extase et dirigent leurs chants vers les cieux, n'est-ce pas la preuve indiscutable que leur cœur est poétique et que leurs lèvres sont sincères? N'en ressort-il pas cette évidence que l'humanité des premiers âges sentait instinctivement la divinité sourdre de l'âme, comme une source de la montagne? Que voulez-vous que soient ces vents harmonieux et bienfaisants, sinon des dieux propices, et cette atmosphère vivifiante, et ce soleil fécondant, et cette nature si riche, et ces eaux si utiles, c'est-à-dire tous les génies védiques, sinon d'admirables allégories de la force, de la grandeur et de la générosité d'un Être supérieur et créateur, qui détaille ses bienfaits avec tant de prodigalité, que le contemplateur de sa bonté finit par s'égarer dans ces manifestations infinies.

Ce n'est pourtant que par les idées, par les images, par les élans du cœur que nous pouvons goûter ces délicieuses poésies, car nous ne perce-

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vons ni leurs rhythmes, ni leur harmonie. Or tous les indianistes sont d'accord sur les progrès grammaticaux du sanscrit, sur la perfection graduée de sa forme ; et ils traitent volontiers d'inculte l'idiome rude et primitif des Aryas védiques. Quels ne sont donc pas la puissance et l'éclat naturels de ce langage rudimentaire pour rayonner encore à ce point, pour nous émouvoir par sa franchise, sa noblesse, sa vigueur! Qu'on ne reproche pas à ces hymnes primitifs leur monotonie, elle n'atteste que leur candeur, et n'est produite que par l'uniformité de l'adoration. Qu'on n'accuse pas de subtilité les nuances d'expression des prières védiques, où des poètes primordiaux s ingénient de toutes façons à symboliser leur reconnaissance.

Qu'on n'exige pas de ces chants lyriques et isolés cet ensemble merveilleux qui surprend et entraîne dans les épopées helléniques. Qu'on ne leur demande pas cette composition savante des idées qui sait les pondérer avec choix, les opposer avec art, les classer au profit de l'effet, les énumérer au profit de l'émotion. Tous ces perfectionnements de l'esprit, toute cette œuvre de la critique sur soi-même, toute cette rhétorique habile et chatoyante, fruit des siècles autant que du génie, les Richis les ignoraient, et cependant leur œuvre nous attire et nous charme ; tant la vérité s'y manifeste avec une netteté saisissante et une incontestable splendeur.

Et maintenant résumons-nous. S'il est possible de pressentir, il n'est pas possible de déterminer d'une manière certaine l'époque où les grandes et simples idées du Véda se modifièrent en s oblitérant; où ce naturalisme sin-

cère et curieux, qui n'avait pour lien que le sentiment unique des cœurs, devint une doctrine, et vit les variétés de son inspiration s'assujettir aux règles d'un système, et former un ensemble, une religion comme le mot l'indique lui-même. N'est-ce pas à la longue que ce phénomène dut se produire? N'est-ce pas peu à peu, interprétation sur interprétation, concession sur concession, que le Brahmanisme, dut parvenir à l'absorption des croyances antérieures et à l'organisation puissante d'une théologie enlaçant toutes les consciences, convainquant toutes les raisons, brisant les obstacles et imposant ses lois? H y a là un travail que la science n'a pas fait, et qui nous expliquerait peut-être mieux les transformations successives de l'idée religieuse.

LSAçwaméda (le sacrifice du cheval) fut probablement le premier pas vers une religion commune et un sacerdoce reconnu, parce que ce fut le premier culte national. Jusqu'alors le père de famille avait suffi au sacrifice des premiers jours; plus tard la tribu s'étant régularisée en s'augmentant, les défenseurs ayant pris leur place en face du péril et leur rôle dominateur au sein de la foule, les poètes étant prêtres, il fallut sept officiants ordinaires, qu'on choisissait parmi les individus principalement voués au sacerdoce. Dès lors le sacrifice change de nature ; de la famille il passe à un groupe plus nombreux, à celui de la tribu qui peut seule se priver d'un serviteur si nécessaire que le cheval, qui peut seule offrir un holocauste si précieux, chez qui peuvent seuls se rencontrer des sacrificateurs spéciaux et experts. Dès lors les castes nais-

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sent, et vont être bientôt les Brahmanes, les Kchattriyas, et les Vaiçyas, c'est-à-dire les prêtres, les guerriers, et les cultivateurs. Quant aux ouvriers, les Soudras, l'interprétation moderne veut qu'ils soient les vaincus, les esclaves, et voilà pourquoi on ne les auraient pas initiés au Véda.

Si donc VAwpa mùda dut commencer la transformation du Rig-Véda, c'est aussi à partir de cette époque que doit dater le culte de Brahma , la prière personnifiée, et toute l'organisation brahmanique. Mais, nous l'avons dit, les hymnes qui se rapportent à cette phase sont disséminés, et il n'est pas possible, dans l'état présent de nos connaissances sur l'Inde, de les classer méthodiquement. Cependant il est facile de discerner quand le père de famille cède à un ministre spécial du culte l'ordre et les détails du sacrifice * ; il est facile de reconnaître une sorte de sacerdoce quand le prêtre se glorifie des dons et des récompenses qu'accordent les chefs et les riches à son intervention *; enfin lorsque les tableaux primitifs, les invocations naïves aux forces de la nature se compliquent d'une sorte de métaphysique, lorsque dans la dernière section apparaissent successivement Yâk , la parole sainte, Paramatma, l'âme su-

1. Voir: section III, lecture iv, hymne 3; section IV, lecture V, hymne 1 ; section V, lecture VI, hymne 3.

2. Voir : section IV, lecture j, hymne 10 ; section IV lactuie il, hymne 1.

prême, Pradjapati, le dieu créateur, Gandharva, l'oiseau divin qui remplace Agni comme messager entre la terre et le ciel ; lorsqu'on s'adresse tour à tour h Patha, l'arbre de la science sacrée, à Vèna, le nuage du sacrifice, à Pouroucha, le principe masculin, qui a pour auxiliaire 17radj 9 la substance corporelle, et à Adhipouroucha, l'âme incorporée ; lorsqu'on invoque Nirrltti, la mort, pour la repousser, la Pauvreté, pour la maudire, la Bienfaisance, pour l'implorer, la Libéralité, pour l'exciter, les Plantes pour qu'elles chassent la maladie, le Courroux divin, pour qu'il s'apaise, les Mânes d'un jeune richi, pour qu'il reprenne la vie; lorsqu'enfin l'on raconte si étrangement les .noces de Sourya, le soleil, considéré à la fois comme flamme et comme rayon ; lorsqu'on a fait à Sindhou, l'Indus, une sorte d'adieu, et que l'on énumère toutes les autres rivières qui descendent vers la péninsule; lorsqu'on chante le Sacre d'un roi, qui va être bientôt le conquérant du Gange , à ce moment significatif, le Védisme, sans avoir cessé et surtout sans avoir épuisé sa poésie, fait place» à d'autres inspirations , qui souvent seront aussi grandes, quoique d'un genre différent. Ces nouvelles inspirations appartiennent au Brahmanisme, c'est-à-dire à la période d'organisation indienne.

Max. Grazia — Jules David.

INDE

RIG-VÉDA