Phrase célèbre , contenant

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pas d'être plus esclave qu'eux. Gomment ce changement s'est-ilfait? Je Tignore ^ Qu'est-ce qui peut le rendre légitime? Je crois pouvoir résoudre cette question.

Si je ne considérais que la force et l'effet qui en dérive^ je dirais : Tant qu'un peuple est contraint d'obéir et qu'il obéit, il fait bien; sitôt qu'il peut

deux assertions aussi excèssires l'une que l'autre.

(( L'homme est né libre. »

On se demande d'abord si l'auteur veut parler du droit. à la liberté ou d'une liberté de • fait. La suite prouve que par la liberté de Fhomme primitif, il entend l'absence de tout commandement et de toute loi. Mais un pareil être, abandonné à lui-même, serait-il libre de tonte contrainte extérieure, libre de tout danger, libre de se développer tout seul...? Pour le penser, il faudrait partager les idées de Rousseau sur la puissance et les vertus de l'homme complètement sauvage; et c'est ce qui est plus que difficile. ,

« Partout il est dans les fers ». Que veut dire Rousseau ? Il l'explique dans ce passage de l'Emile : « Toute not re sa g esse con siste en prèjuges serviies , toùnês iisagés fle "Sont " qu"'assùjetîssement, gêne et çontrâînle. Vkqmim' civil naût vU.^t meurt dan?

V esclavage i k 3a nais^nce on le coud dana un maillQJUlL^

mort on Ig jjmiA dana nnft

bière; tant qu'il garde la fi- luribuîffatiueâJI os^Tnctiàihe* par ses institutions. » — Ainsi aonc, Rousseau'^ entend bien parler, non de l'esclavage des passions ou du péché, mais de Tesclavage des institutions.

Or 1® il est inadmissible d'assimiler en bloc les lois humaines aux R fers » de l'esclave ou du galérien; 2*» cela est d'autant plus inajdmissible que l'auteur va donner cet esclavage d'abord comme « légitime » — puis comme condition de la liberté.

Il est visible que le grand écrivain ne résiste pas à l'attrait des antithèses et des expressions saillantes et que souvent quand il écrit l'une, il oublie l'autre.

1. Rousseau a toujours évité de s'expliquer, autrement que par de vagues hypothèses, sur le passage du premier état naturel (parfait, suivant lui) à un état tout à la fois social et anarchique auquel le Contrat seul peut mettre fm.

secouer le joug et qu'il le secoue, il fait encore mieux; car, en recouvrant sa liberté par le mênie droit qui la lui a ravie , ou il est fondé à la reprendre, ou Ton ne Tétait pas à la lui ôter. Mais l'ordre social est un droit sacré qui sert de base à tous les autres ^ Cependant ce droit né vient point de la nature; il est donc fondé sur des convention^-. Il

1. Le mot « base » est peu précis, comme la plupart de ceux qu'on emploie trop souvent dans ces controverses. Si Rousseau voulait dire que la société est la première condition du droit positif et par conséquent des lois qui garantissent nos droits à l'égard les uns des autres, il aurait raison, et cela est évident par définition. Mais d'après lui Tordre social nous donne le droit lui-même et non pas seulement la garantie du droit. Comme il le répétera plus d'une fois, ce n'est pas la justice qui sert de base à la loi humaine, c'est tîette loi qui fait la justice !

Et cependant lui-même parlera tout à l'heure de biens que rhomme n'a pas le droit d'aliéner. Ailleurs encore il parlera {Rêveries d'un promeneur solitaire, 6« promenade) du droit naturel qui unit le bienfaiteur et l'obligé dans une société K plus étroite que celle qui unit les hommes en général ».

Là il aura raison. Si les hommes font des lois, ce n'est donc pas pour inventer des droits

dont ils n'auraient eu jusqu'alors aucune idée, c'est pour définir, organiser, régler, garantir enfin du mieux qu'ils peuvent un droit dont ils ont, sinon la science, au moins la conscience.

2. Est:il possible d'opposer ainsi, d'une manière absolue, la nature et les conventions?

mais ces hommes qui font entre eux des conventions, ils ont une nature, c'est-à-dire des nécessités, des besoins, des inclinations, des idées enfin sur eux-mêmes et sur les choses qui les entourent. Peuvent-ils contracter les uns avec les autres, sans consulter les exigences et de leurs corps et de leurs âmes, de leurs Intelligences et de leurs cœurs .' — Plus tard, on le verra, Rousseau nous parlera de « l'invincible nature qui reprend toujours son empire ». Pourquoi donc l'exclure ici comme il le fait ? Cette exclusion est bien dangereuse; car elle livre table rase au contrat, à ceux qui le rédigent et à ceux qui le font accepter.

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s'agit de savoir quelles sont ces conventions. Avant d'en venir là, je dois établir ce que je viens d*avancer.

^' II. — Des premières sociétés.

Lajplus ancienne de toutes les sociétés et la seule .^'naturelle est celle de la famille ^ Encore les enfants ne restent-ils liés au père^ qu'aussi longtemps qu'ils ont besoin de lui pour se conserver. Sitôt que ce besoin cesse, le lien naturel se dissout. Les enfants, exempts de l'obéissance qu'ils devaient au père, le père exempt des soins qu'il devait aux enfants, rentrent tous également dans l'indépendance. S'ils continuent de rester unis, ce n'est plus naturellement, c'est volontairement ^, et la famille elle-même ne se maintient que par convention^.

Cette liberté commune est une conséquence de la

1. « L'association naturelle rolonté? Et que serait-ce de tous les instants, c'est la qu'une volonté qui ne cherchefamille. » (Aristote, Politique, rait pas à satisfaire intelligem- I, 1.) ment sa propre nature? L'au-

2. Rousseau vient de recon- teur raisonne comme si la naître une société fondée sur a nature » de l'homme s'arrêla seule nature et en dehors tait là où s'arrête ce qu'il a d'ades conventions. Il se hâte de nimalité. Le sophisme est évila diminuer le plus qu'il peut dent ; la profession de foi du en disant que le lien naturel Vicaire savoyard suffisait cese dissout vite. Pour se dissou- pendant à fournir lesarguments dre, il faut cependant qu'il ait nécessaires pour le réfuter, existé. 4. Jamais un homme ne

3. Pourquoi encore cet an- pourra inventer ni conclure tagonisme entre la volonté et aucune convention qui fasse 4a nature ? Qu'est-ce donc que que sa mère ne soit pas sa la nature de l'homme sans la mère.

nature de rhomme. Sa première loi est de veiller à sa propre conservation >, ses premiers soins sont ceux qu'il se doit à lui-même , et sitôt qu'il est en âge de raison, lui seul étant juge ^ des moyens propres à se conserver, devient par là son propre maître.

La famille est donc, si Ton veut^, le premier modèle des sociétés politiques; le chef est Timage du père, le peuple est l'image des enfants, et tojjs, ét^nt nés igaux et libr-es, n'aliènent leur liberté que pouç lewLutiUté. Toute la différence esi que, dans la famille , Tamour du père pour ses enfants le paye dô<5 soins qu'il leur rend, et que, dans l'État, le plaisir de commander supplée à cet amour que le chef n'a pas pour ses peuples.

Grotius nie que tout pouvoir humain soit établi en faveur de ceux qui sont gouvernés; il cite l'esclavage en exemple. Sa plus constante manière de raisonner est d'établir toujours le droit par le

1. Soit! mais il est juge aussi tuelle et aassi les bienfaits des nécessités morales, et pour d'une autorité où Tégoïsme, les bien juger il ne faut pas vaincu par l'amour, a fait place commencer par les méconnat- au dévouement. Mais la famille tre. n'est pas seulement le modèle

2. Tout cela ne brille pas des sociétés politiques, elle en par la précision, Bossuet dit est la source. « L'association plus clairement : « La première première de plusieurs familles, idée de commandement et c'est le village » dit, avec le d'autorité humaine est venue bon sens lui-même, Aristote, aux hommes de l'autorité pa- et il est impossible que pluternelle. » O'est en effet dans sieurs familles se trouvent les la famille que l'homme voit et unes à côté des autres sans sent, pour ainsi dire, malgré qu'elles cherchent à s'entrailui, les bienfaits de l'aide mu- der.

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fait^ On pourrait employer une méthode plus conséquente, mais non pas plus favorable aux tyrans.

11 est donc douteux, selon Grotius, si le genre humain appartient aune centaine d'hommes, ou si cette certaine d'hommes appartient au genre humain, et il parait dans tout son livre pencher pour le premier avis ^. C'est aussi le sentiment de Hobbes^. Ainsi, voilà l'espèce humaine divisée en troupeaux de bétail, dont chacun a son chef, qui le garde pour le dévorer.

Gomme un pâtre est d'une nature supérieure à

1 ^ (( Les savantes recherches sur le droit public ne sont souvent que l'histoire des anciens abus, et on s'est entêté mal à propos, quand on s'est donné ia peine de les trop étudier. »

(Traité manuscrit des intérêts de la France avec ses voisins, par M. L. M. d'A.) Voilà précisément ce qu'a fait Grotius. » (Note de Rousseau.)

2. Rousseau a raison de protester ici comme il le fait contre cette théorie de Grotius. Le pouvoir est établi pour le bien de tous et non pour celui de quelques-uns.

Mais en rappelant si éloquemment qu'il y a « un genre humain », l'auteur n'indique*t-il pas un foudemenl naturel du droit et une base antérieure aux conventions proprement dites? 11 faut savoir, en effet, ce que c'est que ce « genre

humain ». Or, on peut appliquer à cette conception ce que Bossuet dit de celle de la société humaine, qu'elle a p6ur fondement « un même Dieu, un même objet , une même fin, une origine commune, un même sang, un même intérêt, un besoin mutuel ». — « Nous devons, lit-on encore dans la Politique tirée de l'Écriture Sainte, nous aimer les uns les autres, parce que nous devons aimer le même Dieu qui est notre père commun, et son unité est notre lien ».

3. Uobbes, né à Malmesbury en 1588, mort en 1679 — un des premiers qui aient posé l'idée de V Inconnaissable en métaphysique, mais plus connu pour sa théorie de la morale de l'intérêt et sa théorie du despotisme. V. plus haut l'introduction.

celle de son troupeau, les pasteurs d'hommes, qui sont leurs chefs, sont aussi d'une nature supérieure à celle de leurs peuples. Ainsi raisonnait, au rapport de Philon, l'empereur Caligula, concluant assez bien de cette analogie que les rois étaient des dieux ou que lés peuples étaient des bêtes.

Le raisonnement de Caligula revient à celui de Hobbes et de Grotius. Aristote, avant eux tous, avait dit aussi que les hommes ne sont point naturellement égaux, mais que les uns naissent pour l'esclavage et les autres pour la domination. ,

Aristote avait raison , mais il prenait l'effet pour la cause. Tout homme né dans l'esclavage naît jpour l'esclavage, rien n'est plus certain : les esclaves perdent tout dans leurs fers , jusqu'au désir d'en sortir ; ils aiment leur servitude , comme les compagnons d'Ulysse aimaient leur abrutissement*. S'il y a donc des e R^hy*"!^ p«^ nainrA ^ r/fist parre

q ujl y a eu des esçlavê.^^pntre la nature. La force

^^it les premiers esclave s a, leur lâQheM.lê§AP«p^ — pétués.

Je n'ai rien dit du roi Adam, ni de l'empereur Noé , père de trois grands monarques qui se partagèrent l'univers , comme firent les enfants de Saturne, qu'on a cru reconnaître en eux. J'espère qu'on me saura gré de cette modération ; car, descendant directement de l'un de ces princes, et peut-être de la branche aînée, que sais-jesi, par la vérification des titres, je ne me trouverais point

1. « Voyez un petit traité de hêies usent de la raison, w Plutarque, intitulé : Que les (Note de Rousseau.)

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le légitime roi du genre humain? Quoi qu'il en soit, on ne peut disconvenir qu'Adam n'ait été souverain du monde comme Robinson de son île , tant qu'il eh fut le seul habitant, et ce qu'il y avait de commode dans cet empire , était que le monarque , assuré sur son trône, n'avait à craindre ni rébellions, ni guerres , ni conspirateurs.

m. — Du droit du plus fort.

Le plus fort n'est jamais assez fort pour être touilISjaattrë , sli Tne transforme s a lorce en drôjL et l'obéissance en devoir ^ De là le droit du plus fort^, droit pris ironiquement en apparence et réellement établi en principe. Mais ne nous expliquera- t-on jamais ce mot? La force est une puissance physique ; je ne vois point quelle moralité peut résulter de ses effets. Céder à la force est un acte de nécessité, non de volonté; c'est tout au

1. Parce que celui qui est plus fort physiquement peut ou s'affaiblir à un moment donné (la chose est même inévitable), -* ou succomber devant un plus faible qui sera plus intelligent ou plus rusé, — ou provoquer une coalition.

2. La conséquence n'est pas exacte. On pourrait tout aussi bien et même mieux dire :

a De là l'obligation où est celui qui se croit le plus fort de justifier ses commandements et d'en faire accepter le bien-

fait, afin de prévenir des résistances où il s'userait. » Du moins est-ce là la solution de la raison. L'autre est celle de la passion, et il n'est que trop vrai que la passion vient tout corrompre et tout dénaturer, mais il faut voiries deux. C'est à quoi ici Rousseau se refuse.

Il tient à préparer le début du chapitre suivant en nous faisant accepter qu'il n'y a pas de milieu entre la nature sauvage et la société reposant sur le seul contrat.

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qu'on n'est obligé d'obéir qu'aux puissances légitimes. Ainsi, ma question primitive revient toujours.