AVERTISSEMENT

antiques dont on aime toujours les souvenirs.

On m’a fait observer qu’une chose qui pourrait effrayer , rebuter le lecteur , c’était la singularité , quelquefois même la dureté des noms propres. Je n’ai pas dû prendre sur moi de les changer.

Mais comme en sanscrit tous les noms sont significatifs, pour détourner l’attention du lecteur trop prévenu contre les syllabes d’un mot, j’ai essayé, dans des notes, de donner le sens de presque tous les noms propres qui hérissent les récits. C’est une petite ruse dont j’avoue franchement l’intention , et qu’on excusera facilement.

Il faudra bien encore qu’on me pardonne quelques détails entièrement étrangers à notre civilisation. Si les lecteurs cherchent dans ce recueil des récits amusans, ils pourront être trompés : s’ils les veulent

AVERTISSKUIENT.

curieux , j’espère qu’ils le seront toujours assez aux yeux des littérateurs. Quelques peintures trop peu graves pourront effaroucher un censeur scrupuleux : qu’il daigne cependant en attribuer la faute au génie du peuple que je désire faire connaître par ses écrivains.

TABLEAU

Il y a un demi-siècle environ que les réflexions, non pas seulement philosophiques, mais irréligieuses, d’un écrivain fameux, donnèrent l’éveil sur l’existence des livres des anciens Brahmanes. L’Europe apprit avec étonnement que des monumens écrits avaient échappé à la destruction des âges, et qu’une langue, morte -depuis long-temps, vivait encore dans des ouvrages conservés par la piété des savans indiens. Quelques personnes se flattaient que l’Orient allait fournir des armes contre les dogmes sacrés de notre Occident : on cherchait des doctrines religieuses, on découvrit une littérature tout entière. Des missionnaires l’avaient annoncée; des marchands, rois dans l’Inde, l’ont révélée au monde. Déjà les Jones et les Wilhins nous avaient étonnés , autant par la rare intelligence qu’ils déployaient dans leurs traductions que par les merveilles qu’ils racontaient aux hommes du dix-huitième siècle sur des peuples ignorés, et d’âge en âge transmettant silencieusement à

TAHLI ai;

leurs neveux les écrits de leui's premiers législateurs , les élégantes compositions de leurs poètes aimables, et les sublimes rêveries de leurs philosophes Mais tout à coup arrachés aux études littéraires par les troubles civils, les Français se trouvèrent distraits de la contemplation des temps anciens par le spectacle présent de leurs malheurs , et lorsqu’au sortir de la tourmente politique, ils pouvaient aspirer à suivre eux-mêmes le grand mouvement imprimé à la science , ils se virent , par suite de ces événemens inconcevables dont nos annales conserveront la mémoire, enchaînés, séquestrés dans cette Europe qu’ils parcouraient en conquérans, et condamnés à rester comme étrangers à ces conquêtes littéraires qui ailleurs se faisaient sans eux.

Cependant, doué par la nature d’une sagacité étonnante, d’une patience admirable, de ce tact fin et délicat qui sent les difficultés et les résout, de cet instinct précieux qui devine l’opération de la pensée dans le mécanisme des langues , un savant s’entourait en silence de tous les secours incomplets que la France pouvait

' A cette époque on avait déjà la traduction des lois de Manou, et du drame de Sctcountalâ, par Jones , et du Bhagavad-Gita, par M. Wilkins.

' I by ( >glf

DE LA. LITTÉrATÜUE SANSCRITE. 3

lui offrir. Comme prédestiné à fonder chez nous l’étude de la littérature sanscrite, M. de Chézy poursuivait ses travaux solitaires ; et quand le retour de nos princes nous rouvrit enfin le monde qui nous était fermé, il parut dans la carrière, digne émule des Carey, des Colebrooke ', des Wilson, des Hamilton, qui avaient noblement soutenu , avec Jones et M. Wilkins, cet apostolat scientifique.

Qu’est-elle donc cette littérature antique, qui cependant nous apparaît jeune de nouveauté?

Mon dessein est ici d’examiner ce qu’elle est, ce qu’elle a produit , à quelle époque elle a pu fleurir : triple division qui me parait devoir exciter quelque intérêt; et je crois inutile de prévenir mon lecteur qu’il serait peu équitable de juger ces Indiens avec les goûts de notre siècle, les habitudes de notre école, les exigences de notre civilisation.

La littérature, a-t-on dit, est l’expression de la société. Pour connaître le caractère de la littérature sanscrite, voyons quel est le caractère de l’Indien. Interrogeons les mœurs elles coutumes de ce peuple qui n’a jamais changé : elles nous apprendrontqueldoitétrel’espritde ses écrivains.

■ Les savans Mémoires de M. Cojebrooke m’ont beaucoup servi pour cet écrit : on les trouve dans les Hecherches asiatûjues.

4 ■ TABLEAU

Qu’on se figure l’Indien doux et tranquille de sa nature, pacifique et mode'ré par ses principes, soumis à ses lois comme on l’est à la destinée , et faisant remonter jusqu’à Dieu l’origine de ses institutions ; ne voyant dans les règles de la politique que des préceptes religieux ; assistant, moins comme partie intéressée que comme spectateur indifférent, à ces révolutions qui renversent ses dominateurs sans altérer ses mœurs, et passent à travers la nation toujours immuable comme le sol heureux qui la nourrit / comme le soleil vivifiant qui l’éclaire. Ainsi, isolé du monde par ses coutumes et son culte , placé en dehors du mouvement de la civilisation universelle , étranger à ces progrès comme à cette décadence des mœurs, qu’on appelle esprit des siècles , l’Indien ne vit qu’avec lui-même. Éloigné des distractions politiques, strictement confiné dans sa caste, et soumis, par ses lois civiles et religieuses, à \un joug qui semble fait pour comprimer l’esprit, cependant il n’en a pas moins ces passions vives , cette imagination ardente , ce besoin toujours renaissant de sensations nouvelles, apanage de la nature humaine. Entouré de toutes les séductions du climat , de tous les prestiges d’un culte riant, échauffé par les images d’une mythologie voluptueuse , il ne

Digilized by Goo«

peut échapper à l’amour. 11 ^cherche, par les émotions du cœur, à rompre runiformité d’une vie toujours égale et monotone ; ou bien trouvant pour les facultés de la volonté humaine un plus noble exercice, il met son plaisir à triompher des passions , à subjuguer la nature par la rigueur prodigieuse de l’austérité, et à livrer son àme, ainsi victorieuse du corps, à la contemplation des vérités philosophiques. •

Cependant les folles erreurs de la jeunesse ou les ferveurs d’une piété sévère n’occupent pas tous les esprits. Des banquets joyeux, des spectacles agréables, les chants des poètes, charment les loisirs d’un peuple heureux avec nonchalance : mais ces plaisirs ont toujours une teinte religieuse. Les festins ne sont que le complément des sacrifices. La bénédiction du brahmane commence le spectacle où figurent les prétresses des dieux; et le récit du poète, qui raconte les aventures des anciens temps , efface les péchés de ses dévots auditeur. Telles sont les habitudes, tel est en général le caractère des Indiens; mélange heureux d’insouciance aimable et de constance, de force et d’abandon, de grâce dans l’esprit et de gravité dans les manières, de bizarrerie et de simplicité, d’ardeur pour la vérité et d’amour pour les fables et les

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fictions. Tel fut ce peuple qui, par ses arts, par ses sciences, a pu être le précepteur du monde, et qui n’a jamais figuré parmi les peuples conquérans.

Ce caractère doit être empreint dans sa littérature. Pour le fond des idées, on conçoit que le champ laissé à l’esprit ne sera pas fort étendu; et en effet l’ascendant religieux des brahnflanes a réduit toute la poésie à peu près à des récits légendaires ; il a fait de la morale des règles ascétiques, et de la science philosophique une véritable théosophie. Dans les formes du style on doit reconnaître la même influence : douceur et harmonie dans la diction , monotonie dans les idées ; abondance dégénérant parfois en diffusion ; imagination riche et prodigue dans ses conceptions, mais peu variée. dans les détails; inventions extraordinaires; expressions toujours justes et vraies; force dans les sentimens, profondeur dans la pensée, mollesse et même négligence dans l’élocution, telles seront, chez cette nation soumise et isolée, les qualités du style, en général simple et naturel, le plus souvent naïf, quelquefois majestueux, rarement impétueux et véhément. Souvent même la singularité de leurs inventions forme un contraste étonnant avec la monotonie de

leur existence. On dirait que les auteurs indiens, sortant d’un long sommeil, ont écrit en se réveillant les visions bizarres de leurs rêves.

Qu’on ne s’étonne pas si , entre les abstractions métaphysiques de leurs philosophes et les productions de leurs poètes , il existe une grande lacune , où l’on cherche en vain ces importantes compositions qui tiennent de près à la politique; si l’histoire, si l’éloquence sont en quelque sorte déshéritées dans cette littérature. Il faut pour l’historien une grande scène; il faut pour l’orateur une tribune, un forum : sans cela on n’a que des rédacteurs d’annales et de chroniques; on n’a que de sages moralistes ou des rhéteurs. Malgré l’absence de ces genres d’écrits , les lettres indiennes n’en sont pas moins riches en auteurs féconds et curieux : littérateurs étonnans , la religion est leur seule pensée , la poésie presque toujours leur langage. Ce qui est moins surprenant dans cette nation, où tout est en vers , depuis les calculs de l’astronome jusqu’aux préceptes arides des grammairiens et aux nomencla|pr4i des lexicographes.

Mais quelle espèce d’attrait peut nous attacher à l’étude de ces écrivains ? Devons-nous y puiser quelque connaissance nouvelle? ou du

ÏABI.KAU

moins serons-nous dédommagés de nos peines par quelque plaisir intellectuel ?

Aux personnes curieuses de faits et avides de notions positives , pour qui la découverte d’une^ date certaine, d’un nom historique est une heureuse fortune , j’avouerai qu’il est douteux qu’ici leurs efforts soient couronnés de succès ; je conviendrai que sous le voile des fables et des allégories on pourrait bien aller chercher la vérité, mais qu’elle n’apparaitrait jamais que d’une manière vague et fugitive. Cependant, d’un autre côté, l’étude d’un idiome riche, harmonieux, savant, offrant des analogies frappantes avec nos langues européennes , anciennes et modernes, promet des plaisirs réels à ceux qui aiment à étudier les peuples dans leur langage même, qui estiment une expression juste, une image naïve , une pensée gracieuse ; à ceux qui cherchent de douces émotions dans les peintures vraies des moeurs^ et des passions ; à ceux qui ne dédaignent pas de s’égarer dans les rêves obscurs d’une philosophie sublime. Je l’accorderai, si4k)i^veut, cette littérature peut paraître faible , si on la compare à ces littératures grecque et latine , à quelques unes de nos littératures modernes fortifiées par le commerce des auteui’s grecs et latins. Mais cette

force, -qui manque à un peuple qui semble n’avoir rien appris que de lui-même , ne peut être que le fruit de la communication des sociétés entre elles, de cette lutte intellectuelle qui s’étabbt entre les nations devenues rivales dans la noble carrière des arts. Encoui’agé quelquefois par le patronage officieux de ses princes , l’écrivain indien n’a jamais connu l’aiguillon des passions pobtiques. D’autres qualités nous consoleront en lui de l’absence de cette vigueur, de cette énergie qu’il ne pouvait posséder. Que de vérité dans les descriptions! que de grâce dans la pensée ! quel bonheur d’expression dans ces phrases sonores , dont un seul mot, savamment composé, est un tableau tout entier! Avec quel plaisir on retrouve dans les récits de ces poètes antiques ces mêmes détails de mœurs domestiques , ces mêmes scènes de la vie privée que nous représentent encore les voyageurs modernes ! Dans un siècle avide de nouveautés agréables, quelle heureuse découverte que celle d’une mythologie riante, ingénieuse, moins nébuleuse que ces raythologies du Nord, qui fixent toujours notre active curiosité! Quelle fraîcheur, quel charme piquant dans ces métaphoi'cs variées, dans ces comparaisons empruntées à une nature étran-

lO

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gère, à un cercle d’idées peu j&milie* pour nous , à un monde entièrement inconnu !

Remarquons cependant qu’il n’y a ici de nouveau que ces formes du langage , modifiées partout par des circonstances naturelles ou sociales. Rien n’est changé pour le fond des pensées, qui sont constamment les mêmes sous tous les climats, dans tous les temps. C’est toujours le même homme avec ses sentimens, ses passions , ses erreurs. C<ÿnme dans le monde physique le corps reste le même , tandis que le costume seul peut changer; ainsi dans le monde intellectuel l’expression , vêtement de la pensée, est seule changeante : la pensée, qui est l’homme lui-même , ne varie point. U y a plus : placés aux deux extrémités de la terre, les humains se sont rencontrés , non seulement pour la vérité, qui est une, mais encore pour l’erreur, qui se produit sous tant de formes. Comment ces, rêveries métaphysiques , ces abus des puissantes facultés de l’imagination et du raisonnement; pourquoi ces aberrations de l’esprit philosophique , cette exaltation de l’esprit religieux qui nous étonnent en Occident , se retrouvenfr-elles précisément les mêmes en Orient? D’un autre côté, en voyant les progrès que la pensée avait déjà faits dans l’Inde à une époque

fort ancienne, et le point où nous en sommes maintenant , on est humilié de l’impuissance de l’esprit humain ; loin de croire à la perfection indéfinie de l’homme , on reconnaît que ses facultés intellectuelles ont été bornées comme celles de son corps. En le douant partout des mêmes organes , le Créateur le restreint partout dans le même cercle d’idéés. Il semble lui avoir dit : Tu ne penseras que jusque-là. A l’instant où l’homme croit qu’il va dépasser les limites qui lui sont imposées, et, par la puissance de son âme, déchirer tous les voiles , une grande catastrophe survient, un déluge, une inondation de barbares : l’œuvre de l’esprit est anéantie , et l’homme , sur de nouvelles bases , reconstruira un autre édifice entièrement semblable au premier.

Nous allons maintenant exposer les richesses de la littérature sanscrite. C’est une mine sans doute féconde , mais qui n’a encore été que peu exploitée. Si quelques savans, comme Jones, MM. Wilhins, Colebrooke, Wilson, ont daigné s’occuper de traductions qui demandent presque la vie d’ilh homme , d’autres se sont empressés de faire des systèmes de tout genre, sans soumettre au tribunal qui pouvait les juger toutes les pièces du procès. On a d’assez longues no-

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menclatures d’ouvrages sanscrits, mais on n’en connaît encore réellement qu’un petit nombre. Cependant on peut donner un aperçu de cette littérature qui montrera et les trésors déjà découverts et ceux que l’on peut espérer encore.

Suivrai-je ici les divisions de genre données par nos cours de littérature? n’adopterai-je pas plutôt, pour la marche que je dois me prescrire, les idées des Indiens eux -mêmes? Ce dernier plan me permettra d’indiquer certains ouvrages qui ne trouveraient point leur place dans notre classification purement littéraire.'

Tout ce qu’il est possible d’apprendre , la science [vidja), est divisé par les Indiens en dix-huit parties. Les quatre premières sont les quatre livres appelés J^édas ' , ouvrages fort anciens, considérés comme révélés, et contetant des notions sur la nature de Dieu et sur le culte extérieur et intérieur que l’homme lui doit. Ils forment un mélange de, vers et de prose. On n’en connaît encore que des fragmens, et on les doit à l’érudition de M. Colebrooke “ et au zèle du brahmane Ramraohunroj* ( Râma-

' Le mot vida gignifie connaissance ; et l’on peut reconnaître dans ce mot la racine du mot latin videra , voir.

’ Voyez y et 8» vol. Bech. asiat.

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mohana râdjâ). On en trouve encore quelques uns épars dans les livres appelés Oupanichad, et traduits par Anquetil sous le nom düOupnékhat. Mais U parait que YEzour-Wedam, qu’on nous a donné comme traduction de Y Vadjour-V^éda, est un ouvrage entièrement apocryphe.'

Après ces quatre premières parties, on en place quatre autres nommées Oupavédas % qui contiennent, la première, l’art de connaître et de guérir les maladies; la deuxième, les règles de la musique ; la troisième, la manière de fabriquer et d’employer les armes et les instrumens guerriers, et la quatrième, des traités sur un a.ssez grand nombre d’arts et de métiers. On a, dit-on , perdu ces Üvres ; mais nous n’en admirerons pas moins cette division, où la science de la religion précédait ainsi immédiatement celles qui peuvent nous apprendre les moyens de conserver, d’embellir, de protéger et de soutenir la vie.

Cependant , pour être initié à ces huit branches de la science, il fallait être pourvu df certaines connaissances que l'on acquérait dans six

* Voyez i4" vol. Rech. aiiat.

' Ce mot oupa, ajouté au mot véda, signifie adjonction, appendice.

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autres appelées Angas ' ou Védângas , et qui enseignaient l’art de la prononciation , la grammaire, la prosodie, l’explication des mots obscurs et extraordinaires des Védas; l’astronomie nécessairement liée avec les mathématiques ; enfin les rites à observer dans les cérémonies religieuses. De ces ouvrages on connaît la prosodie de Pingala et la grammaire de Pànini, qui, fort curieuses sous le rapport de leur concise érudition, ont besoin, pour être entendues , des nombreux conjmentateurs dont elles ont exercé la sagacité. Elles sont en vers , comme le traité d’astronomie qui porte le nom de Soûrjya. U convenait à la poésie de prêter son langage divin pour dépeindre les merveilles du ciel. U existe en ce genre plusieurs autres ouvrages renommés; mais on distingue surtout, sous le rapport de la science et du style , l’ouvrage nommé d’un savant du douzième

ou treizième siècle, de Bhâscarâtchâryya aussi distingué comme poète que comme astronome.

D’ensemble de la science était complété par quat^ demies parties appelées Oupângas, et renfermant la logique, la philosophie morale, la jurisprudence et l’histoire,

' Anga signifie membre; yédânga, membre des 'védas , complétant le corps des védas.

1)E LA LITTÉRATDRE SA^SCRITE. |5

La logique {njâjra) et la philosophie morale [minutnsd) étaient un champ trop étroit pour l’esprit contemplatif des Indiens. D’abord, chez eux, comme chez les Grecs, on voit apparaître en première ligne sept sages renommés. Us sont suivis d’une foule de saints personnages, dont les livres sacrés nous ont conservé les noms et les ouvrages appelés Smritis ' ; puis il se forma successivement six écoles de philosophie sous le nom général de Darsana. On dit que le plus ancien chef de secte fut Capila il fonda le Sânkhja, ou la -philosophie des nombres, et Patandjali le système de Y Voga^ ou union avec Dieu, qui de son nom fut appelé Pâtandjala. Deux autres doctrines furent établies par Gotama et Canada sur les fondemens de la logique; l’une s’appela Njâja, l’autre Pâséchica *. Cette branche de philosophie

■ Smfiti est ce que nous entendons par tradition ; Sroilti est ce que nous désignons par le mot Écriture.

' On ne sait pas cependant quel est le plus ancien des Darsanas. On les a disposés aussi dans l’ordre suivant : le Véséchica , le Nyâya, le Mîraânsa, le Sânkliya , le Pâtandjala et le Védânta.

Le mot darsana signifie vue, vision, on miroir,

’ Véséchica vient d’un mot qui signiùe di/férence. Les unsdisent que ce système fut ainsi nommé à cause de sa différence avec le Nyâya : les autres , parce que le fondateur Canâda reconnaissait quatre espèces d’atomes sÿorù.

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nommée Mîmânsâ, donna aussi naissance à deux écoles, distinguées par les titres de première et de dernière ou supérieure, et fondées, l’une par Djémini , l’autre par Vyâsa , son maître, aussi grand philosophe que poète renommé. La première est comme l’introduction de la seconde, qui porte aussi le nom de Védânta. '

On a voulu comparer ces différentes sectes à celles qui ont autrefois partagé les Grecs. Dans les partisans du Njâjra on a vu les péripatéticiensj ceux du Vêséchica sont devenus les philosophes ioniens; les sectateurs des deux Mimânsas rappelaient l’école de Platon ; le Sânkhya la secte italique, et XYo^^a les stoïciens; de manière que dans ce parallèle Gotama représenterait Aristote; Canada, Thalès; Djémini, Socrate; Vyâsa, Platon; Capila, Pythagore ; et Patandjali, Zénon. Je doute que la comparaison puisse être toujours extrêmement exacte. Il est au reste assez difficile de distinguer les nuances qui séparent les six Darsanas. Lps sujets communs des discussions philosophiques sont l’éternité de la matière, l’action d’une première cause, l’existence d’un Dieu, âme du monde, la doctrine des atomes, la création de Tunivers,

' Védânta veut dire fin , but des yédas.

le dogme de la destinée , la transmigration des êtres, les révolutions de la nature créée, l’ab- . sorption dans Dieu , qui est le grand tout. Mais ces hautes questions ne se trouvent guère traitées que dans les nombreux commentaires (oupadarsanas) publiés par les sectateurs des anciens philosophes ' , et on a voulu donner une idée de la science de ces maîtres , en disant qu’ils réunissaient plus de mille disciples. On n’en saurait juger d’après leurs propres écrits, qui ne sont que des aphorismes [souira) ’. Leurs traités, d’ailleui'S fort obscurs, ne renferment qu’une espèce d’analyse plus semblable à une table de matières qu’à l’exposition régulière d’une doctrine. Cependant Vyàsa , qui a commenté l’opinion de Patandjali , a aussi développé ses propres idées dans son poème du Mahdbhâvata, et il a trouvé plus tard dans le fameux Sànkarâtchàryya un interprète habile et estimé. Le Njâja Dàrsana est maintenant le plus suivi , parce que c’est celui qui est le plus

■ rayez, pour plus de détails, l’ouvrage de Ward , A view 0 / the history, Uterature and mjthology of t!te Indoos , t. I , p. 3 13.

’ Le Capila Soutra, ou les seutences originales de Capila, sont en prose et fort succinctes ; celles de Patandjali ont 1 98 lignes ; celles de Gotama , 4(iï ; celles de Canida renferment 35o aphorismes; le Mimânsd de Djémini contient douze chapitres en quatre sections; le fedsinta Soutra a 4'j8 vers.

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dégagé de ces détails théosophiques qui renl- .plissent les autres.

. En effet, quelles que soient les différences qui existent entre ces écoles, elles ont toutes un point d’unité; ardens promoteurs du spiritualisme, ces philosophes rapportent tous leurs efforts vers un seul but, vers la religion. C’est chez les Bouddhistes, divisés aussi en six sectes, que l’on trouve, dit-on, la doctrine du matérialisme et les maximes des sceptiques, l’opinion d’Epicure et celle de Pyrrhon. Chez eux, si l’on en croit les Brahmanes , leurs ennemis , on enseigne l’éternité du monde, on soutient qu’il n’y a point d’esprit et de vie future, que l’âme est 'matérielle ; et cependant il est juste de dire que l’orthodoxie des accusateurs eux-mémes peut être quelquefois contestée ; soumis en apparence aux principes des Védas, ils semblent les compromettre souvent dans leurs théories, et il est plus d’une de leurs assertions, qui, bien suivie, arriverait à la même conclusion que celle de l’athée Diagoras.

On compte encore quelques autres sectes, distinguées par les noms de Sâtwata, de Pauranica, de Tchandana. L’auteur de cette dernière est le prince Srî-Harcha , que nous retrouverons tout à l’heure comme poète. Protecteur

DE LA LITTÉRATURE SAlMSCRITE. IQ

des lettres , il payait ua poëme de Dhâvalia par un don de cent mille roupies. Plus tard, un roi de Dbârà ' , Bhodja Déva , ne dédaignait pas de commenter aussi la doctrine de Patandjali.

Ce système de Patandjali , appelé Yoga, avait été retouché, comme je l’ai dit, par Vyâsa, qui en forma la secte qu’on distingua par le nom de Védânta . Rammohunroy (Râma mohana râdjâ), que j’ai déjà cité , nous a donné un résumé de cette doctrine, dont le but est de démontrer que l’objet des Yédas est J-’unité de Dieu, et que par le polythéisme où l’adore sous le nom à!êtr&s métaphjrsiques , représentant ses différens attributs. Il est curieux de retrouver ainsi dans l’Inde , entre les Brahmanes et leurs adversaires qui les accusaient d’idolâtrie, cette même discussion établie entre les premiers docteurs de notre Église et les derniers Platoniciens.

Si des hauteurs de la philosophie nous descendons aux règles et aux formules de la jurisprudence (dharma), nous serons étonnés de rencontrer un phénomène littéraire, un corps complet de lois et d’institutions, en douze livres,

' Dhârà est dans la province de Mâlava , ainsi qu’Oudj* djayan! , et c’est probablement la même ville sons deux noms différens.

•J.0 • TABLEAU

orne des couleurs et des richesses de la poésie. Je veux parler des livres de Manou , antique monument d’une civilisation fort extraordinaire Je ne sais pas si les vers sont faits pour donner plus de clarté au texte des lois ; ils doivent au moins leur donner plus de fixité, et tel est le but que voulaient atteindre, et auquel sont parvenus ces anciens législateurs. Le littérateur, déjà charmé de cette espèce d’hommage rendu à la poésie , apprendra avec plaisir qu’au milieu de cette monotonie sèche et aride, naturelle au sujet, qn retrouve quelquefois les membres épars du poète.

Outre ce livre de législation , que l’on a mis sous le nom du fondateur de la,race humaine , Manou, on en cite plusieurs, qui, sans être sacrés comme celui-ci, sont toutefois fort estimés; tels sont les ouvrages anciens d’Yâdjgnavalkya , et 1^ traité plus moderne de Djîmoûta Vâhana sur les héritages. Mais nous laisserons ce sujet pour arriver à un autre qui est purement littéraire : je veux dire l’histoire.

D’après ce que j’ai dit, on ne s’attend pas à trouver l’histoire, telle que nous la connais-

■ Od possède deux éditions de cet ouvrage, avec une traduction de Jones. L'édition la plus moderne est due au savant M. Haugbtou.

Dli LA LITTÉRATURE SANSCRITE. 21

sons, éclairée par une saine critique, purgée de fables, exemple d’exagérations. Il est possible qu’on découvre un jour chez les Indiens un recueil d’événemens anciens rédigé sous une forme régulière et grave , tel que cette histoire du Cachmir, que le docte Wilson vient de publier. Jusqu’à présent leurs traditions ne sont qu’un tissu de fables arrangées par leurs poètes ; c’est ainsi que l’histoire des temps héroïques de la Grèce nous appafaît ornée par une imagination mensongère.

Les souvenirs des premiers temps se trouvent ainsi confondus dans dix-huit grands poèmes , appelés Pourânas Nous n’en connaissons qu’un très petit nombre de fragmens. Le dernier, nommé Bhâgavata, nous a été donné, d’upe manière défigurée, dans une traduction tronquée et incomplète, qui même n’avait pas été faite sur l’original. Au reste, il est probable que ces ouvrages n’offrent pas une très grande variété ; présentés sous la forme de récits que racontent divers interlocuteurs, ils sont tous tracés sur le même plan; et, par une épithète donnée .à ces grandes compositions ( Pantchalakchana ) , on désigne qu’elles doivent renfermer cinq sujets principaux, la création des

' Ce mot veut dire ancienne histoire.

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mondes, leur destruction et leur rétablissement ; la généalogie des dieux et des héVos ; les règnes des Manous ou pères de la race humaine , et les actions de leurs descendans.

Voilà tout le corps de la science sacrée; voilà les ouvrages qui ont mérité le nom de Uvres par excellence, Sâstra. Mais il est deux autres poèmes qui sont en haute estime et même en grande vénération parmi les Indiens. Comme à la tête de la littérature grecqu'e s’avancent deux poètes vénérables, Homère et Hésiode; de même ici , et peut-être à des époques contemporaines , on voit apparaître deux figures majestueuses, Vâlmîki et Vyâsa. Même incertitude, mêmes traditions fabuleuses sur l’existence et la vie des poètes grecs et des poètes indiens. On a révoqué en doute l’authenticité du personnage d’Homère. Vyâsa lui-même a-t-il existé? ses chants ne seraient-ils que des Rhapsodies rassemblées par un compilateur? questions fort difficiles à éclaircir, peut-être même inutiles, quand les ouvrages restent : c’est toujours la partie la plus importante de l’homme. On peut appeler colossales ces deux compositions. Pour se rendre raison d’un poème de deux cent mille vers et plus, il faut connaître et la facile négfigence de la versification sanscrite , aussi simple.

UK LA LJTTÉBATÜRE SANhCIllTE. a3

aussi libre que l’antique poésie grecque ; et en même temps l’extrême patience de l’auditeur pour qui sont faits ces longs récits. Assis paisiblement> l’Indien, une feuille de bétel dans la bouche, écoute avec dévotion ' . Peu lui importe la science du poète , pourvu que son oi’eille soit toujours frapf>ée de sons complets, et son esprit languissamment occupé. Il ne peut même pas avoir l’exigence de nos auditeurs d’occident, qu’il faut avoir soin d’amuser. L’histoire qu’on raconte à l’Indien a toujours en soi le mérite d’effacer ses péchés. Si le récit est agréable , la pénitence est sans doute bien douce. Mais, en tout cas, qu’il doit être bienveillant l’auditeur

' Pendant certains mois de l’année, à un jour réputé heureux , un homme riche réunit quatre ou cinq mille personnes sous un hangar couvert de ehaume et ouvert de tous côtés. A un bout est une place réservée pour le lecteur ; à l’autre bout , qui est ordinairement le portique de la maison , çst un rideau derrière lequel les femmes voient et entendent. On est assis sur des nattes, chacun séparément suivant tr caste. Avant la lecture , on adore Iç livre en disant: O livre, sois la déesse de l’instruction , donnemoi la science. On honore par un sacrifice, par'une offrande de fleurs et de ri:c, et l’auteur et le héros du poème. On commence , et dans les endroits passionnés, l’auditoire vivement ému témoigne au lecteur sa reconnaissance par des cadeaux d’argent. Le soir on se retire et l’on cause long-temps de ce qu’on a entendu . On revient le lendemain et les jours suivons, jusqii'.i ce que le livre soit fini ; le Mahàbhàrata occupe ainsi quatre mois, le Bltàgavata, un mois.

TABLEAÜ

qui gagne toujours ainsi quelque chose, même "à un mauvais discours !

Ces deux poèmes sont appelés l’un , le Râmâjana, et l’autre, le MaJiâbhârata. Vâlmîki, dans le premier * , nous représente les aventures d’un dieu , de Râma , roi d’Ayodhya , allant, les armes à la main, reconquérir sa femme enlevée par le tyran de Lankà (Ceylan). Le poète ne s’est pas assujetti à la règle de l’unité épique : car il raconte la naissance de son héros et l&s exploits de sa jeunesse; le poème n’est pas fini , quand la femme de Râma a été délivrée des mains de son ravisseur. Le dieu conçoit des soupçons jaloux , il exile cette épouse pour laquelle il vient de combattre ; et si elle revient avec les deux fils qu’eUe a nais au monde sur la terre d’exü, c’est pour être soumise à l’épreuve du feu. La terre ouvrant son sein la soustrait à cette nouvelle injure , et Râma, époux et frère malheureux, termine luimême sa carrière par un acte de désespoir. On n’a traduit de cet ouvrage que les deux premiers livres. M. W. de Schlégel nous en promet une édition ; ce serait une bonne fortune pour le poète indien d’avoir pour éditeur un homme du goût et du savoir de M. de Sçhlégel.

' Voyez l’analyse de ce puëme dans Ward , t. 11 , p. 1 87.

Le Mahàbhârata est encore moins connu, Si l’on en excepte l’épisode de Nala, et quelques fragmens publiés par le savant et laborieux M, Bopp, et le chant appelé Bhagavad- Gîta, traduit d’abord par M. Wilkins, et dernièrement reproduit dans la belle édition de M. de Schlégel, nous ne pouvons juger de cet ouvrage que sur sa réputation. Vyâsa raconte en dix-huit chants * les malheurs d’une famille royale, qui, persécutée par celui même qui devait la protéger, est bannie de la fameuse ville d’Hastinapoura. Ces jeunes princes , descendans du grand roi Bharata, ne succombeht point sous l’infortune : ils se relèvent bientôt glorieux et triomphans, car ils ont un dieu pour ami : c’est Vichnou sous la forme de Crichna. Au moment d’une bataille décisive , ce dieu se révèle à son favori Ardjouna, qu’il instruit de l’origine et de la nature de l’univers entier. C’est le sujet de cet' épisode que nous venons dé citer, du Bhagavad-Gîta , ouvrage fort remarquable, non comme un modèle de clarté dans une discussion philosophique, mais comme un monument curieux de la sagesse antique d’une nation qui depuis long-temps n’enfante plus rien dans les arts.

' Voyez ranaly!;e de ce poème dans Ward , t. i , p. 544-

TABLKAÜ

Ce poëme est suivi d’une espèce d’appendice , ■ intitulé Harivansa ' , dans lequel on a rejeté sans doute quelques détails sur la famille des héros qui figurent dans le grand poème, et d’autres récits qui n’avaient pu y trouver place. C’est un recueil qui peut être intéressant par la variété des sujets qu’il renferme.

A ces deux écrivains, princes de la poésie épique chez les Indiens , on en voit succéder quatre autres, auteurs de six poèmes, qui ont mérité le nom de grands {Mahâqâvja). Ce sont les chefs-d’œuvre de leur littérature profane. Trois de ces poèmes sont attribués à celui , de leurs poètes que je regarde comme le plus poli et le plus ingénieux , à Câlidâsa ; ce sont le Cournâra-Sambhava , ou la naissance de Cârtikeya, dieu de la guerre ’ j le Raghou-J^ansa % ou l’histoire , en dix-huit chants , des descendans de Raghou, aïeul de ce Rama, héros du Râmâyana; et enfin le Mégha-Doûta ou le

‘ Je compte donner un jour la traduction de cet ouvrage. On en trouvera quelques fragmens parmi les extraits qui suivent. Ce mot AcHcwiDonsa signifie famille de Uari. Hari est un nom de Vichnou , et du dieu Crichna dont les aventures sont racontées dans ce livre. On y parle aussi des destinées de sa famille.

’ Ce poëme paraît incomplet ; car il finit au mariage de la mère de Cârtikeya. Il avait , dit-on, vingt-deux chants.

’ Voyez l’analyse de cet ouvrage, t. x, p. 4^6, des Rec/t. asiat.

nuage messager. Ce dernier ouvrage , qui a été traduit par le savant Wilson , est plutôt grand par l’estime qu’on en fait que par son étendue : car il n’a que cent seize stances. C’est une espèce d’idylle du genre descriptif, où le nuage voyageur est chargé de transmettre les soupirs d’un époux malheureux et banni. Le quatrième de ces poèmes est de Bhàravi; il est nommé Kirâtdrdjounija ; c’est le récit de la guerre soutenue par Ardjouna contre des tribus sauvages; sujet peu intéressant par lui-même et surtout par la manière ob.scure et diffuse dont il est présenté. Le cinquième, plus riche en descriptions qu’en incidens heureux , est le Néchadiya du prince Srî-Harcha. Le sujet est tiré du McJiâhhârata : c’est l’épisode jie Nala, roi de Nichada, développé en vingt-deux chants. On y raconte l’histoire d’un prince qui , aveuglé par un mauvais génie, joue aux dés son royaume , et cause le malheur d’une fille de roi qui l’a choisi pour époux. Ce sujet a été aussi traité dans un poème en quati’e chants, intitulé Nalodajra , et attril)ué à Câlidàsa : mais il faut ou .se refuser à mettre .sous son nom un ouvrage remarquable seulement par ses mesures et ses rimes compliquées, ou bien avouer que ce n’est qu’un jeu de l’imagination

TABLEAU

de cet écrivain si judicieux, qui , connu encore par un poème des saisons et par ses drames , n’a pas besoin d’un pareil titre à la gloire.

Le Màhâhhdràta a également fourni le sujet du sixième Mahâcâvja , production due au noble patronage plutôt qu’au talent poétique du roi Màgha. Cet ouvrage porte le nom de Sisoupâla-Badha ' , mort de Sisoupâla , et on y raconte en vingt chants et d’une manière un peu prolixe la guerre qui éclata entre Crichna et les princes jaloux de ses triomphes , et alliés de Sisoupâla.

Comme les poètes grecs et latins allaient de préférence chercher les sujets de leurs cliants dans les événemens des guerres de Thèbes et de Troie, de -même les auleure indiens revenaient continuellement aux liistoires de Rama et de Criclma , sources inépuisables d’inspirations poétiques. Ils ne craignaient pas de' s’engager sur les traces de rivaux déjà couronnés par. le succès. C’est ainsi qu’après Vâlmîhi d’autres ont célébré le héros d’Ayodhya. On comptait plusieurs Râmâyanas, et Vyâsa lui-méme s’était essayé sur le même sujet. Quelques auteurs n’ont pris que de légers incidens des grands poèmes,- qui, sous leur plume, sont devenus

' f'ojrez l’analyse (le ce poëine , t. x , p. 407 > Rec/i. asiat.

DE LA LITTÉUATITRE SAOiSCRITE. 20

des drames attachans ou des compositions aimables. Ainsi Bhavabhoûti, Mourâri - Misra , Pakcha-Dhara-Misra ont célébré les malheurs et les guerres de Râma, tandis que Djiva- Goswâmî , Roûpa - Goswâmî , Gopàla - Déva chantàient les amours du dieu Crichna.

Le poète Câbdâsa , doué d’un talent flexible et varié, avait composé sur les règles de la • versification un traité {sroûta-bodha ) où il donnait à la fois le précepte et l’exemple. Enchérissant sur lui, Bhartri-Hari composa un poème grammatical de vingt - deux chants , intitulé Bhatti-Câvja. Le sujet de ce poème est encore l’histoire* de Ràma, et le but du poète est de fournir et la leçon et le modèle de tous les genres de locution. Elégant et clair malgré les difficultés du plan qu’il s’était tracé, il a fait un travail louable.' Mais je ne saurais également approuver l’intention d’un autre ouvrage, appelé Râghf/,va-Pândavîja J et dont l’auteur se nomme lui-même Caviràdjà*. Ce poème est un tour de force, merveilleuse et futile production d’un homme de talent ; chaque mot , employé avec un soin vraiment artificieux, présente un sens tellement étudié qu’il peut, au gré du lecteur, s’appliquer à l’histoire de Ràma , petit-fils ,

‘ Ce mot sigififie roi des poètes ou poète-roi

3o TABLEAU

de Raghoii , ou à celle des fils de Pandou , protégés par Crichna. I/apparition de pareils ouvrages rae semble, en littérature, un phénomène déplorable : elle annonce un temps de faiblesse et de décadence, où l’esprit, désormais inhabile à créer, n’a plus de force et d’imagination , mais seulement de la mémoire et de la patience. Au rapport de Cavirâdjâ, ce funeste exemple lui avait été donné par Soubandbou et Vàna-Bhatta , le premier dans un roman allégorique où il célèbre les amours de Candarpakétou et de la princesse Vâsavadattâ, le second dans un ouvrage du genre descriptif, non achevé et intitulé Cddambari. Ces livres , ainsi que le Dasacoumâra de Dandî, renferment une série d’allusions à double sens. L’allégorie est une figure spirituelle, mais elle devient froide quand elle est prolongée. Tel est le défaut de ces compositions ; défaut qui n’approche pas de celui du Râgham^Pândavîjra , o\x deux histoires différentes se trouvent racontées dans les mêmes termes.

Ces derniers ouvrages portent le nom de poèmes, quoiqu’ils soient écrits en prose :

mais cette prose est élégante, fleurie et relevée quelquefois par le nombre poétique. Un genre pa'rticulier de compositions, appelées tcham-

DK LA. LITTKRATUUK SANSCRITE. 3f

pou, offre un mélange habilement varié de vers et de prose. On en cite un grand nombre, et l’on semble distinguer particulièrement le Nala- Tchampou de Trivicrama-Bhatta, où cet auteur développe à sa manière les malheurs du roi Nala et de son épouse Damayantl. C’est là, comme nous l’avons vu, un sujet déjà traité sous d’autres formes.

Mais c’est surtout dans les drames que les Indiens ont usé de cette faculté d’introduire dans une même composition les deux genres d’écrire.

Chez tous les peuples civilisés , les écrivains ne se sont pas contentés de raconter les faits : ils ont aimé aussi à les remettre .sous les yeux de .spectateurs attentifs; à leur rendre, par le mensonge de la représentation dramatique, cette existence réelle qu’ils ne pouvaient plus avoij^La comédie a de tout temps charmé les Indi^s. Leurs pièces de théâtre s’appellent nâtacas. Des trois unités d’Aristote, ils ne connaissent que l’unité de sujet. Ils ont la division par actes , mais le nombre n’en est pas limité. Une pièce 'mûXxxXée H dsjârnava (océan de plaisanterie) a trois actes; le drame de Sacountalà rti a sept, le Mâlalî-Mâdhava en a dix.

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