TABLKAIJ

Parmi les auteurs qui se sont exercés dans ce genre, deux surtout sont nommés avec distinction : ce sont Bhavabhoûti et Càlidâsa. On vante du premier une pièce qui est tout entière d’invention, et (^\\ on Mâlati-Mddhava' .

l/intrigue est fondée sur les traverses qu’éprouvent les amoui's de Màlatî et de Mâdhava. Les deux pères, ministres de deux rois puissans, sont convenus d’unir leurs eufans pour cimenter leur vieille amitié. L’un des princes veut donner la jeune Màlatî à son vieux favori : le ministre craint de déplaire à son maître , et cependant frémit à l’idée de sacrifier sa fille. Après de longues aventures, où l’on voit figurer des magiciens et des sorcières, on finit, à l’aide d’un déguisement comique, par dégoûter le favori de l’épouse que la protection royale lui destinait, et la pièce se termine par le mariage des deux jeunes amans.

On cite trois drames de Càlidâsa : il 2(Çpeint dans le premier les amours de Màlavikâ et d’ Agnimitra ; dans le second , ceux de Vicramaséna, fils d’Indra et de la belle Ourvasî; dans le troisième, les malheurs de Sacountalà, qui forment aussi le sujet d’un épisode du Mahdhhdrata.

Cette dernière pièce, et une autre»de (]richna-

■ f'ojrez l’analyse de cette pièce, t. x , p. /(53 , des Rrch. asial.

Misra, intitulée Prabodha - Tchandrodaja ' (le lever de lune de l’intelligence) , drame métaphysique où figurent les vices et les vertus, voilà tout ce qui jusqu’à présent a été traduit du théâtre indien. Une difficulté particulière semble avoir arrêté les savans. Par une singularité remarquable les diverses classes de personnages ont un langage différent. Tandis que les Brahmanes, les princes et leurs officiers parlent sanscrit, les femmes et les gens des classes inférieures s’expriment dans un dialecte appelé Prâcrit, qui même varie suivant la nature du personnage % plus doux dans la bouche des dames, plus énergique chez les hommes d’une profession rude et agreste. Dans la tragédie grecque , le dialecte change dans les chœurs et dans les morceaux lyriques; mais ici c’est une observation de la nature, ou peut-être aussi des règles sociales , extrêmement curieuse : car pourquoi les femmes, accoutumées à la société des hommes, n’auraient-elles pas parlé le même langage qu’eux? pourquoi cette distinction, qui

' Traduites , la première par Joncs , et la seconde par le docteur Taylor. On annonce, comme une chose certaine, que M . Wilson va donner la traduction ou l’analyse de douze pièces , parmi lesquelles on en trouvera plusieurs de Cilidàsa.

’ Observation de M. de Cliézy.

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ne se comprend bien que pour les classes inférieures? Le droit de parler sanscrit aurait-il été un privilège? En tout cas, cette introduction de différens dialectes dans les drames indiens a, jusqu’à présent, restreint l’étude que l’on pouvait en faire. Mais la belle édition de Sacountalà que l’on va devoir à l’érudition modeste, autant qu’à la patience peu commune de M. de Chézy, donnera les moyens de résoudre bien des difficultés , en même temps que la nouvelle traduction qu’il compte y ajouter nous fournira l’occasion d’admirer encore plus ces grâces légères, ces nuances délicates, cette aménité de détails, cet intérêt touchant que Câlidâsa a su répandre sur cette composition , que l’on doit regarder comme’ son chef-d’œuvre. Quelle douceur en effet! quelle suavité dans la description des jeux de Sacountalà et de ses compagnes, dans la peinture de sa première entrevue avec Douchmanta! Par quel charme secret s’attache-t-on au destin de cette amante, qui, bientôt oubbée par son époux , gémit dans l’abandon ! Quelle scène noble et déchirante que celle où elle est méconnue et repoussée par Douchmanta , ministre involontaire de la malédiction d’un solitaire outragé ! Avec quelle anxiété on attend le dénoùment où l’anneau de

mariage, miraculeusement retrouvé, doit dessiller les yeux de Douchmanta et le rendre à l’épouse qui l’adore ! 11 faut certainement une connaissance profonde du cœur humain, il faut un grand art pour nous intéresser ainsi pendant sept actes à des malheurs imaginaires; et ce grand art, on ne peut disconvenir que Càlidâsa ne l’ait possédé. C’était certes un écrivain peu ordinaire que ce Càlidâsa, qui, chargé des palmes de l’épopée , et cueillant en se jouant le myrte de la poésie érotique ou les fleurs de l’idylle, aspirait encore à parer son front de la couronne dramatique.

Dans ce drame , on peut trouver des modèles de tous les genres de style. Mais les tableaux naïfs de l’amour, l’expression naturelle de ces inquiétudes, de ces angoisses du cœur qu’il n’est donné qu’à un petit nombre d'auteurs de savoir décrire, il faut surtout les aller chércher dans une composition lyrique de Djaya-Déva ; elle est intitulée Gîta-Govinda (le chant du dieu pasteur) , et a été traduite par Jones *. Cest une suite de peintures charmantes où l’on retrouve tout ce qu’il peut y avoir de plus riant dans l’imagination, de plus délicat dans l’esprit, de plus tendre dans le cœur humain. Le héros du

■ Voyez Rech. asiat., t. iii, p. i83.

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poëme est Criclina, dieu aussi aimable qu'il est aimé. Les Athéniens, dit-on, après la mort de Sophocle , lui réservèrent une place distinguée au théâtre, et avant les représentations, ils invitaient son ombre à vçnir présider à leurs jeux. Ailleurs, des fêtes annuelles se célébraient en l’honneur d’Homère. Les Indiens ne sont pas moins reconnaissans envers leurs grands poètes. A Calinga (Cenduli), patrie de Djaya-Déva , une nuit de fête est tous les ans consacrée à sa mémoire , et le plus bel hommage que l’on croie pouvoir lui rendre , c’est de chanter ses hymnes, et de réciter son poëme avec une pompe toutà-fait théâtrale. r

Une autre pièce du même genre, mais moins importante, est le Ghata-Carparam , qui a été traduit par M. de Chézy; l’auteur inconnu de cet ouvrage, dont on ne peut que blâmer la brièveté, y exprime avec une grâce de style et une fraîcheur de sentimens admirables les regrets d’une épouse éloignée de son époux. '

* Je ne dois pas manquer de faire remarquer qu’on doit être d’autant plus surpris de trouver chez les Indiens ce genre de poésie, que leur législation semblait s’y refuser. Quelle espèce d’amour peut-il exister dans un pays où l’épouse est regardée comme une esclave ? Ici , comme ailleurs , la nature a triomphé des lois humaines.

OK L\ MTTÉRATUUE SAHbCltlTË. 87

On cite encore une petite pièce de cinquante stances [Tchora-Pantchâsicd) où un poète, condamné à mort pour avoir été aimé d’une’ princesse, se rappelle son bonheur passé, et, au moment du supplice , triomphe encore par le souvenir ' . On trouve aussi des modèles en ce genre de poésie dans les mélanges de Djagannâtha, intitulés Bhâmani-J^iUîsa , et dans ceux de Govarddhana, nommés Sapta-Satî. Dans un recueil de cent stances , que l’on a attribué à la jeunesse du grand docteur Sàncaràtchâryya , un autre poète, sous le nom d’Amarou, a aussi retracé quelques unes de ces pensées qui forment le domaine de la poésie érotique. Mais sous ce rapport, il faut rendre justice au goût des Indiens ; dans ce genre de littérature ils ont su régler leur imagination : leurs tableaux peu-

' Cette aventure est attribuée à Soundara , (ils du roi de Cantchipoure. Épris des charmes de Vidyà , fille de Vtra-Singha , roi de Burdwan , il s’introduisit dans le palais par un souterrain. Une nuit 1 il y fiit surpris et condamné , comme voleur, à être pendu. En allant au supplice, il composa la pièce de vers dont il est ici question. On dit qu'au moment de l’exécution, les cordes qui l’attachaient se rompirent, et que les bourreaux tombèrent sans connaissance. Il fut reconduit en prison. La nuit suivante, une déesse apparut en songe à Vira-SIngba, et lui apprit que, par sa naissance, Soundara était digne d’étre son gendre. Le mariage fut bientôt npi ès célébré avec la plus grande pompe.

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vent être voluptueux, mais sans cesser d’étre honnêtes. Leurs vers ne sont point souillés de ces peintures que le sage Virgile reproduit dans son Alexis , payant ainsi son honteux tribut aux moeurs de la Grèce. Ce sentiment coupable, préconisé par Horace et par les philosophes grecs eux-mêmes, est inconnu dans les livres indiens : dans leur législation il porte un nom qui le flétrit, comme étranger à la nation (^Sankarî^Caranam). L’amour, dans les ouvrages sanscrits, est toujours mystique, ou du moins vertueux. La modestie peut quelquefois rougir de leurs expressions , k nature n’en est jamais outragée.

Je viens d’indiquer à peu près tous les ouvrages marquans que l’Inde peut présenter à notre curiosité : je n’ai même parlé que des livres écrits dans la langue sanscrite. Mais les différens dialectes dont elle est mère ont aussi leur littérature particulière. Si sur de simples titres on voulait juger de ces richesses, on pourrait consulter l’ouvrage de Wajrd {^A view of the histoiyj Uterature and mjrihologjr of ihe IndoQs). On peut croire aussi avec quelque fondement que les préventions nous ont dérobé encore plus d’un trésor littéraire. Des sectes ennemies régnent dans ces contrées : elles doi-

DE LA. LITTÉRATURE SANSCRITE. dg

vent avoir leurs livres entièrement différens entre eux, comme leurs opinions. Ces divisions peuvent tourner au profit de la science , et de la vérité, qui brille parla contradiction. Le temps encore nous fera mieux connaître et apprécier ces recueils populaires d’histoires, d’anecdotes et de fables morales, que j’aurais tort d’oublier : tels que \e VrihcU-Cathâ, de Somadéva, auteur d’unpoëme sur la mort de Nanda etl’avénement au trône de Tchandragoupta, et le Vétâla-Pantchavimsati, de Sivadàsa ; tels encore que le Pantcha-Tantra source féconde ou modèle de tous ces répertoires d’apologues qui ont circulé dans l’Orient sous les noms d’Ésope , de Lokman , de Pilpaï, et entre autres de l’ouvrage appelé Hitopadésa. C’est un fivre de morale divisé en quatre chapitres : le texte est une prose entrecoupée de vers empruntés aux meilleurs poètes. Cette imitation du Pantcha-Tantra est attribuée à Vichnou-Sarmâ, auteur présumé de l’écrit original ; et ceux qui connaissent l’esprit humain trouveront”peut-être que ce n’est pas pour cet ouvrage un médiocre titre de recommandation que d’avoir été au sixième siècle de notre ère

■ M. Wilson vient de donner l’analyse de cet ouvrage, dont M. l’abbé Dobois avait donné une traduction , qui n’a pas été faite sur le texte Sanscrit , mais sur une version en dialecte télinga.

TAIÎI.KAÜ

introduit en Perse , en même temps que le jeu des échecs, par Nushirvan, qui ne dédaigna pas de le faire traduire. Tl a été deux fois reproduit en anglais par Jones et M. Wilkins :

c’est un honneur qu’il mérite sans doute par le ton de simplicité qui domine dans les récits et qui semble en faire un ouvrage original.

Je me reprocherais, en finissant cet aperçu, de ne pas ajouter un mot à la gloire des philologues indiens. La philologie est une science qui, dans cette contrée, a été poussée fort loin. On cite avec honneur les travaux de Vararoutchi, de Bopadéva, d’Amara-Singha surtout, qui a mérité d’avoir pour éditeur un savant tel que M. Colebrooke.

Cette exposition, que je viens de faire des richesses littéraires des Indiens , doit nécessairement amener une question. Cette littérature, quel que soit d’ailleurs son mérite, est-elle sœur, est-elle mère de celles dont nos langues modernes ne sont que les élèves? Ces ouvrages qu’elle nous présente, n’étaient-ils que des imitations de modèles étrangers, ou bien par leur antiquité ont-ils bien pu servir de modèles? Enfin à quelle époque est-il permis de les assigner? Ce sont là des questions qu’il est difficile de résoudre. D’après le caractère que j’ai tracé

r>E LA LITTÉRATURE SANSCRITE. 4*

de l’Indien, on a dû prévoir qu’il tenait peu de compte du temps. Il n’a point de chronologie , ou il n’en a qu’une entièrement fabuleuse. Le peuple indien vit depuis si long-temps qu’il confond tous les souvenirs. Il ressemble à ces bons vieillards qui ont prolongé leur carrière au-delà du terme ordinaire de la vie humaine : ils ont vu tant de choses que toutes les images se retracent à la fois dans leur mémoire incertaine, qui sans raison éloigne ou rapproche les époques. Pour eux, tous les souvenirs de la vie sont pour ainsi dire contemporains.

Nous manquons d’élémens certains pour établir avec fondement un ordre chronologique dans l’histoire littéraire des Indiens» Cependant l’étude de leurs livres semble indiquer trois et même quatre âges d’écrivains. Le premier âge, que Jones recule de quinze cents ans et plus avant Jésus-Christ, est celui où furent composés les trois premiers Védas; car le dernier par son style appartient évidemment à une époque moins ancienne. Le dialectede ces Védas en quelques parties est une espèce de sanscrit suranné : on n’y trouve pas ce genre de rhythme attribué à Vâlmîki, que l’on nomme Sloka, et qui est la base ordinaire des ouvrages de l’âge suivant. Ils forment donc une ère spéciale dans cette lit-

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térature : il serait même possible qu’ils fussent étrangers. Mais en tout cas, si l’on en croyait Jones, Moyse et l’auteur des Védas auraient été contemporains.

Py thagore , près de six cents ans avant Jésus- Christ, fut, dit-on, attiré dans l’Inde par la réputation de ses sages. Cette réputation, répandue au loin dans l’Occident , ne pouvait être fondée que sur une bonne renommée de plusieurs siècles, et nous sommes naturellement conduits à reporte» le second âge de la littérature indienne à une époque bien antérieure, époque pendant laquelle plusieurs princes sont cités comme protecteurs des lettres, tels que Djanaka, Rékaya , Lomapâda, Sonaka, Youddhisthira et ses frères Sahadéva et Nacoula.

Parmi les productions de ce deuxième âge , je rangerai d’abord le poème de Vâlmiki, inventeur du Sloia, puis les lois de Manou, et les ouvrages des anciens philosophes; enfin presque tous les Pourdnas et le grand poème de Vyâsa. Le style de ces livres offre en général un caractère d’uniformité qui semble indiquer qu’ils sont de la même école : c’est partout la même simplicité, les mêmes longueurs , et, il faut le dire, souvent la même négligence de diction.

Ce sentiment est appuyé par la tradition qui

rapporte que, pour suppléer à la perte des livres sacrés, Vyâsa (et ce mot veut dire compilateur) rassembla tout ce qu’il put retrouver des ouvrages anciens , et fit un choix des vieilles histoires dont il forma les Pourânas. Le Bhdgavata, qui, par son style recherché et ses phrases quelquefois spirituelles , porte en certaines parties l’empreinte d’un autre siècle, nous le représente partageant entre ses disciples le soin de recomposer la littérature nationale. A la place de ce personnage, qui peut être imaginaire, supposez une réunion de brahmanes instruits, animée par la protection d’un prince puissant, tel que Djanamédjaya , et vous pourrez alors concevoir l’immensité d’un travail auquel se refusent les forces d’un seul homme.

Djanamédjaya , fils de Parikchit, est le personnage à qui l’on raconte le Mahàbhârata, et l’on a été surpris de retrouver son nom dans les Védas. C’est la reconnaissance qui l’y aura inséré à cette époque. Roi puissant et ami des lettres, il aura mérité cet hommage des muses indiennes, autant par la protection accordée aux savans que par la grandeur de son rang.

On comprend qu’après les luttes sanglantes qui avaient déchiré l’Inde sous ses prédécesseurs, après ces commotions violentes dont le Mahâ-

TABLF.AtJ

hhâraia nous a transmis la mémoire, un prince ait senti le besoin de ranimer le flambeau des arts éteint pendant les guerres civiles et étrangères. De même que dans la ville d’Ayodhya (Oude) les princes de la dynastie solaire avaient vu leur gloire exaltée par Vâlmiki, chantre de Ràma, ainsi la noble cité d’Hastinapoura (Déhli) vit plus tard Vyàsa célébrer, dans la peisonne d’Ardjouna, les brillans destins de la dynastie lunaire. Si cette supposition est vraie, le nom de Djanamédjaya nous indiquerait un des termes de cette époque littéraire qui aurait existé mille ans à peu près avant Jésus-Christ. *

Quelques années avant le siècle d’Auguste , régnait dans l’Inde Vicramâditya , sous lequel on peut placer le troisième âge des lettres indiennes. Ainsi par un hasard étonnant , presque à la même époque, aux deux extrémités du monde , l’esprit humain jetait le plus brillant éclat. C’était le siècle de DJaya-Déva et d’Horace, de Câbdâsa et de Virgile. Comme Auguste, qui s’entoura des beaux génies de son

' Le savant Hainilton attribue la compilation des Yédas et des Pourânas à un Vyâsa, précepteur de Sâncarâtchâryya , qu’il place dans le onzième siècle , et il fonde son opinion sur la mention que font ces livres de certains faits postérieurs è notre ère. Je crois qu’il est possible d’expliquer ce fait par l’habitude des interpolations , commune à tous les copistes orientaux.

temps , Vicramâditya avait appelé à sa cour les hommes les plus distingués par leur esprit ou leur savoir; et l’antique ville d’ Avant!, Oudjdjayani (Ougein) vil alors cette précieuse réunion des neuf perles , heureuse confraternité de talens, qui rappelle la pléiade littéraire d’Alexandrie. Les ouvrages de cette époque se recommandent par l’élégance et le bon goût. Ils sont plus travaillés que les anciens, le style en est plus soigné, la diction plus variée. Vers le même temps le roi Màgha rassemblait autour de lui des poètes, qu’il encourageait par l’appât de la gloire et des richesses : et, payant pour chaque vers une somme convenue, il dépensait cinquante-deux mille huit cents roupies pour le poème de la Mort de Sisoupâla, que la postérité a nommé, non sans raison, le poème de Mâgha.

Mais plus nous avancerons, plus nous remarquerons la décadence ordinaire des lettres, où l’abondance remplace la force, où l’abus de l’esprit conduit à la recherche et même à l’afféterie. Tel est le caractère de quelques ouvrages de la littérature sanscrite, que je crois devoir assigner à un quatrième âge. La rime, déjà employée dans l’âge précédent, mais avec sagesse , devint un ornement nécessaire et prodigué ; on ne fut plus satisfait des simples beau-

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tés d’un rhythme harmonieux et cadencé, on voulut encore charnier l’oreille par le retour des mêmes sons ingénieusement redoublés.

Ainsi l’on mit l'esprit dans les mots plutôt que dans les choses. On fit plus de cas du matériel de la phrase que de la pensée. T. es grâces natives de l’antique versification ne suffirent plus au goût des Indiens : ils eurent recours quelquefois aux beautés étrangères de l’Arabie et de la Perse. Pour expliquer l’espèce de faveur dont la prose semble alors avoir joui un moment , il faut croire que le bon sens de la nation ramenait les lettres égarées vers la simplicité de la nature dont la poésie tendait à s’éloigner. Cette révolution avait lieu au dixième siècle de notre ère , c’était sous le règne d’un autre roi d’Oudjdjayani (Ougein ), de Bhodja. Sa cour eut aussi , dit-on, ses neuf perles; elle eut même son Câlidàsa, si l’on en croit M. Wilson : mais ces perles ne brillèrent point d’un éclat aussi pur; mais ce Câlidâsa n’eut point le goût de son devancier , et c’est à lui peut-être qu’il faut abandonner la gloire d’avoir fait le Nalodajra. C’est dans ce temps que vécurent Soubandhou et Vàna-Bhatta. Bhavabhoûti est regardé comme contemporain de Câlidâsa, qui l’estimait. Est-ce de l’ancien ? est-ce du second ? En tout cas, par

son esprit , il était digne de vivre avec le premier.

Dans les siècles qui ont suivi, les Indiens, attaqués par les armes des étrangers , n’ont fait que changer de maîtres : toute littérature nationale a dû être à peu près anéantie, et si aujourd’hui le sultan de l’antique Ayodhya fait à ses frais imprimer un volumineux dictionnaire, ce dictionnaire est persan, et les doctrines mahométanes. Ainsi s’éteint, pour le commerce habituel de la vie , cette langue antique, qui n’existe plus maintenant que dans le sanctuaire. Mais ses chefe-d’œuvre , étudiés encore par un petit nombre de brahmanes instruits , ne sont pas faits sans doute pour mériter les dédains de l’Europe savante.

Je suppose un instant qu’un de ces laborieux érudits qui consument leur vie à tirer de la poussière des palimpsestes, pour les rendre à notre admiration , les trésors inconnus de l’antiquité grecque et latine , vienne un jour s’écrier : Vous avez long-temps regretté ces épopées de Varius si vantées autrefois, ces élégies de Gallus si maladroitement supposées, ces poésies dramatiques de l’illustre Pollion, ces traités philosophiques, ou de Panétius ou d’Épicure, que vous ne connaissez que par la renommée ;

eh bien! nous les avons retrouvés, nous les présentons à votre docte curiosité. Quelles acclamations, quels transports de joie par toute la république littéraire ! Qu’il serait vanté , l’auteOr de cette heureuse découverte! avec quel empressement on courrait à ces trésors qu’il nous aurait révélés ! Et pourquoi donc ces auteurs indiens, si long-temps inconnus et annoncés tout à coup au monde savant, ne seraient-iLs pas accueillis du même enthousiasme ? Pourquoi désormais ne seraient-ils pas admis avec honneur dans cette nombreuse galerie de noms illustres qui font la gloire de l’esprit humain? Que ce Parnasse, où nous trouvons réuni ce que les arts ont produit de plus distingué, cesse d’être exclusivement européen, et que nos muses d’Occident daignent à côté d’elles accorder une place à la Minerve du Gange , à l’indienne Saraswatî ! *

' C’est la déesse des lettres et des arts.

DE

rSf:.. \

HISTOIRE DE CÂLA-YAVANA.

(tirée du harivaksa.)

La mort de Câla-Yavana appartient à une époque que l’on regarde comme historique :

c’est un épisode de la guerre de Djarâsandha contre Crichna. Le mot Yavana, qui rappelle l’antique nom de Javan et celui A' Ionien, a fait soupçonner à quelques personnes que ce prince était Alexandre, ou quelque autre conquérant grec. Ce raisonnement tendrait à faire placer, à une époque plus moderne de mille ans , et Crichna et les poètes qui l’ont célébré. Le fait est que par ce mot Yavana les Indiens désignent un peuple occidental, et ils ont appelé de ce nom les différens envahisseurs de leur pays, et les Mahométans et les Anglais eux - mêmes. Par un excès contraire, Wilford retrouvait l’antique Deucalion dans Déva Câla- Yavana. Il est peut-être plus naturel de ne voir dans les Yavanas que les Assyriens ou les Perses , qui , à différentes époques , parurent dans l’Inde , et précisément, à peu près vers le temps présumé de Crichna , la dynastie babylonienne

nous présente un Chalaüs , successeur d’Ara- Bélus ' . J’ai cru devoir mettre ce fragment sous les yeux du lecteur, pour lui montrer jusqu’à quel point peut égarer l’esprit de système. Il jugera s’il est possible de voir dans Câla-Y avaria, ou le macédonien Alexandre , ou Darius le roi des Perses ; car, dans l’opinion de quelques savans , le personnage de Crichna ne serait autre que le conquérant grec, vainqueur de l’Asie, défiguré par les fictions indiennes. Au reste, ce Câla-Yavana paraît avoir régné dans la contrée que les anciens nommaient Arachosie , aujourd’hui le Candahar. Fils simplement adoptif du prince son prédécesseur, il avait hérité de ses états, et jouissait d’une certaine renommée. 11 était seigneur suzerain d’un grand nombre de nations , que nous verrons marcher sous ses ordres. Il n’est donc pas étonnant que , dans leur détresse, les rois, qui habitaient au-delà de rindus, soient venus implorer son secours contre leur ennemi commun. Si le fond de ce récit est historique , n’oublions pas que c’est un poète qui parle.

‘ Voyez l’Art de 'vérifier les dates.

HISTOIRE

DE CÂLA-YAVANA

Les rois unis ensemble contre Crichna avaient vu plus d’une fois tous leurs efforts échouer contre la valeur du chef des Yàdavas. Non content de leur enlever la victoire sur le champ de bataille, il était encore venu à la cour de Bhîchmaka, roi de Vidarbhâ *, disputer et

' Crichna est nn des dieux les plus célèbres de la mythologie indienne. Son nom signifie hoir, elles peintres, qui, comme les poètes, ont le pouvoir de mentir, donnent à sa figure une teinte bleuâtre. Ses exploits forment le sujet du Muhdbhârata. Crichna fut un soldat heureux de ces temps anciens, qui, par sa valeur et ses exploits , se fit craindre des rois et admirer des peuples. 11 fut fondateur de villes et législateur, et ses partisans l’ont déifié. Un de ses ancêtres s’était nommé Yadou : de là le nom d’Yâdava, donné et à lui et à ses compagnons. On a cru trouver de la ressemblance entre ce mot et le mot Judcei; quelques autres noms offraient aussi des allusions du même genre. On en a conclu que l’histoire de Crichna, dans quelques uns de ses récits merveilleux, n^était qu’une mauvaise imitation de nos histoires sacrées.

’ Vidarbhâ, contrée et ville au sud-ouest du Bengale, aujourd’hui Barra-Nagpour ou Bérar. Ce mot désigne une contrée privée de l’espèce de gazon appelée Darbha. On prétend qu’un saint , blessé par une tige de ce gazon , l’avait maudit , et qu’il avait disparu de cette contrée.

HISTOIRE

ravir le cœur de Roultminî ' aux jeunes amans rassemblés pour fixer le choix de cette belle princesse. Bhîchmaka, vieux et pacifique, aurait volontiers accepté pour gendre le héros que la gloire lui recommandait; mais son fils Roukmî, jeune et impétueux, s’opposait aux vœux de son père et de sa sœur, et voulait avoir pour beau-frère un de ces princes qui luttaient avec lui contre l’ascefldant de Crichna.

Celui-ci venait de quitter Coundina capitale du royaume de Vidarbhâ, où, par la. splendeur de sa gloire et la magnificence de son cortège divin, il' avait humilié tous ses rivaux. Il partait; et déjà frémissant de honte et de courroux, ses ennemis méditaient la vengeance.

Les princes des régions du centre , du nord , de l’orient et de l’occident ont pris congé de Bhichmaka pour retourner dans leurs contrées. Mais ceux du midi, Djaràsandha Sounltha,

' Roukmini signifie dorée. Ce mot nous rappelle l’épithète donnée par les Latins à V énus , aurea Venus. Le nom de Bhichmaka forme un contraste avec celui de Roukmini : il signifie terrible.

' Les poètes confondent Vidarbhâ et Coundina ; mais le cent quatorzième chapitre du Harivansa indique que Vidarbhâ , situé dans la partie méridionale du Vindhya , était le nom d’un pays et celui de l’ancienne capitale de Vidarbha , aïeul de Bhichmttka , et que celui-ci résidait â Coundina.

’ Djaràsandha, roi de Magadha ou Béhar méridional, est fa-

DE CALA-TAVANA.

le vaillant Dantavaklra ' , Sâlwa , roi de Sôbha , le noble Mahâcoûrnia, le ficîdjarchi ^ Y énoudâri, souverain de Câsmira ^ et d’autres encore, infatigables adversaires de Cricbna, se sont rassemblés en conseil auprès de Bhîchmaka.

«< Princes, leur disait ce monarque, vous avez l’âme trop grande pour ne pas supporter avec

meux par la résistance qu’il opposa à Criclina. Ou montre encore les ruines de son palais, et une antique statue qu’on dit être la sienne : elle représente un homme nu et armé d’une massue. On chante en son honneur des chansons martiales , et on lui fait des offrandes de fleurs. Le nom de Djaràsandlia signifie union opérée par Djard , et à ce sujet on raconte la fable suivante. Son père avait deux femmes, auxquelles un saint pénitent donna une mangue qu’elles se partagèrent : elles conçurent, et firent chacune -une moitié d’enfant. Djarà, un de ces esprits malfaisans appelés Rdkchasa, exhuma ces deux parties , les réunit et en forma DJaràsandha.

' Le nom de Dantavaktra désigne sans doute un défaut naturel de ce prince. Il est formé de deux mots qui signifient déni et bouche : il parait qu’il était remarquable par ses dents. Sounitha veut dire -vertueux. Sàlwa est le nom qu’on donne au peuple d’une province ^nlrale de l’Inde , dont sans doute dépendait le royaume de Sôbha. Mahâcoùrma signifie grande tortue : les Indiens supposent que le monde est supporté par une tortue. Vénoudàri veut dire briseur de roseaux'.

’ Un ràdjarchl est un prince élevé à la dignité de richi, personnage sanctifié.

’ Il ne faut pas , je crois , confondre ce pays avec la province septentrionale du même nom , aujourd’hui encore connue sous le nom de (’achmir. Plus loin Vênoudlri est appelé roi d’Asroaka.

56 HrSTOIRK

courage le triomphe d’un rival. Je vois avec peine, avec inquiétude même, la résistance opiniâtre de mon fils. Quand je pense à nos malheurs passés , je ne puis que trembler pour l’avenir. Nous devons nous soumettre à la nécessité : nous n’avons rien à opposer à la fortune de Crichna. »

Ainsi raisonnait le roi de Vidarbhâ. Sâlwa prit la parole.

t( Roi, vous venez d’adresser à votre noble fils un reproche qu’il n’a point mérité. Il s’est souvenu qu’un guerrier (Kchatrija) devait savoir vaincre ou supporter les revers avec fermeté; poursuivre son triomphe ou se relever de sa défaite. Toujours combattre, même sans espoir de succès, voilà notre devoir. Et, si nous exceptons Crichna et Balarâma ‘ , dont je ne veux pas contester ici le courage , quel mortel peut se flatter de pouvoir combattre avec avantage votre généreux fils? Seul, dans la plaine couverte de chars innombrables, armé de son arc, il effraie et terrasse ses ennemis. Qui soutiendrait la force de son bras , quand il balance dans

' Balarâma est le frère de Cricbna , et son compagnon d’armes. Dans les combats, il se sert d’une arme en forme de soc. Balarâma est l’Hercule indien : le mot Bala signifie fort, robuste {validus). Ou le nomme aussi Bala-Déva.

DE CALA.-TAVATfA. 57

l’air l’arme terrible et divine que lui donna le petit-fils de Bhrigou, le puissant Râma ’ ? Mais s’il est vaillant, il sait aussi qu’il est des obstacles que la valeur elle-même ne peut surmonter. Instruit par la lecture de nos livres sa- • crés , il sait que ce Crichna , dont nous sommes obliges de reconnaître la nature divine, peut être attaqué par d’autres bras que les nôtres. Oui, opposons à notre vainqueur un ennemi protégé par sa propre destinée. Le mouni Gârgya, en se soumettant à une pénitence rigoureuse de douze années, a obtenu de Siva ^ un fils qui, par un don particulier de ce dieu , ne doit pas succomber sous les coups des guerriers de Mathourâ^. Ce mortel privilégié, c’est Câla^-Yavana. C’est à lui qu’est réservée la gloire de vaincre Crichna, compris, par sa naissance, dans l’arrêt qu’a

■ Il y eut trois Râinas ; le premier, Parasourâraa ; le second , Râmatchandra (c’est celui dont il est ici question); le troisième, Balaràraa , dont nous veuons de parler plus haut.

’ Sira ou Mahàdéva {grand dieu) est une des divinités de la triade indienne ; c’est le dieu terrible et destructeur.

’ Mathourâ est la ville où naquit Crichna ; aujourd’hui Matra ou Matura, sur le Gange, dans la province d’Agra. C’est un Heu de pèlerinage pour les Indiens.

‘ Càla est le nom que l’on donne au temps qui détruit tout , ou au dieu de la mort. Sous ce rapport aucun nom ne convenait mieux à l’ennemi de Crichna.

HISTOIRE

porté le dieu Siva. Princes, tel est le conseil que j’ai cru devoir vous donner. Je l’abandonne à f

vos réflexions : si vous l’approuvez , qu’un ambassadeur aille de votre part auprès du roi des Yavanas ' , et qu’il sache à quel honneur il est appelé par vous. »

Par un murmure flatteur, les princes approuvent cet avis. Chef de tous ces rois, le grand Djarâsandha répond avec un air d’em- , barras qui montre que son orgueil est blessé.

« lia crainte de l’ennemi commun avait réuni autour de moi des princes effrayés. Leurs armées se sont rassemblées sous mes ordres , et leurs trônes, quoique ébranlés, sont encore i

debout. Cependant ils veulent aujourd’hui recourir à un autre auxiliaire , et l’on voit chez eux cette légèreté, cette inconstance que l’on n’est accoutumé à trouver que dans une femme.

Je sais que le destin se déclare pour Crichna; mais serait-ce une raison pour moi d’aller implorer les secours d’un étranger? Non, plutôt la mort. Si je dois périr de la main de Crichna , de Balarâma ou de quelque autre, je veux seul aller au-devant de mon sort. Combattre , et mourir s’il le faut, telle est la loi de Brahma , tel

' C’est le nom donné par les Indiens aux mUtchhas ou barbares occidentaux.