I. Ép. tnx Rom., ch. IV» rers

LA MORALE CHRÉTIENNE Kl

œuvres, mais bien par sa foi. Parle-t-il ainsi, celui qui ne vise qu'aux œuvres de la Loi? Bien plus, j'ose dire que si l'exemple choisi par Paul e^t on ne peut plus concluant, les phrases dont il l'accompagne, les conséquences qu'il en tire, sont à leur tour on ne peut plus formelles : V. 3. Car que dit l'Écriture f Qu'Abraham a cru en Dieu, et que cela lui a été imputé à justice; of, à celui qui fait les cBuvres, le salaire ne lui est pas imputé comme une grâce, mais comme une chose due. Voilà donc tout titre à la récompense, toute œuvre méritoire, déclarée impuissante. Ce n'est pas tout : V. 5. Quant à celui qui ne fait pas les oeuvres, mais qui croit en celui qui justifie le méchant, sa foi lui est imputée à justice. Ainsi, nul doute possible : sans œuvres, et tout MÉCHANT qu'ou est, la foi seule en celui qui justifie le méchant sufl5t pour être sauvé. En veuton davantage? Voici Paul qui poursuit: V. 6-8. Comme aussi David exprime la béatitude de Vhomme à qui Dieu impute la justice sans les œuvres, en disant : Bienheureux sont ceux dont les iniquités sontpardonnées et dont les péchés sont couverts... Celui à qui le Seigneur n'aura pas imputé le péché. C'est-àdire, selon le sens donné par Paul à ces paroles de David, que la grâce de la foi porte avec elle le pardon des iniquités, l'imputation de la justice. Et au

chap. III, V. 26, le sujet de se glorifier est placé non dans la loi des œuvres, mais dans la loi de la foi. C'est ainsi que dans Tépître aux Galates, chap. II, V. 16, on enseigne que l'homme n'est pas justifié par les œuvres de la loi (sans aucune distinction), mais SEULEMENT par la foi en Jésus-Christ. Il est vrai qu'au chap. III, v. 30 de l'épître aux Romains l'apôtre déclare ne vouloir pas anéantir la loi par la foi, vouloir au contraire l'affermir; il est vrai que dans l'épître aux Galates, chap. II, V. 17, il exhorte à ne point pécher, mais c'est d'abord parce qu'il imitait en cela le langage du Maître, son langage à lui aussi, qui ne voyait dans le christianisme que la Loi ancienne elle-même dans ce qu'elle avait de spirituel, d'éternel, dans sa réalité et sa substance; c'est ensuite qu'il sentait lui-même tout le danger de ses principes, qu'il entrevoyait leurs conséquences possibles, et l'immoralité qui aurait pu s'introduire dans le monde sous le couvert de la foi proclamée la seule vertu qui justifie. Enfin, j'ose le dire, s'il condamne l'immoralité, s'il ne veut pas qu'on se donne toutes les libertés que comporte la foi, c'est par une raison d'expédient, par une considération toute secondaire. Car, qu'on le sache bien, ce n'est pas au nom de la vérité, de la justice,

de la vertu absolues que Paul n'admet pas l'immoralité sous Tempire de la foi; mais c'est parce que, la foi étant parfaitement capable de faire pardonner tout vice et tout crime, il serait néanmoins peu convenable d'en faire le complice, l'instrument du mal, de faire, comme il le dit, Christ instrument de -péché. Voilà à quel degré le christianisme dut descendre pour trouver un point d'appui à sa morale, après lui avoir ravi sa base ancienne et naturelle : la Loi.

Voulons-nous presque toucher au doigt les liens nécessaires, naturels, qui unissaient les bonnes œuvres et la Loi dans l'esprit des chrétiens, qui en faisaient deux choses solidaires et inséparables? C'est que Paul, qui veut la foi sans les œuvres, est le plus grand ennemi de la loi cérémonielle, et qu'au contraire l'apôtre peut-être le plus conservateur, Jacques, qui prêche la nécessité des œuvres, est aussi le plus favorable à la Loi * .

Ce n'est pas le seul danger que la doctrine du christianisme ait fait courir à sa morale. Ce mépris du corps, cet anathème lancé à la toatière, cette chair du péché qui nous obsède et qu'il faut détes-

1. Noos supposons ici que Jacques le Majeur est Tauleur de répltre de Jacques. Telle est aussi l'opiDion de beaucoup de critiques. D'autres Taltribuent à Jacques le Mineur.

ter, est-ce sans danger que le christianisme en fit le sujet de ses véhémentes apostrophes? Est-ce seulement l'abnégation, la charité, le martyre, Théroïsme, qui s'ensuivirent ? Nous avouons volontiers que le mépris du corps érigé en loi enfanta souvent des prodiges de vertu que le monde admire, qu'il fut une force, une grande force contre les rudes épreuves que le christianisme eut d'abord à traverser. Mais il y a aussi de par le monde une force qui s'appelle la logique, et qui, tôt ou tard, tire de chaque principe toutes les conséquences qu'il renferme. Or, on peut avancer sans crainte que du mépris du corps et de la chair tel qu'il a été compris, tel qu'il a été pratiqué dans le christianisme, devait nécessairement sortir un peu plus tôt, un peu plus tard, le plus vil matérialisme, la licence la plus effrénée, l'immoralité la plus monstrueuse. Sans doute il n'y a rien de plus contraire en apparence, il n'y a pas de rapprochement plus contradictoire, moins croyable que celui de mépris du corps et de sensualité. Mais la logique et l'histoire sont là pour prouver que cette alliance est non-seulement possible, mais presque toujours inévitable. Que nous apprend la logique? Qu'on peut être matérialiste, qu'on peut s'abandonner à tous les excès de la chair, de deux façons très-différentes. Ou peut lui

vouer un culte exagéré, on peut la croire seule digne de nos soins, de nos amours, de nos hommages, on peut estimer qu'elle est l'homme tout entier, qu'elle a sur lui un droit absolu, et qu'aucun frein, aucune restriction ne doit être opposée à ses exigences. Mais il y a une autre espèce de matérialisme, c'est celui dont nous parlons; c'est lorsque, par un raffinement de spiritualisme, on est arrivé à scinder les deux parties qui constituent notre être, quand on applique ses soins, ses efforts, à détacher notre esprit de sa terrestre enveloppe, quand on parvient à force de zèle, d'abnégation, de persévérance infatigable à isoler la partie la plus noble de nous-mêmes, à briser tous les liens qui l'unissent au corps, à lui créer une existence absolument indépendante des nécessités, des contre-coups de la chair; quand, creusant entre eux un abîme, on parvient à conquérir cette liberté tant vantée dont se glorifiait l'apôtre, où l'esprit, rompant la chaîne qui le retient attaché à la terre, prend son essor dans une région où n'arrive pas l'écho des plaisirs, des douleurs, des nécessités de la vie. Grande preuve, sans doute, delà noblesse de notre être; mais aussi vol périlleux, crise violente, séparation fatale, qui en procurant à l'esprit cette liberté si séduisante, aboutit d'autre part à donner libre cours aux plus

vils instincts de la bête. Alors plus d'action, il est vrai, plus d'influence du corps sur l'esprit, mais aussi plus d'ascendant, plus de contrôle de l'âme sur le corps. S'abaissèra-t-elle à s'occuper de ce misérable animal? S'engagera-t-elle dans cette demeure pleine de souci, pleine de désordre, pleine de tumulte, pour en prendre en main la direction

et le gouvernement?

C'est ainsi qu'on aboutit au matérialisme par un excessif mépris de la chair, comme nous avons vu tout à l'heure le plus vil matérialisme naître de trop d'estime, de trop de considération pour la chair.

Voilà ce que la logique nous enseigne. L'expérience parle-t-elle moins haut? L'histoire ne nous montre-t-elle pas le mysticisme, lorsqu'il se donne libre carrière, entraîné inévitablement aux excès les plus monstrueux, aux voluptés les plus ignobles, à la licence la plus effrénée, tantôt par un élan impétueux de ce corps abandonné à lui-môme, tantôt, ce qui n'est pas le moins singulier à observer, par une sensualité réglée, établie, sanctifiée d'avance par ce spiritualisme même qui dédaignait naguère de commander au corps l'ordre, la tempérance, la vertu, le devoir?

Lom de nous la pensée de vouloir renouveler

contre le christianisme les anciennes accusations des païens ! Loin de nous la pensée de mettre sur le compte des chrétiens évangéliques ces banquets, ces festins, ces orgies qui scandalisaient les honnêtes gens du paganisme! Nous voulons bien dire, avec Fapologétique chrétienne, que ce furent uniquement des Gnostiques ceux qui étonnèrent et révoltèrent le monde par ces hideux spectacles. Mais enfin les Gnostiques étaient des chrétiens, des chrétiens méchants si Ton veut, déréglés, sensuels, mais acceptant les dogmes, les principes, la prédication du christianisme, mais se rattachant à Pierre et à Paul comme nous Pavons démontré ailleurs ; et surtout les prémisses, les. causes, les germes de ces étranges abus étaient bien dans les évangiles. N'est-ce pas là que le mépris, que la condamnation de la chair est proclamée à chaque page? N'est-ce pas là que les œuvres de la chair sont déclarées'nulles, incapables d'influer sur le salut, pourvu qu'on ait la foi en Jésus- Christ ? N'est-ce pas là que le culte en esprit est proposé comme le suprême degré de perfection auquel l'homme puisse atteindre ? N'est-ce pas là que la plus noble tâche proposée à l'homme ici-bas est la séparation, le détachement de son esprit de la chair du péché, afin de pouvoir acquérir cette liberté des fils de Dieu procurée par la foi et non par les œuvres.

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signes au contraire de déchéance et de servitude? N'est-ce pas là — pour rattacher cette morale à sa partie spéculative — que le royaume, le malkhoutf le monde présent (olam hazé), la matière, Y objet sensible, la mère inférieure est immolée, est fondue au sein de l'intelligence (bina), du monde à venir {olamhabba)^ de l'objet idéal, de la mère supérieure'i N'est-ce pas là que les véritables chrétiens sont appelés les 5ptrituelsWvy veut-on savoir au juste ce que c'est que le spirituel de l'apôtre ? On n'a qu'à consulter le système néoplatonicien de Plotin, de Porphyre, de Proclus, les systèmes chrétiens des Gnostiques, et au-dessus de l'un et de l'autre, les distinctions analogues de la Kabbale. Qu'est-ce que les deux premiers établissent à ce propos ? Ils distinguent, on le sait, les hommes en trois ordres : les Hyliques, l'ordre le plus inférieur, c'est-à-dire les « charnels » de Paul, et c'étaient, selon les Gnostiques, les païens; les Psychiques ou Animiques, et c'étaient, selon les mêmes, les Juifs et les chrétiens non gnostiques ; enfin les Pneumatiques , les spirituels, et c'étaient exclusivement les Gnostiques. Or, on sait ce qu'était le « Pneumatique » des Gnostiques : c'était l'homme supérieur à la loi, aux mœurs, à la vertu, pour lequel tout était bon, tout était permis, car son esprit, quelque licence que le corps pût

se donner, ne pouvait désormais contracter aucune souillure, vivant d'une vie tout à fait détachée de cette chair qui Tenveloppe. Nous n'irons pas jusqu'à dire que le spirituel de Paul soit de cette espèce, nous ne dirons pas que le mépris du corps et des oeuvres du corps soient allés jusqu'à ce point chez lui ; mais, s'il n'en est point le type, le modèle, il en est sans nul doute la cause et l'occasion, et le Pneumatique du gnosticisme en est tout au moins l'exagération.

Nous avons tâché de déterminer le setis de ce « spirituel » de Paul par son reflet dans le « pneumatique » desGnostiques. Une sera pas inutile d'en tenter la contre-épreuve par une comparaison avec * leur type à tous deux : la spiritualité kabbalistique. On peut dire hardiment que cette triple distinction des Gnostiques, que le spirituel de Paul, ne deviennent tout à fait intelligibles qu'en les rapprochant de la doctrine équivalente qui avait cours chez les Kabbalistes. Pour eux, l'homme a une triple faculté : le NEPESGH, le souffle, qui a sa racine dans l'émanation ifa/&Aott^ (appelée parla même raison, elle aussi, Néfesch) ; le rouah ou âme, qui se rattache au logoSy au tiphéreth (lequel en porte le nom) ; enfin la nescHAMA,qui a sa source dans la. Bina ^ dans le S. Esprit supérieur, Neschama elle aussi, comme celle

qui est dans rhomme. Ce n'est pas tout : la même gradation, la môme classification des hommes par leur faculté prédominante, se rencontre chez les Kabbalistes aussi bien que chez les Gnostiques. Ici comme là, la foule, le plus grand nombre des fidèles n'atteint qu'au néfesch, au malkhout, à la hyU des Néoplatoniciens et des Gnostiques, à la chair de Paul ; ils ont pour partage la lettrcy l'esclavage de la lettre comme dit Paul, le sens littéral ipeschcU) de la Loi, et ils portent comme les charnels de Paid le nom d'esclaves onay, car le malkhout lui-même est appelé l'esclave lay, ou bien on les désigne par le titre d'œufs non encore pondus {bêisim). Ici comme là, nous voyons les hommes à qui le Romh est tombé en partage, qui ont leur racine dans le Tiphéreth, le Logos ; c'est-à-dire les Psychiques, les savants, les scribes, les docteurs de Paul et des évangiles, qui atteignent jusqu'au sens légal, philosophique, théorique de la Loi {rémez, dérasch), et ce sont des poussins à peine éclos (efrohim). Enfin ici comme là, on arrive jusqu'aux âmes d'élite pourvues de la Neschama, c'est-à-dire les Pneumatiques des Gnostiques et de Plotin, les spirituels de Paul, qui ont leur source, leur siège dans la Bina, l'esprit supérieur, à qui la science kabbalistique (sod) dévoile ses mystères, qui sont les libresy car la Bina

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est appelée Liberté (deror^ hérout) ; et bien loin d'être esclaves ou œufs ou poussins, ils sont bien des fils légitimes, des enfants 003 ayant droit à l'héritage paternel. Voilà comment les rayons épars en mille endroits de ce travail viennent converger à ce point lumineux. La spiritualité à laquelle on convie les chrétiens, se rattache par des liens naturels au modèle kabbalistique de l'esprit saint, la Bina; Tune et l'autre ne font qu'une même chose avec l'étude jet la propagation des mystères kabbalistiques, qui confèrent justement le titre et les droits de spirituels {marédenischmeta). Par là môme, pour avoir su s'élever jusqu'à la Bina, on acquiert le titre d'enfantSy que la Kabbale a opposé, bien longtemps avant le christianisme, à celui d'esclaves. On acquiert en même temps la « liberté » propre à ce degré, une de ses désignations les plus caractéristiques, que la Kabbale n'a jamais comprise dans le sens pratique, si ce n'est pour l'âme affranchie des liens du corps, mais dont le christianisme d'abord et ensuite les Gnostiques ont si étrangement abusé. Cette dernière considération nous fournit une transition naturelle pour parler d'une autre cause encore qui rend les bases de la morale chrétienne faibles et chancelantes, qui ouvre la porte à tous les abus, qui enfin, si elle peut enfanter des actes de

vertu en assurant l'empire de l'âme sur le corps, peut aussi donner à ce dernier tous les vices de l'esclay âge ignorant et sans frein. Ce que nous allons dire est tellement invraisemblable à première vue que, si nous n'avions des preuves en main, nous n'oserions nous hasarder à le proposer au lecteur. L'hébraïsme rabbinique avait dans sa doctrine une pensée bien naturelle, bien commune, presque superflue à enseigner, mais dont on avait besoin pour régler certaines pratiques touchant l'homme après sa mort. Déjà la Bible, les prophètes hébreux, élevant bien haut le prix de la vie, avaient dit eu mille rencontres que la Loi, les vertus, les préceptes de Dieu cessent aux portes du tombeau, que les morts ne louent plus le Seigneur, que les cantiques de grâce ne s'élèvent point du sépulcre; passages qu'on a voulu comprendre dans un sens matérialiste, mais qui pour l'hébraïsme orthodoxe signifiaient, comme on le voit, tout autre chose. Le pharisaïsme les formula dans une maxime générale, dont les termes ont une importance particulière pour pénétrer le vrai sens de bien des passages évangéliques, surtout de Paul. Les Pharisiens disent : « Chez les morts e^t la liberté (verset des Psaumes) : quand l'homme est mort, il devient libre des préceptes {Kévan schémeth adam naaça hofschi min

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hamitzvoth) *. » Le croirait-on? Voilà le cercle unique où les paroles et les pensées de Paul tournent sans cesse, en mille endroits où il est question de la liberté des morts ; voilà l'origine, voilà l'occasion d'une des plus extraordinaires et plus hardies fictions qui soient sorties de l'esprit humain, fiction dont les conséquences furent incalculables. Paul veut que les fidèles s'identifient à Christ, qu'ils croient le contenir en eux-mêmes, qu'ils se croient jugés, crucifiés, morts dans leur chair avec Jésus. Par cette mort qu'ils partagent avec lui, ils acquièrent la plus précieuse des libertés, la liberté de la Loi. La Loi aurait-elle plus d'empire sur un mort? étendrait-elle son sceptre au-delà du tombeau? pourrait-elle exiger de la part d'un mort l'accomplissement de ses pratiques, de ses rites, de ses cérémonies ? D'ailleurs, et pour toucher à un autre point qui va ressortir des paroles de Paul lui-même, quelle est la doctrine kabbalistique touchant l'expiation du péché originel, la régénération spirituelle ? N'est-ce pas la Loi ou la Mort qu'elle propose comme seuls moyens d'opérer le ticcoun, la réparation du premier péché ? Eh bien ! dit Paul, de ces deux moyens nous avons choisi le dernier. Nous sommes morts, bien morts avec Jésus ; nom