Ibid., p

2. Cours de droit naturel, Paris, Hachette, i833-i834, 5e édit. , 1876, t. II,

3. La morale, Paris, Delagrave, 187^, p. 575. '\. Cousin, loc. cit., p. 3O7.

du commandement de personne à personne ; ils ont tous ignoré le concept, soi-disant philosophique, d'une loi morale. Les anciens n'ont même pas connu le mot dans son acception philosophique. Le terme de nomos est pour eux synonyme soit de loi divine, soil. de loi civile, et, lorsqu'ils emploient parfois celui de loi non écrite, nomos agraphos, ils le prennent toujours dans le sens social de coutume et d'usage1. lien est de même des philosophes classiques; je l'ai montré tout au long. Ni Descartes, ni Malebranche, ni Leibniz, lorsqu'ils restent sur le terrain philosophique, n'ont recours à la loi morale et nous avons même vu Spinoza déclarer expressément que l'on ne peut arriver à l'idée d'obéissance à une loi, que l'on ne peut passer de l'idée de bien à celle de la loi que par la révélation2, et, dans cette acception, la loi n'est autre chose pour lui que la loi divine.

Cette conception de la loi morale n'apparaît donc dans l'hisloire de la philosophie qu'avec Kant, et les éclectiques sont d'autant moins excusables de l'avoir adoptée sans discussion, que les philosophes antérieurs, auxquels ils ont emprunté tant d'éléments, l'ont ignorée ou même formellement repoussée.

La faute qu'ils ont commise est d'ailleurs plus grande que celle de Kant; car à peine ont-ils posé cette conception nouvelle, qu'ils veulent s'y soustraire; ils se mettent alors en contradiction avec eux-mêmes et avec l'esprit et la lettre du kantisme.

Si cette loi obligatoire est vraiment le principe même de la moralité, il faut, en effet, avec Kant, l'élever au-dessus de tout autre principe et notamment lui subordonner l'idée du bien. Une fois le point de départ admis, il ne reste pas d'autre parti. Et c'est ainsi, nous l'avons vu, que pour Kant le bien se définit : ce qui est conforme à la loi du devoir, que pour lui le bien est ce que commande la loi.

Les éclectiques n'ont pas voulu aller jusque-là. Ils ont perçu l'absurdité de cette conséquence. Mais ils n'ont pas vu que l'absurdité était déjà installée dans les prémisses. Ils ont rejeté la conséquence; s'ils avaient été logiques, ce sont les prémisses mêmes qu'ils auraient repoussés. Mais leur méthode était une méthode de

i. Qu'on me permette de me couvrir sur ce point de l'autorité de Brochard, le plus pénétrant analyste de la morale hellénique : La morale ancienne et la morale moderne, dans Revue philosophique, 1901, t. I, 1, p. 3.