Voyez plu* loi*, page

LA PBOPBIÊTt. 3

de ses chapitres, le code civil porterait aussi légitimement le nom de l'ancien jurisconsulte Pothier que celui du moderne empereur Napoléon. L'histoire ne nous offre donc pas de révolutions subites et totales qui aient eu quelque durée. 11 n'y a de solide que les transformations mesurées et lentes. Il n'y a de ferme que les établissements fondés sur une profonde connaissance du cœur humain.

S 2i Nécessité de fonder la constitution sociale sur la connaissance de l'humanité. Nature de l'homme j set devoirs.

Socrate a passé sa vie à démontrer que, pour gouverner les hommes, il faut les connaître ; et, entreprenant lui-même l'étude de l'humanité, ila fait voir qu'il y a dans le cœur de l'homme des inclinations dont les chefs des États doivent tenir compte , et au-dessus de ces inclinations, une règle inscrite par la nature dans l'intelligence humaine, qui trace les droits et devoirs de chacun, et fonde la justice naturelle ou la loi non écrite.

L'homme est porté à l'action par des penchants naturels. Les uns, qui constituent l'instinct de conservation, renferment l'amour de la propriété et l'amour de la vie. Les autres , qu'on appelle les inclinations de l'amour-propre , sont l'émulation ou l'amour de l'égalité , le désir de l'estime ou de l'honneur, le besoin de la liberté et l'amour du pouvoir. D'autres, meilleurs que les premiers , nous entraînent vers nos semblables, ou nous font aimer le beau sensible qui se manifeste dans les œuvres de la nature et de l'art, le beau intelligible, qui apparaît dans les sciences, et le beau moral , qui brille dans la vertu.

Mais les inclinations ne peuvent se régler elles-mêmes. Chacune voulant être entièrement satisfaite, elles ne s'imposeraient pas de limites; leur règle est dans l'intelligence. Cette règle établit la morale individuelle et la morale sociale. La première , nous ordonne de nous abstenir de l'excès du plaisir, et l'on nomme cet effort la tempérance; de résister à l'excès de la peine, et cette résistance est le courage; enfin de préférer l'amour du beau ou du moins les actes qui en émanent à l'amour

de nous-mêmes, ou aux actes qui ont pour but de le satisfaire , et cette vertu est celle que les anciens appelaient la sagesse '. Ils entendaient par ce mot non une sagesse ou une prudence intéressée, mais une prédominance de l'esprit sur le corps, un culte du vrai et du beau que nous ne pouvons exprimer en français par un seul terme.

La morale sociale qui règle nos inclinations envers nos semblables nous demande d'aimer, ou du moins d'agir comme si nous aimions; elle nous ordonne premièrement de ne provoquer la peine chez personne ,. c'est-à-dire de ne blesser aucune des inclinations naturelles que nous avons indiquées plus haut : c'est la justice négative; secondement, de procurer le bienêtre chez le plus grand nombre possible : en d'autres termes , d'y satisfaire les inclinations naturelles , en préférant les meilleures; c'est tantôt Injustice active, tantôt la charité.

S 3. Distinction de la justice et de la charité.

Nous vivons dans trois sociétés d'étendue différente : dans la société du genre humain , dans celle de la nation et dans celle de la famille. Nos devoirs varient selon que nous agissons à l'égard seulement d'un membre de ces sociétés, ou à l'égard de ces sociétés tout entières. Dans le premier cas, la règle de conduite est de préférer celui qui nous touche de plus près, le prochain selon le sens étymologique du mot; dans le second cas, nous devons préférer la société la plus étendue. Ainsi se concilient deux préceptes qui semblent au premier coup d'œil contradictoires : Cicéron disait : Le salut de la société sera assuré si notre bienfaisance se proportionne au degré de proximité qui nous rapproche d'autrui *; Fénelon disait de son côté : J'aime ma famille plus que moi-même, j'aime ma patrie plus que ma famille, j'aime l'humanité plus que ma patrie. Le premier de ces écrivains considérait notre conduite à l'égard d'un seul individu,