EXAMEN PES DIFFÉRENTS SYSTÈMES SUR LA PROPRIÉTÉ

$ t. STIT*W 90 WVltfQK. — $ 2, SYSTEME DE LA COMMUHCT*. — $ S. MM* TEMES DE ROBERT OWIN. — § 4. D0GTRIN8S DE SAINT-51M0N ET DI SES DISCIPLES. — § 5. DOCTRINES DE F1CHTE. — $ 6. SYSTÈME DE FOCRIER.

S 1. Système du privilège.

En montrant que le travail est aujourd'hui, particulièrement en France, l'origine de la propriété, nous nous sommes placés sur un terrain favorable pour juger les systèmes qui veulent renverser cet ordre.

Les deux systèmes les plus opposés sur la propriété sont le système du privilège et celui de la communauté. Le premier divise la propriété entre un certain nombre de familles à l'exclusion de toutes les autres; le second établit une propriété commune, ou plutôt abolit la propriété, puisque l'essence de la propriété est qu'une chose attribuée à l'un soit refusée à l'autre.

Le premier a été mis en pratique par la législation de toute l'antiquité. Moïse ordonna que les terres fussent d'abord divisées entre les tribus , puis subdivisées entre les chefs de famille de chaque tribu ; mais les esclaves et les étrangers furent exclus de la possession des terres, et le domaine de chaque famille ne se partagea pas également entre tous les enfants; les fils excluaient les filles, et l'aîné avait double part. De plus, une terre vendue rentrait entre les mains, soit du vendeur soit de son héritier, à l'année du jubilé qui revenait tous les cinquante ans. Ainsi, la législation des Hébreux ne permettait pas, à proprement parler, la vente des biens immeubles, mais seulement la vente d'un usufruit plus ou moins long , selon qu'on était plus ou moins éloigné de l'année du jubilé. La

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propriété était donc rendue immuable en un petit nombre de mains.

Pour juger des résultats de cette législation, il faut examiner quelle a été la prospérité matérielle du peuple qui lui fut soumis. L'industrie, les sciences et les arts ont-ils été aussi développés chez lui que chez les nations où la diffusion des propriétés n'a pas été gênée par ces entraves? Cette population a-t-elle été aussi fortement attachée que les autres au sol de la patrie? ne s'est-elle pas laissé facilement emmener en cap* tivité? a-t-elle enfin présenté cette unité , cette adhérence au sol que nous voyons chez les peuples où Ton accorde à un plus grand nombre de citoyens la satisfaction de l'instinct de la propriété ?

Lycurgue , dans sa législation , et Platon , dans son Traité des Lois, ont reproduit cette division du sol entre un certain nombre de chefs de famille privilégiés. Platon ne veut dans l'État que cinq mille quarante chefs de famille se succédant de mâle en mâle, et que cinq mille quarante parts de propriété* Ces parts sont immuables entre les mains des familles qui les possèdent; Platon va même plus loin que Moïse: il ne permet pas d'engager l'usufruit d'une terre pour un temps si court qu'il soit; le commerce est interdit aux citoyens, parce qu'il créerait d'autres fortunes que celles qu'établit la loi. Les étrangers ont seuls le droit de vendre sur la place publique. Pour qu'on ne dépasse pas le nombre de cinq mille quarante familles , nombre que le législateur avait choisi comme étant divisible par une grande quantité de chiffres, et comme se prêtant mieux aux diverses applications de sa politique, les fils puînés qui veulent établir des familles nouvelles forment un essaim qui sort de la ruche et va fonder un autre État sur le modèle imaginé par le philosophe. Le caractère commun de la législation de Moïse , de Lycurgue et de Platon , c'est de concentrer la propriété en un petit nombre de mains, et de l'empêcher de diminuer ou de s'accroître. Cette loi ne satisfait pas l'inclination de la propriété chez le plus grand nombre possible de citoyens , et en garantissant le possesseur cootre toute chance de perte ou de bénéfice, elle brise le res-

sort de l'émulation et détruit l'industrie, les sciences et les arts.

§ 2. Système de la communauté.

Le système qui laisse la terre indivise entre les mains de la communauté ou de l'État est inconnu de l'antiquité. On a accusé Platon d'avoir établi, dans son Traité de la République, la communauté des biens et la communauté des femmes. Mais en examinant de plus près cet ouvrage, on voit que l'auteur n'interdit la propriété et la famille qu'à une seule classe , à celle dès guerriers. Quant aux laboureurs et aux artisans, la propriété serait partagée entre les membres de ces deux classes , comme elle l'est dans le Traité des Lois, c'est-à-dire par portions égales et immuables. Les guerriers n'auraient donc pas la propriété en commun , ils n'auraient aucune propriété, et ils seraient entretenus par le travail des autres classes ; seuls aussi ils n'auraient point de famille, afin de n'être distraits par aucun intérêt particulier du grand intérêt public, ou de la défense de la patrie. L'organisation de la classe des guerriers dans la République est celle de toutes les grandes armées de l'antiquité et des temps modernes. Dans nos armées , encore aujourd'hui , accorde - 1 - on à chaque soldat la permission d'avoir sous les drapeaux une femme et des enfants? Ne rendon pas le mariage difficile, même aux officiers? Est-ce que chaque soldat a son champ qu'il cultive, ou sa profession qu'il exerce? Est-ce que l'armée n'est pas nourrie par les autres classes de citoyens? Platon n'a donc fait dans sa République que devancer ce qui s'est établi par la force des choses dans les temps postérieurs; il n'a que le tort d'avoir élevé à la hauteur d'une loi permanente ce qui n'est considéré dans les temps modernes que comme un fait passager. Il ne doit donc pas être confondu dans la classe de ceux qui ont proposé la communauté des biens.

Ce système a été mis en pratique au Paraguay, dans quelques communes de la Sardaigne 1 , et récemment dans quelques

1, Histoire de la Sardaigne, par M. Mi m au d, consul de France en ce pays.

endroits de l'Algérie 1 ; mais , en quelque lieu qu'il soit pratiqué, kg habitants sont plongés dans la plus profonde misère. Chacun étant obligé de cultiver la terre à son tour voit avec répugnance arriver le jour du travail. Ce laboureur public tient la charrue d'une main indolente. Ne devant que bien peu ressentir les effets des améliorations de la culture, il reste indifférent à l'accroissement de la récolte , et il n'aspire qu'au moment où un autre viendra le remplacer dans la corvée du labourage. Personne ne veut travailler plus que les autres , et tout le monde se met au niveau des plus paresseux 9 . On ne cultive qu'à peu près ce qu'il faut pour suffire à la distribution des vivres ; beaucoup de terres restent en friche ; on ne s'occupe pas d'obtenir un excédant qui puisse donner lieu à quelque réserve ou à quelque échange avec les étrangers; et si l'année est mauvaise , comme on n'a ni provision ni moyens de se procurer les secours d'autrui , tout le monde souffre de la faim. Au contraire, dans les pays où la terre appartient à quelques-uns, et où les autres vivent, soit de l'aide qu'ils prêtent au propriétaire, soit de la transformation qu'ils font subir aux produits, aucun espace de terrain n'est perdu : les fruits sont plus abondants, les hommes sont mieux nourris et mieux vêtus, et il reste presque toujours un excédant qu'on peut échanger contre les produits des États voisins.

§ 3. Doctrines de Robert Owen.

Il résulte de l'expérience que ni la concentration des propriétés en un petit nombre de mains privilégiées, ni la communauté de biens ne procure la félicité publique. Examinons si nous trouverons une source plus féconde de bien-être dans les autres systèmes sur la distribution de la richesse.

Le premier qui s'offre à nous par l'ordre des dates est celui de Robert Owen. Il faut faire deux parts de la vie de ce réformateur. Dans la première, il pratiqua un système qui le con-

1. Voir le remarquable opuscule du maréchal Bugeaud , sur les Essais de colonisation en Algérie.

2, Voir le même ouvrage,

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duisit à l'opulence; dans la seconde, il «abandonna à une théorie qui consomma sa ruine.

Il est probable que la première partie de sa vie fut plus d'accord avec la véritable nature des choses. Ce fut en Ecosse , dans tes années 18U cl 1812, que Robert Owen appliqua sa première doctrine» Il avait été appelé à rétablir des manufactures tombées en décadence. Il remarqua que c'étaient, surtout les mauvaises mœurs des ouvriers qui ruinaient l'industrie de ces établissements; il essaya donc de réformer cette mauvaise conduite. Par l'extrême douceur dont il était doué» par l'amour de l'humanité , par le talent de faire pénétrer sa conviction dans les esprits, il parvint en effet à relever ces hommes déchus et h leur rendre le besoin de l'estime d'eux-mêmes et le sentiment de l'honneur, Avant lui, aussitôt que les ouvriers avaient amassé un modique pécule , ils se livraient à l'oisiveté et aux désordres qui en remplissent le vide. Leur travail était inégal , le temps se perdait , les produits étaient insuffisants. Robert Owen essaya d'exciter le travail, non-seulement par le salaire ou la récompense matérielle, mais par des récompenses morales, Il alluma entre eux une généreuse émulation. Au lieu des amendes dont les ouvriers étaient frappés quand Us négligeaient leur devoir, il institua des peines qui ne touchaient que Tamour-propre. Il parvint à leur faire porter une coiffure à quatre faces, dont chacune était peinte dune couleur différente et exprimait un degré différent du contentement du maître, suivant que telle ou telle couleur était tournée du côté du front.

De plus, pour les empêcher de se livrer à l'usage des liqueurs qui les énervaient et les dégradaient , il acheta les établissements où elles se vendaient , et il les lit tenir par des hommes qui le représentaient. Les ouvriers rougirent de s abandonner, pour ainsi dire en sa présence, à leur coupable faiblesse, et ils finirent par renoncer à un usa^e aussi funeste h la santé qu'à la dignité humaine. Owen fut récompensé de ses efforts par le succès toujours croissant de ses ateliers, et par l'opulence qui en fut la suite.

Il avait si bien réussi à rétablir les mœurs des ouvriers qu'il

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crut pouvoir faire mieux encore et les élever au-dessus du niveau ordinaire de l'humanité. Ce fut la seconde et la malheureuse partie de sa vie. Il voulut établir des maisons de société où il animerait le travail , non plus par les récompenses matérielles ou morales, par l'émulation, le désir de l'estime , la crainte du reproche , mais uniquement par la bien* veillance mutuelle. Son indulgence profonde, sa bonté pleine d'effusion , lui faisaient prendre plus en pitié qu'en colère le mal qu'il voyait commettre. Il cherchait toujours une excuse à la dépravation et il ne voulait pas consentir à rendre l'homme responsable de ses mauvaises actions. Il accusait, ou l'éducation, ou les circonstances qui avaient donné une mauvaise direction à une passion légitime dans son principe. Enfin, il était arrivé à nier môme l'existence de la liberté et à croire que l'homme est entraîné fatalement à ce qu'on appelle le bien, comme à ce qu'on appelle le mal. Voilà comment on peut abuser même des sentiments les plus tendres de lame. Il oublia que l'humanité n'est pas seulement douée d affections bienveillantes, mais qu'elle a des inclinations égoïstes avec lesquelles il faut compter. Il essaya sur différents points du globe, soit en Europe, soit en Amérique, de fonder des sociétés qui auraient pour unique mobile l'amour mutuel des hommes. Chacun devait y prendre pour but, non son intérêt propre, mais l'intérêt d autrui. Chacun à son tour passerait des travaux intellectuels aux travaux matériels, afin que personne n'eût le droit de mépriser les autres; et de jeunes femmes quitteraient la basse-cour pour le salon, et de la même main toucheraient les instruments de musique et panseraient les animaux. Ces tentatives réussissaient tant que le maître était présent, tant que son âme charitable et aimante rayonnait sur tous ces disciples; mais aussitôt qu'il s'éloignait, la mauvaise partie de la nature humaine reprenait le dessus; l'indolence remplaçait le zèle; l'égalité faisait place à la jalousie, et il fallait laisser tomber l'établissement ou bien y introduire , pour le conserver, les moyens ordinaires d'exciter l'émulation parmi les hommes, c'est-à-dire la différence des récompenses suivant le travail et le talent.

§ 4. Doctrines de Saint-Simon et de ses disciples.

Il fallut renoncer à cet idéal placé au-dessus de l'humanité et imaginer des plans qui donnassent satisfaction à un plus grand nombre des principes de la nature humaine. C'est alors que nous vîmes se former une nouvelle théorie dont les premiers traits parurent sous le nom d'un philosophe solitaire, bizarre, ardent, nous voulons parler de Saint-Simon. L'école nouvelle commença par exposer des idées très -saines sur l'origine et sur la distribution des richesses. Elle fit revivre l'esprit du xvin e siècle qui avait réhabilité les travaux de la paix et les avait mis au niveau des travaux de la guerre, les seuls qu'on eût estimés jusque-là, les seuls qu'entreprît la noblesse et qui ne fissent pas déroger. Elle eut encore le mérite de faire comprendre qu'une société ne subsiste pas seulement par l'agriculture et l'industrie, mais encore par les sciences et les beaux-arts.

C'est à ces vues générales , à ces maximes aujourd'hui adoptées d'un commun accord que l'enseignement de Saint-Simon s'est arrêté. Le reste est de ses disciples. Pour prévenir la concurrence, le tumulte, l'encombrement de cette foule de travailleurs qui s'agitent dans notre société, ils voulurent qu'une autorité supérieure présidât à la distribution des travaux, aux choix des talents : qu'elle déclarât que l'un serait commis au labourage, un autre à l'industrie, un troisième aux lettres, etc. Il y avait une hiérarchie entre toutes les fonctions et la rémunération était en raison du degré qu'on occupait dans la hiérarchie . Toute décision était prise par un arbitre souverain , et elle était sans appel. C'était à cette condition que la nouvelle école garantissait l'harmonie dans la société. Jamais peut-être autorité n'eût été aussi impérieuse ; le système emportait cette conséquence qu'aucune petite société ne se formât dans le sein de la grande, et que, par conséquent, la famille fût abolie. C'était la résurrection de Lycurgue , mais de Lycurgue devenu fabricant. C'était aussi pour maintenir la répartition des récompenses suivant la capacité et les œuvres, qu'on voulait détruire

non-seulement l'héritage , mais h famille. 11 serait impossible , en effet, d'empêcher un père de favoriser ses enfants à moins qu'on n'organisât une inquisition pire que toutes celles qui ont jamais fait trembler le monde , une inquisition de tous les lieux et de tous les moments. Mais comment détruire la famille en présence des sentiments de la nature? Ils en vinrent hardiment à nier qu'il y eût dans le cœur humain une inclination telle que l'affection paternelle. C'était se débarrasser facilement de l'obstacle. Nous n'aurons pas besoin, disaient-ils, d'une inquisition sévère pour empêcher le père de favoriser son fils, car il n'y a pas de père, il n'y a pas d'homme qui aime plus particulièrement ses enfants que les enfants d' autrui. C'est le résultat de l'éducation, c'est un préjugé, c'est une fausse opinion comme le fétichisme.

La théorie des disciples de Saint-Simon est cependant supérieure au second système d'Owen, en ce qu'elle permet l'émulation , jusqu'à un certain point , stimule le travail et , par conséquent, les découvertes des sciences, des arts et de l'industrie ; mais elle refuse satisfaction au besoin de la liberté , au droit que nous réclamons de choisir notre genre de travail , de disposer de nos personnes et de nos biens, et surtout à l'affection la plus vive du cœur de l'homme , à l'amour paternel et maternel. Les remèdes par lesquels on nous propose de guérir les maux actuels de la société, sont des remèdes héroïques , et les inconvénients qu'on essaye de faire disparaître sont moins nuisibles et moins cruels que les souffrances auxquelles ce traitement nous soumettrait.

S 5. Doctrines de Fichte.

Un philosophe moins connu sur le terrain des théories sociales que sur celui des doctrines métaphysiques, Fichte, l'un des successeurs de Kant, donna quelques leçons en 1810 et en 1812, sur un sujet semblable à celui qui était alors traité en Angleterre, par Robert Owen, et en France par Fourier et Saint-Simon. Le résumé de ces leçons ne fut publié qu'après sa mort, eu 1835, par ses élèves. Le système attribué

au philosophe allemand a des ressemblances si frappantes et si multipliées avec celui de l'école saint-simonienne, qu'on est tenté de croire que les disciples ont mêlé, sans y prendre garde, les idées d autrui avec celles de leur maître.

Fichte commence par proclamer cette maxime que touâ les membres d'une société ont droit à y vivre et à y trouver des moyens de travail, pour se procurer leur subsistance* De là cette conséquence que l'État est obligé de fournir du travail , qu'il ne doit souffrir ni indigents, ni oisifs, qu'il doit empêcher l'encombrement des productions, la concurrence et la lutte des industries, et indiquer à chacun son œuvre. De plus, le rôle de l'homme sur la terre n'étant pas seulement le travail manuel, mais le perfectionnement moral, l'État doit accorder à chacun le loisir nécessaire pour cultiver son intelligence» Les citoyens pourvus ainsi d'un travail marqué par l'autorité publique, sont obligés à une redevance envers l'État pour l'accomplissement des travaux généraux et le salaire des directeurs de la société.

En proclamant la nécessité de donner à tout le monde du travail i d'empêcher l'encombrement des produits et la lutte des industries , on impose à la société l'obligation de diriger elle-même tous les travaux. En effet, si elle se charge de donner du travail à tous les indigents , comme elle ne peut le faire qu'avec la contribution des autres travailleurs, elle frappe le travail libre d'une charge trè9- onéreuse; ensuite, comme elle peut livrer ses propres produits sans demander de bénéfice , puisqu'elle est payée par les subsides que lui fournissent les branches du travail libre, elle fait à celui-ci une concurrence mortelle ; elle augmente par là le- nombre des indigents, elle est obligée d'ouvrir toujours de nouveaux ateliers, et de devenir peu à peu l'unique directrice du travail; ce qui nous rejette dans le système des saint-simoniens.

Les élèves de Fichte pourraient dire qu'ils n'imputent pas à leur maître la destruction de l'héritage ni de la famille; mais l'école saint-simonienne répondrait que si l'on veut pratiquer à la rigueur le principe de l'interdiction de l'oisiveté, de la distribution du travail par l'État, et de la rémunération sui*

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vant lô talent et les oeuvres, il faut abolir l'héritage , et que pour empêcher l'héritage , il faut abolir la famille. Il n'y a donc pas au fond de différence importante entre le système attribué à Fichte et celui des élèves de Saint-Simon.

§ 6. Système de Fourier.

Le système de Fourier est plus conforme aux penchants de la nature humaine que celui des disciples de Saint-Simon. La plupart des écrits de Fourier avaient été imprimés avant ceux de cette école ; mais on ne pouvait pas dire qu'ils eussent paru, car ils étaient profondément ignorés, et ils n'ont été portés au grand jour qu'après la dispersion de l'école saintsimonienne. Fourier était fils d'un marchand de drap de Besançon. Il entendait, dans la boutique de son père, les mensonges par lesquels le commerce s'efforce de faire accepter les mauvaises marchandises , et de vendre le plus cher possible tout en achetant au meilleur marché. Il se proposa d'abord de faire disparaître tout intermédiaire entre le producteur et l'acheteur, et d'établir dans les villes des dépôts de marchandises, envoyées directement par des fabricants, où chacun irait se pourvoir suivant ses besoins. Ce fut la première vue théorique de Fourier.

Arrêtons-nous un instant sur ce projet. Remarquons d'abord que le marchand n'est pas un intermédiaire inutile : il garde et conserve les produits, il les divise suivant les besoins de la consommation journalière, suivant les demandes des plus petites bourses ; il les met à la portée de chaque quartier et de chaque maison , à chaque instant du jour. C'est là un service qui mérite son salaire. Une seconde remarque facile à faire, c'est qu'au moment où Fourier proposait ce moyen, rien n'avait empêché jusque Jà les fabricants de le suivre , s'ils y avaient trouvé leur intérêt, et quelques-uns même le pratiquaient comme Us le pratiquent encore. 11 y a des fabricants qui ont dans les villes des dépôts où ils vendent directement leurs produits aux acheteurs. Quelle raison s'oppose donc à ce que cet usage devienne général? Ne serait-ce pas que les fabricants

trouveraient plus d'avantage dans 1 usage contraire? Le fabricant est absorbé par le travail de la fabrique ; il ne peut surveiller lui-même les marchandises qu'il met en dépôt dans les villes, ni en faire valoir le mérite; il lui faudrait donc payer un commis qui se chargerait de ce soin, mais qui n'ayant qu'un médiore intérêt à l'écoulement de la marchandise, n'y travaillerait qu'avec froideur. Le marchand, au contraire, étant propriétaire des produits qu'il achète au fabricant, est intéressé par le soin de sa fortune à se débarrasser des marchandises, et il emploie tous les moyens qui poussent la vente. Ou voit se vérifier ici cette loi générale que l'énergie du service est en raison directe de la grandeur de l'intérêt qu'on y trouve. Si le fabricant vend moins cher au marchand qu'il ne le ferait directement à l'acheteur, la quantité de la vente en compense et bien au delà le bon marché. S'il en était autrement, les fabricants se feraient en même temps marchands, car rien ne les en empêche.

Fourier croyait, en supprimant l'intermédiaire du commerce, supprimer la faillite; il aurait fait seulement remonter la faillite jusqu'à la fabrique elle-même, car il n'aurait pu la garantir soit des caprices de la mode qui abandonne tout à coup une marchandise pour une autre, soit des irrégularités des saisons qui font renoncer aux objets préparés pour elles. Ce sont les causes les plus fréquentes de l'encombrement des magasins , des ventes à perte et des faillites.

Nous n'insisterons pas davantage sur ce premier projet qui ne fut pour Fourier que l'occasion de concevoir son système définitif. Des désordres du négoce il remonta à ceux de l'industrie et de la fabrique en général ; il crut apercevoir qu'ils naissaient de la mauvaise répartition du travail. Il pensa qu'avec une meilleure distribution des travaux on arriverait à en augmenter considérablement les effets, à tripler au moins la richesse générale et par conséquent à élever le bien-être de toutes le^ classes de la société. 11 proposa une association volontaire du capital, du talent et du travail. Les valeurs mobilières et immobilières seraient représentées par des actions donnant droit à un dividende. 11 réservait quatre douzièmes des bénéfices

au capital, cinq douzièmes au travail, èl trois douzièmes au talent ou à la direction des travaux. La part du capital serait donc environ de trente trois pour cent, celle du travail de quarante-deux et celle du talent de vingt-cinq , ce qui fait ensemble pour le travail et le talent soixante-sept pour cent.

Mais la société actuelle récompense beaucoup mieux le travail et le talent, car, pour reprendre un exemple que nous avons cité plus haut, dans une machine à vapeur de huit cent livres sterling , la part du travail et du talent est de sept cent cinquante livres , c'est-à-dire de quatre-vingt-treize trois quarts pour cent , et celle du capital est seulement de cinquante livres, c'est-à-dire de six un quart pour cent. Fourier donne donc au capital environ vingt-sept pour cent de plus que la société actuelle, et en conséquence il diminue d'autant la part du talent et du travail. Ce n'est pas, à ce qu'il semble, le moyen d'améliorer le sort de la classe la plus pauvre et la plus nombreuse.

Hais il trouvera probablement d'autres voies pour arriver à ce but. Et, en effet, Fourier espère si bien de sa nouvelle distribution du travail, que les produits vont tripler, et qu'en conséquence les soixante-sept pour cent qu'il réserve au travail et au talent valent dans sa société ce que vaudraient deux cents pour cent dans la société actuelle. Cette nouvelle distribution consiste en ce que chacun se charge du travail qui l'attire le plus et n'y consacre que de courtes séances, d'une heure et demie , de deux heures au plus , afin que l'ennui ne vienne pas diminuer l'énergie de son action. Il ne s'y livre pas seul, mais en compagnie des personnes qui partagent ses goûts; il est donc animé par le plaisir de la société, par la douce émulation qui s'élève entre les membres du même groupe et la paisible rivalité qui naît entre les groupes travaillant à des œuvres différentes , ou à des variétés de la même œuvre.

Pour satisfaire au désir du changement qui entraîne l'espèce humaine, chacun peut se faire admettre, après examen , à trente ou quarante genres de travaux différents. Il s'y porte suivant sa fantaisie et les abandonne avant que le dégoût

ne le prenne. De cette façon les enfants peuvent trouver, dès l'âge de cinq ans, des travaux qui leur soient appropriés, et recevoir leur part de bénéfice.

De l'augmentation des produits il résulte que l'on peut assurer à chacun un minimum de nourriture, de vêtement et de logement.

Pour engager aux travaux répugnants, Fauteur propose deux moyens : le premier est de diminuer les avantages des travaux qui attirent et d'augmenter ceux des travaux qui repoussent; le second est de former une corporation qu'il appelle la corporation des Dévoués et qui se consacrera par héroïsme à toutes les tâches pénibles de la société. Comme l'auteur remarque que la faculté du dévouement existe à son plus haut degré de Page de neuf h quinze ans, il compose d'enfants de cet âge cette cohorte qui doit rappeler les trois cents Fabius de l'antiquité. Afin de ne pas altérer la pureté de leur dévouement, on ne leur donne que le minimum du salaire, mais en même temps le plus haut degré de la gloire , et on leur accorde le privilège de disposer de la huitième partie des bénéfices de chacun et d'en faire un emploi utile à l'intérêt général de la communauté. Tous les genres de travaux ayant besoin d'être dirigés, le choix des directeurs aura lieu par l'élection , à la majorité des suffrages de tous les membres de chaque groupe.

L'auteur désire que chaque commune se compose à peu près de quatre cents familles ou de dix-huit cents personnes afin qu'il y ait la diversité de goût, d'aptitude, de talent et de fortune que demande la diversité des travaux. Il loge toute la commune dans la même maison ou plutôt dans le même palais ; car il a une telle foi dans sa doctrine, qu'il ne craint pas de promettre à son peuple toutes les somptuosités do l'opulence. Il fait ressortir, avec raison, l'avantage de la concentration des soins de tous les ménages et l'économie qu'on trouvera à substituer une seule administration générale à toutes les petites administrations privées que forment aujourd'hui toutes nos maisons particulières. Ce u x est pas qu'il assujettisse tout le monde à la vie commune, ni au même régime : comme il ad-

met l'inégalité de la rétribution, il admet aussi l'inégalité des gençes de vie, et il établit trois degrés pour la table, le vêtement et le logement, sans exclure même les degrés supérieurs et extraordinaires qui peuvent plaire à la fantaisie de chacun.

Tels sont les traits principaux du système de Fourier, pour laisser de côté la multitude infinie des détails dans lesquels il est entré. Il a voulu tirer lui-même les conséquences les plus extrêmes de ses principes, et il est descendu à des minuties dont aucun inventeur de système ne s'était jusqu'à présent embarrassé. Il s'est donc exposé volontairement à un ridicule qu'il aurait pu s'épargner. Au surplus, loin de ftiir le ridicule, il le recherche avec affectation. Les exemples qu'il choisit sont empruntés à la vie la plus vulgaire; s'il veut faire comprendre la division des travailleurs suivant la variété infinie des travaux, il prend pour exemple la culture de toutes les diverses espèces de choux ; s'il veut faire sentir les avantages de la réunion des personnes qui partagent le même goût, il nous peint la joie d'un festin composé de convives qui sont tous passionnés pour les poules dures; il se fait sans nécessité un langage bizarre , il appelle sa commune une phalange, et la maison où il la loge un phalanstère; les groupes de travailleurs sont des séries, et les salles où ils se réunissent des séristères. Cette passion complexe que nous appelons l'esprit de parti ou de cabale , il la nomme la cabaliste; les affections du sang deviennent chez lui le famillisme, et pour exprimer Pamour du changement et de la nouveauté il trouve piquant de forger le mot de passion papillonne. Laissons de côté cette manie d'un langage affecté qui non-seulement était inutile pour exprimer des choses qui ne sont pas nouvelles, mais encore avait l'inconvénient de compromettre les plans de l'auteur, et voyons le fond du système.

H l'emporte de beaucoup sur les théories d'Owen et des disciples de Saint-Simon. H dénote une connaissance plus complète du cœur humain; il ne s'obstine pas à ne tenir compte que des inclinations généreuses, il fait place aux passions égoïstes qu'on ne peut déraciner du fond de l'humanité. Il donne satisfaction à l'émulation; il permet, ce qui est mieux

encore , le contentement des inclinations du cœur, de l'affection paternelle et maternelle , et de l'affection filiale. D'une autre part, il comprend mieux la nature de ce qu'on appelle le capital : il y reconnaît le résultat légitime d'un travail antérieur, le seul moyen de procurer le travail présent et futur, d'animer l'émulation , et d'assurer les progrès des sciences et des arts.

Par tous ces côtés cette théorie est semblable à celle qui régit l'état actuel de la société. Elle ne devient originale que par la nouvelle manière dont elle répartit le travail. Mais ici elle s'abandonne à de fâcheuses illusions. Sans doute l'humanité est amoureuse du changement; la continuité de l'effort la fatigue , et c'est ce qui a fait introduire partout l'alternative du travail et du repos; mais l'homme ne peut arriver à quelque œuvre importante que par la persévérance. La nouvelle doctrine veut dans la société les progrès de l'industrie , des sciences et des arts ; mais un ouvrier ne devient habile dans son métier que par patience et longueur de temps. Ce ne sont pas des séances de deux heures par jour qui feront un adroit horloger, un mécanicien consommé. Vous voulez des peintres , des musiciens : mais ils ne se forment et ne s'entretiennent que par une longue suite de journées consacrées tout entières à la culture de leur art. Vous voulez des médecins, des physiciens, des géomètres : vous ne les obtiendrez pas en n'imposant à la jeunesse que de courtes séances d'étude. Il y a dans la marche de la pensée un mouvement qui s'accélère de plus en plus, comme dans la chute des corps. Ceux qui ont l'habitude du travail savent que , dans un travail de huit heures , la pensée va de plus en pins vite et que les deux dernières heures rapportent plus de fruits que les six heures précédentes. Vous perdrez le bénéfice de cette augmentation de vitesse, si vous permettez à la jeunesse et à tous les hommes d'interrompre les travaux du cabinet, par exemple, pour les soins plus attrayants de la chasse et du jardinage. On essayera de tout, on ne se fixera sur rien : la quantité et la qualité des produits diminueront.

Vous permettrez aux groupes de se porter de travaux en

travaux : mais quel désordre dans ces ateliers , où de nouveaux venus partageront la tâche de ceux qui étaient déjà au travail et se retireront quand il leur plaira; quels déplacements, quelle perte de temps, quelle nouvelle cause de diminution pour la production que vous voulez cependant augmenter.

D'un autre côté, l'atelier de menuiserie, par exemple, suffit à faire vivre , je suppose, trente ouvriers ; s'il en vient soixante , ils vont tous mourir de faim. Mais, dites-vous, on diminuera les bénéfices des travaux qui attireront trop, on augmentera le salaire des travaux qui seront délaissés. Premièrement vous ne remédierez point par là aux inconvénients de cette promenade perpétuelle à travers tous les travaux qui seront payés du même prix. Secondement, si vous attirez aux travaux répugnants par un plus haut salaire , vous faites ce qu'on fait dans la société actuelle, et ce n'est pas la peine de la changer. Nous voyons aujourd'hui dans la même campagne un grand nombre d'ouvriers préférer le travail des mines au travail des champs, parce que le premier est mieux payé ; mais si le phalanstère imite cet exemple il ne doit plus parler d'un travail attrayant par lui-même et vers lequel on soit porté par un goût naturel; l'attrait serait, comme chez nous, l'argent.

Vous comptez, direz-vous, sur la corporation des Dévoués. Nous répondons que le dévouement et l'héroïsme sont, de leur nature, passagers; ils ne peuvent être un état habituel. Ceux qui le pratiqueraient d'ordinaire, finiraient par s'apercevoir qu'ils seraient les dupes des autres et il faudrait ordonner que chacun à son tour vînt prendre sa part du travail répugnant et du minimum du salaire , sauf à lui accorder en retour le maximum de la gloire.

L'auteur du système souffre l'inégalité dans sa commune : il établit trois degrés pour la nourriture, le vêtement et l'habitation ; mais il assure à chacun un qiinimum , c'est-à-dire le troisième degré de la satisfaction de tous ces besoins. Ce minimum est-il garanti à chacun en échange d'un travail équivalent, ou gratuitement et sans travail? Si c'est le premier cas, [on se trouvera contraint au travail par la faim comme dans la so-

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ciété actuelle ; si c'est le second (et nous avons liai de le croire, car nous voyons qu'on pourra passer sa vie à voyager de phalanstère en phalanstère pourvu qu'on se contente du mini* mum), nous craignons de voir s'augmenter, outre mesure, cette procession de pèlerins, de ces contemplateurs philosophes qui se contenteront de peu et laisseront aux autres le soin de les nourrir! de les vêtir et de les loger.

Enfin il est une dernière règle qui* suivant nous* n'assurera pas la prospérité des phalanstères » c'est l'élection des chefs de travaux à la pluralité des suffrages. On a beau dire que feé groupes des travailleurs auront intérêt à choisir les plus cbpa* blés * nous voyons que le6 bataillons qui élisent leurs officiers ne sont pas les plus habilement conduits , et qu'après avoir essayé quelquefois d'appliquer à une armée le système de 1 élection par les inférieurs, il a toujours fallu revenir à la nomination des officiers par les supérieurs. Il ne faut point se faire d'illusion sur les hommes : dans un atelier» comme dans un régiment, les plus habiles, les plus zélés, les plus courageux sont le plus petit nombre ; si vous remettez l'élection à la majorité des suffrages, vous l'abandonnez aux moins courageux* aux moins zélés, aux moins habiles.

En résumé , la doctrine de Fourier contient une partie par laquelle elle l'emporte sur les systèmes d'Owen et des disciples de Saint-Simon > mais c'est la partie où elle ne fait que confirmer ce qui se passe dans la société actuelle : c'est l'emploi de l'émulation et de l'association * le respect des affections du sang et de la richesse acquise. Quant à la partie originale, les moyens qu'elle propose, loin de contribuer à augmenter la production, nous paraissent, au contraire, devoir lui être funestes. Ces moyens sont le libre accès de tous les travaux à tous» le travail par courtes séances, la garantie d'un minimum de nourriture, de vêtement et de logement, et l'élection par les inférieurs.

Nous ne voulons pas dire cependant que dans les trtis doctrines que nous venons de passer en revue il n'y ait rien dont la société actuelle ne puisse faire son profit. Nous croyons que Fourier aura contribtté h faire mieux connaître l'importance

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de l'association. La société actuelle peut encore faire quelques progrès dans cette voie, et le mérite de Fourier sera de l'y avoir fait marcher d'un pas plus rapide. D'un autre côté , Saint-Simon aura plus qu'Un autre attiré l'attention sur cette vérité que les véritables forces d'une société sont l'industrie, les sciences et lë& beâu^âHfc; que les travaux pacifiques l'emportent aujourd'hui de beaucoup sur les travaux guerriers, et que lé devoir de l'État est de faire prévaloir de plu» en plue lëfe ptettiiete sur lë8 seconds. Enflh nôliS dëvttffls à Ottôti la réhabilitation du travail de là main. Loin dé hotis de prétendre que le travail manuel ne le cède pas en importance et en mérite au travail de l'esprit, et que Robert Owen n'ait pas dépassé le but en essayant de les honorer à l'égal 1 un de l'autre. Mais cette tendresse de cœur qui lui faisait confondre dans un même amour tout homme qui travaille , quel que soit l'instrument de son œuvré , nous aura appris à honorer le labeur le plus humble, par cela seul qu'il est un effort, un emploi profitable à tous de l'activité humaine. Toutefois ces doctrines ne sont utiles que du côté où elles favorisent le mouvement qui s'accomplissait déjà avant elles; par leur côté nouveau elles seraient funestes et entraveraient le progrès au lieu de l'accélérer.