AUTEURS ET DES ANONYMES CITÉS DANS LES NOTES DU MYSTÈRE
(Cette table ne comprend pas les textes cités de la Bible.)
Anselme (Saint), 2me j., p. 397.
Arbor... totius sacræ scripturœ, lre j., p. 4, 178.
Aristote, lre j., p. 128.
Augustin (Saint), lre j., p. 3, 24, 325; — 2me j., p. 310. Bartholomæus ( f rater j, 2me j., p. 82, 268.
Bède, 2me j., p. 294.
Bonaventure (Saint), lre j., p. 107, 113, 114, 115, 116, 121, 123, 124, 139, 140, 142, 143, 144, 145, 180, 182, 185, 194, 196, 206, 237, 301, 305, 309, 311, 321, 332, 345; — 2^e j., p. 174, 189, 201, 204, 205, 206, 213, 258, 264, 375.
Bréviaire (Extraits du), lre j.. p. 108; — 2me j., p. 361, 364, 374, 380. Damascène (Saint Jean), lre j., p. 134.
Eutrope, 2me j., p. 405.
Historia Scholastica (Pierre Comestor), 2me j., p. 3, 141, 220, 344, 379. Innocent III, lre j., p. 59, 87; — 2me j., p. 405.
Jérome (Saint), lre j., p. 214, 240, 334; — 2me j., p. 241, 264, 269. Josèphe, 2me j., p. 56.
Légende dorée (Jacques de Voragine), lre j., p. 25, 59, 87, 89; — 2me j-, P- 3, 60, 82, 141, 220, 241, 260, 268, 375, 379, 396, 405, 456.
TABLE DES NOMS d’aüTEURS
Liber infantiœ salvatoris, 2me j., p. 268.
Mûris (Jean de), 2™e j., p. 151, 164, 155, 208.
Nicholaus de Lira, 1™ j., p. 5, 9, 14, 17, 21, 67, 77, 149, 191, 299, 301, 345; — 2me j., p. 56, 58, 225, 268, 293, 301, 310, 321, 338, 339. Orose, lre j., p. 59; — 2me j., p. 405, 456.
Ovide, 2me j., p. 404.
Passio beati Bartliolomœi, 2me j., p. 227.
Passio beati Dionysü, 2me j., p. 229, 230.
Paulus de Burgos, lre j., p. 5; — 2me j., p. 58.
Sibylle (la), l*e j., p. 24, 59.
Thimotheus, lre j., p. 25.
Thomas (Saint), lre j., p. 133, 200, 201, 202, 203, 204.
Virgile, 2me j., p. 458.
Vita beati Melloni, 2me j., p. 230.
Chants , 1*« j., p. 210, 313; — 2™ j., p. 87, 111, 113, 131, 157, 158, 168, 208, 267, 331, 467.
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
PREMIÈRE JOURNÉE
Page 2, ligne 7. — L’enseigne de la Hache couronnée (une H surmontée d’une couronne) est assez commune depuis le roi Henri IL Mais une telle enseigne, à Rouen, où l’on fêtait tous les ans l’anniversaire de l’expulsion des Anglais, est inadmissible avant le xvie siècle. Il faut donc comprendre qu’il s’agit d’une véritable hache couronnée. Il y avait du reste, dans la rue Ecuyère, un hôtel qui portait pour enseigne le Marteau couronné. ( Notice historique sur l’église Saint-Jean, par E. de la Querrière, p. 11).
L’enseigne de la Hache est mentionnée dans Les Tavernes de Rouen au xvie siècle , publiées par M. Ch. de Beaurepaire (Soc. des Bibl. Normands, Rouen 1867). C’est aussi sous le simple nom de la Hache que l’hôtel de la Hache couronnée est mentionnée dans deux actes anciens. (Y. notre Introduction, p. l).
Page 3, note. — Toute l’humilité de l’auteur (c’était un ecclésiastique) se révèle dans cette première note. Pour lui, il n’a fait que traduire les récits de l’Ancien et du Nouveau Testament et les écrits des théologiens : ille qui hanc historiam a latino in gallicum transmutavü ; eut-il pu trouver une formule plus modeste pour se désigner, lui et son œuvre ! Il
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
Le faudrait pas croire, en effet, que le mystère de rincarnation soit vraiment ùne traduction de quelque ancien mystère latin des siècles antérieurs, tels que ceux, par exemple, qu’a publiés en 1835 la Société des Bibliophiles français. Non, nous sommes ici en présence d’une œuvre originale ; tout le prouve, et spécialement les nombreux passages empruntés à des textes que l’auteur a fidèlement rapportés en note et qu’il a tirés de Jacques de Voragine, de Nicolas de Lyre ou de Paul de Burgos, qui vivait encore au xve siècle.
Ce sera, on le verra, la constante préoccupation de l’auteur de rester fidèle à l’interprétation orthodoxe des textes sacrés, et le moyen, il le déclare à la première page de son œuvre, ce sera de les traduire toujours aussi littéralement que possible, conformément du reste au conseil que donne saint Augustin dans sa lettre à Vincent le Donatiste.
La lettre à Vincent le Bogatiste ou le Donatiste est la 93e des lettres de saint Augustin (édit. Migne, t. II, p. 332); elle est demeurée célèbre dans l’histoire des controverses catholiques ; c’est celle où saint Augustin, vaincu par l’expérience (il s’agit de la société du ivc siècle), renonce à vouloir ramener les hérétiques par la douceur et le raisonnement seuls, et admet le recours à la puissance temporelle pour les y contraindre. On ne trouve point dans cette lettre les termes cités par l’auteur du mystère, mais la pensée qu’ils expriment semble assez bien s’en dégager, alors que le Père de l’Église blâme vivement les Donatistes d’étudier beaucoup plus les écrits des théologiens que les livres saints eux-mômes.
Saint Augustin adresse les mêmes reproches aux hérésiarques dans un autre de ses écrits, le De anima et ejus origine, dont les deux derniers livres ne sont autre chose qu’une lettre au même Vincent le Donatiste ; leurs erreurs, dit-il, n’ont d’autre cause qu’une interprétation infidèle des Écritures saintes, quia Scripturas negligenter attendant. (Ed. Migne, t. X, p. 477.)
Duquel de ces deux textes l’auteur du mystère s’est-il souvenu ? La réponse est douteuse, et elle importe peu ; mais ce qu’il est intéressant
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
de noter, c’est que l’auteur nous paraît n’avoir pas eu à sa disposition les ouvrages mêmes de saint Augustin ; nous croyons qu’il n’en avait que des extraits, peut-être même de simples notes d’école : la chose n’aurait rien d’étonnant en un temps où les manuscrits étaient encore à peu près les seuls livres
Nous ne pouvons, en effet, omettre de remarquer que tous les textes empruntés par l’auteur à saint Bonaventure, à saint Jérôme, à saint Thomas, à Nicolas de Lyre, etc., sont fidèlement rapportés par lui dans ses notes ; mais quand il s’agit de saint Augustin, les citations sont inexactes, et la vérification nous en a été impossible. L’auteur renvoie quatre fois à saint Augustin : ici même, l’infidélité du renvoi est manifeste ; il en est encore ainsi, page 310, 2e journée ; quant aux sermons visés aux pages 24 et 323 de la lre journée et cités fidèlement, ils sont aujourd’hui reconnus apocryphes, mais l’auteur a pu les prendre dans le bréviaire et les recueils liturgiques de son temps, où nous les avons rencontrés.
Page 4 , note. — Il est difficile ou à peu près impossible de savoir à qui attribuer cet arbre ou tableau de la Bible. Il s’agit sans doute de quelque ancienne chronologie manuscrite, sorte de résumé de l’Ancien Testament, destiné à l’instruction du peuple ou aux études des religieux. Des ouvrages de ce genre devaient nécessairement être très communs dans les écoles et les monastères. Nous en citerons un qui se trouve à la fin d’un manuscrit du xive siècle provenant de l’abbaye de Bonport. (Cat. de la Bibl. de la ville de Louviers.)
Ligne 2. — Iste Balaam qui in Job dicitur Eliud. On a confondu quelquefois, en effet, le faux prophète Balaam avec Elie ou Eliu, qui vint visiter Job dans sa pauvreté. C’est notamment la tradition dès Juifs, mais cette opinion paraît abandonnée. Eliu était un descendant de Bus, que l’on croit fils de Nachor, frère d' Abraham. (Job, xxxn, 2 ; Gen ., xi, 26.) Quant à Balaam, la Bible dit simplement qu’il était fils de Beor. (Nomb.jXxn, 5.) — Cf. Dom Calmet, Comm .
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
Page 3, note. — L’auteur de ce mystère a souvent puisé aux commentaires de Nicolas de Lire.
Nicolas de Lire, Nichoiaus de Lira, ou Liranus, tire son nom du bourg de Lire, au diocèse d’Évreux, qui lui a donné le jour dans la seconde moitié du xme siècle. Né de parents juifs, il se convertit au christianisme et prit l’habit de Saint-François. Connaissant le grec et l’hébreu, et s’étant appliqué de bonne heure à l’étude des rabbins, il s’acquit bientôt par ses travaux une grande réputation. « Il faut, dit Richard Simon, consulter Lira aux endroits où il s’agit d’éclaircir les passages du Vieux Testament et les cérémonies de l’ancienne loi. Il surpasse en cela tous ceux qui ont commenté avant lui les Écritures. » Son principal ouvrage est un commentaire littéral de la Bible, Postillœ perpetuœ, sive brévia commentaria in universa b'iblia, qui eut de nombreuses éditions et fut imprimé dès 1471 à Rome. L’édition que nous avons consultée est la suivante : Biblia sacra cum glossa or dinar ia a Strabo Fuldensi collecta , et Postilla Nicholai Lirani, cum additionibus Pauli Burgensis episcopi
ac Mathiœ Thoringi replicis recensuit B. P. Doctor Leander a San
Martino, Benedictinus Antverpiœ, apud Meursium, 1634 , 6 vol.
in-folio. C’est à cette édition que nous nous en référerons ; nous la désignerons ainsi : Lir. 1634. (Cf. Moréri, Biogr. F. Didot, Biogr. norm. de Lebreton, etc.)
A son tour, la Postille de Nicolas de Lire a exercé l’érudition des théologiens : Paul de Burgos, Paulus Burgensis ou de Sancta Maria, lui a ajouté ses Additiones. Né à Burgos, dans la religion juive, vers le milieu du xive siècle, il embrassa également le christianisme et devint évêque de sa ville natale. Il acheva ses Additions en 1429, ainsi qu’on le voit dans le titre de l’édition qui en a été publiée à Venise, 1483, par Fr. Renner de Bailbrun. Elles sont insérées dans l’édition précitée de Nicolas de Lire. (Cf. Bellarmin, Moreri, etc.)
Le passage emprunté ici par l’auteur au texte de Paul de Burgos se trouve dans Lir. 1634, au tomel, p. 1374-6. Il est tiré de YAdditio qui,
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
placée sous le xxive chapitre des Nombres, s’applique aux quatre prophéties de Balaam.
Les quatre prophéties, dit le commentateur, représentent les quatre états successifs du peuple israélite : la première le montre pendant le temps qui précède la dation de la loi ( Num ., xxm, 7-10) ; la seconde, pendant celui qui se place entre Moïse et les Rois (xxm, 18-24); la troisième, pendant tout le temps que ceux-ci régnèrent (xxiv, 3-9) ; enfin, la quatrième annonce l'avènement du Christ (xxiv, 15-19 ; Adcle, xxiv, 20-24).
Quant à ce dernier état, Balaam ne le verra que de loin, et il ne le connaît que parce que la science du Très-Haut lui a été révélée ; il le loue à quatre points de vue différents, dit Paul de Burgos : ce sera un règne céleste, orietur Stella ; le roi, Jésus-Christ, détruira l’idolâtrie,
consurget virga vastabitque . omnes filios Seth ; le nouveau peuple
sera puissant, Israël forliter aget ; enfin, au dernier jour, le souverain Maître consommera pour l’éternité la ruine des infidèles, perdat reliquias civitatis.
Page 6, ligne 3. — Ut Joh. x, l’indication est inexacte; il faut lire : Joh., xii, 31.
Ligne 6. — Virga directionis, etc. Ps. xlv, 7.
Ligne il. — L’original porte : erut subjecti fidelibus sicutmo. On lit dans Lir. !63ï : subjecti fidelibus modo prœdicto ; nous avons cru devoir lire sicut modo, comme tout-à-V heure, comme ci-dessus .
Page 9, note. — Lir. 1631, tome III, p. 739 à 743.
Cette note, assez obscure à première vue, s’entend mieux si l’on se reporte au psaume xl et surtout si l’on ouvre le commentaire même de Nicolas de Lire, auquel l’auteur du Mystère a peut-être fait un emprunt trop court.
Le théologien étudie chaque verset et presque chaque mot du texte, et il montre par une interprétation littérale comment le psaume s’applique à Jésus-Christ.
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
Il y distingue trois parties correspondant à la pauvreté, à la mort et à la résurrection du Sauveur. Dans la première, il s’agit de sa pauvreté, alors que David représente le bonheur de celui qui a pris soin des pauvres, beatus qui intelligit, etc. ; dans la seconde, de sa mort, depuis le verset Inimici met , alors que David décrit la perfidie de ses ennemis et indique clairement la trahison de Judas ; enfin, la troisième partie annonce la résurrection du Christ, quand il s’adresse à son Père, l'arraisonne, et s’écrie : Tu autem, Domine, miserere mei, et resuscita me.
Les deux dernières lignes de la note sont moins concises et plus claires dans Lir. 1 634 : « Tu autem : hic consequenter agitur de Christi resurrectione cum dicitur in persona Christi hominis, tu autem, Domine, id est, tu Deus pater, vel tota Trinitas. »
Ligne 5. — Il faut lire circa primam , et non primum.
Page 14. note. — Lir. 1634, tome IV, p. 129-130.
Le texte d’Isaïe qui donne lieu au commentaire littéral de Nicolas de Lire, rapporté par l’auteur, est celui-ci : Parvulus enim natus est nobis, et filius clatus est nobis. et factus est principatus super humerum ejus : et vocabitur nomen ejus AdmirabiUs, ConsUiarius, Deus, Fortis, Pater futuri sœculi, Princeps pacis. MuUiplicabitur ejus imperium et pacis non erit finis. (Isaïe, ix, 6-7.)
Ligne 12. — Princeps pacis, etc. : le texte est différent et meilleur dans Lir. 1634, où on lit : Scilicet inter nœ quantum ad conscientiam , super nœ quantum ad celestem gloriam.
Page 17, note. — Lir. 1634, tome IV, p. 778. — Creavit Dominas novum super terram : femina circumdabit virum. (Jérémie, xxi, 22.)
Page 19, note. — Isaïe, vu, 14 : Ecce virgo concipiet et parturiet filium et vocabitur nomen ejus Emmanuel.
Nicolas de Lire s’étend longuement sur ce texte d’une haute importance, et que d’ailleurs les Juifs sont obligés de travestir : Quia scriptura ista multiplicité r pervertitur a Juclœis, qui nituntur ostendere quod
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
non possit mtelligi de Christo ad litteram. (Lir. 1634, tome IV, p. 102.)
Page 21, note . — Lir. 1634, t. IV, p. 1610 à 1622 ; Daniel, ix, 2, 3, 21 à 27.
L’ange Gabriel annonce au prophète la venue du Sauveur et sa Passion, et il en détermine le temps : Septuaginta hebdomad.es abbreviatœ sunt, etc. ; et encore : Ab exitu sermonis ut iterum œdificetur Jérusalem usque ad Christum ducem hebdomades septem et hebdomades sexaginta duce. Pour les juifs, cette prophétie prédit la destruction de Jérusalem par Titus, mais pour les chrétiens elle annonce la rédemption du genre humain par le Messie.
Or, deux questions à résoudre, et que De Lira examine : Que signifient les mots septuaginta hebdomades, et par suite quel espace de temps doit s’écouler ? En second lieu, quel en est le point de départ ?
Sur le premier point, le théologien expose les divers systèmes qui ont été proposés pour traduire hebdomades ; mais pour lui le mot doit être pris dans son sens vulgaire ; c’est une durée de sept années, d’où septuaginta hebdomades signifient soixante-dix fois sept ans : c’est ce que notre auteur traduit littéralement par ces mots : soixante et dix sepmaines de années.
On trouve d’ailleurs la figure de cette période, ajoute De Lira, dans le temps que dura la captivité de Babylone. Les Juifs avaient attendu 70 ans leur libération (Jérémie, xxv, 11 et 12 ; xxix, 10 ; et Daniel, ix, 2) : du jour de celle-ci, le genre humain devait encore attendre la sienne soixante et dix fois sept ans.
Sur le second point : à quel moment précis commence cette période de 490 ans et à quelle année de la vie du Christ se termine-t-elle ? la solution est moins sûre, les textes sacrés permettant quelque hésitation et les chronologies n’offrant guère de certitude. Cyrus a rendu un édit ordonnant la réédification de Jérusalem (Esdras, I, ch. vi), c’est le nunçement premier du lenguaige qu’on doge reedifier Hierusalem, mais on ne l’a exécuté que sous Artaxerxès et à une époque de son règne assez
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
incertaine (Esdras, liv. I, ch. vu, 7, et liv. II, ch. n, 1). D’autre part, quand finissent les septuaginta hebdomades ? Est-ce au baptême du Sauveur, ou à sa mort ? Ne meurt-il pas au milieu de la dernière période septennale, dimidio hebdomadis ? N. de Lire examine toutes ces difficultés ; il étudie la chronologie et rapproche les événements de l’histoire profane de ceux de l’histoire des Juifs. Pour lui, les 490 ans ont commencé le jour où Artaxerxès envoya Néhémias rebâtir Jérusalem, et ils ont pris fin à la Passion de Jésus-Christ. (Cf. Jérémie, Esdras, Daniel ; Corn, a lapide, in Danielem, ch. ix, 25 ; la Bible traduite par le P. de Carrières, eod. loc.) — Voyez aussi la 2e Journée, p. 323.
Page 24. — A proprement parler, il n’y a pas de sermon de saint Augustin contre les Juifs commençant par ces mots : Vos inquam , etc. On trouve seulement, parmi les ouvrages reconnus apocryphes et qu’on annexe ordinairement à la collection de ses œuvres, un traité intitulé Contra Judœos, paganos et Arianos sermo de symbolo , et divisé en plusieurs parties ou chapitres ; le chapitre xi, Contra Judœos ex Isaia et Jeremia, commence bien par les mots rapportés par l’auteur, et enfin au chap. xvi, Ex Sibyllinis vaticiniis, se trouvent, avec d’autres, les vers latins cités. (S. Aug., Patrol. Aligne, t. VIII, p. 1115.)
D’après l’ancienne liturgie rouennaise du xve siècle, on récitait, le 22 et le 23 décembre, plusieurs leçons empruntées au sermon Vos, inquam, qu’on attribuait alors à saint Augustin, Sermo beati Augustini, ainsi qu’on lit dans le Breviarium de Martin Morin, 1491. Mais on n’allait pas jusqu’au passage qui comprend les vers prophétiques.
Ces vers, au nombre de 27, contiennent une prophétie évidente du Christ ; ils sont également insérés dans le livre XVIII de la Cité de Dieu (ch. xxiii), et le Père de l’Église y rapporte les circonstances curieuses dans lesquelles ils lui furent révélés.
Les derniers livres païens d’oracles sibyllins ont été détruits par ordre de Théodose ; c’étaient ceux que l’on conservait du temps de Cicéron, a qui, du reste, ils ne paraissaient guère authentiques. (De divin., liv. II;
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
Elzevir, 1652, p. 256.) Quant au volumineux recueil, en vers grecs, plusieurs fois publié, que l’on possède aujourd’hui, et qui contient en termes très clairs des prédictions sur les vérités de la religion chrétienne, il est absolument apocryphe et paraît avoir été composé au ir siècle de notre ère. C’est très probablement à cette collection que sont empruntés les vers rapportés par saint Augustin d’après une version latine, et copiés à son tour par notre auteur. On remarquera que le 2e et le 6e sont faux ; dans celui-ci, il faut lire œternaque au lieu de œterna.
Malgré leur fraude évidente, ces prétendus livres sibyllins ont été longtemps en grand honneur. Les Pères de l’Église n’ont pas dédaigné l’autoriîé des sibylles; saint Justin, saint Jérôme, Lactance ( Instit ., liv. I, ch. vi ; liv. IV, ch. xv ; etc.), y ont ajouté foi. L’Église même n’a pas rejeté leur témoignage, qu’elle semble encore aujourd’hui invoquer dans le Dies irœ :
Teste David cum Sibylla.
Après les théologiens, les poètes, les artistes se sont plu à les associer aux prophètes de l’Ancien Testament dans leurs mystères, leurs basreliefs, leurs statues, leurs vitraux, leurs peintures, en France comme en Italie. Pour ne citer que des exemples empruntés à la Normandie, on peut rappeler les vitraux de l’abbaye de Saint-Ouen de Rouen (1), le portail des sibylles de l’église Saint-Jacques de Dieppe, la procession des ânes, processio asinorum, qui se faisait jadis le jour de Noël dans la cathédrale de Rouen, et où l’on voyait paraître, après Moïse, Isaïe, Jérémie, Daniel, etc., la Sibylle récitant les mêmes vers du sermon Vos, inquam, et aussi le poète Virgile disant les vers Ecce polo demissa solo (2). Enfin,
(1) Celui des vitraux de Saint-Ouen qui représentait la sibylle de Samos et que reproduit l'une des planches de l'Essai sur la Peinture sur verre , de H. Langlois, a disparu lors de la restauration des verrières de cette église, en 1853 ; une enquête fut ouverte, qui n'a rien fait découvrir.
(2) Farin, Du Souillet, t. I, 3e partie, p. 50 ; — Langlois, Peinture sur verre ; — Processio asinorum, Bibl. de Rouen, Ms. Y, 110.
NOTËS RT ÉCLAIRCISSEMENTS
à l’entrée de Henri IV à Rouen, en 1596, la statue de la sibylle fut encore élevée sur le parvis Notre-Dame, mais cette fois elle se contenta de prophétiser les brillantes destinées du roi (1).
Voici maintenant en quoi consiste le rôle prophétique attribué à la sibylle dans le Mystère de V Incarnation.
Ici même, et à la suite des prophètes, elle annonce
Qu’il doit venir ung prince du demaine Des haultains cieulx.
Deux fois elle fera la même prédiction devant l’empereur, en présence de sa cour.
D’abord, dans la lre Journée (p. 59), rencontrant Octovian qui descend du Capitole, elle lui révélera
Que le vray Saulveur nasquira , et qu’alors la fontaine de Rome ,
Qui maintenant donne eaue si clère,
Dourra huile ;
le prodige apparaît dans la 2e Journée (pages 351, 421, 429, 431).
Puis, vers la fin du mystère (2e Journée, p. 405, 437, 456), Octovian, consultant la sibylle et lui demandant s’il naîtra jamais quelqu’un plus grand que lui, la prophétesse lui fera voir la Vierge apparaissant entourée d’un cercle d’or et portant sur ses genoux un enfant, le roi des rois.
Page 25, note. — La célèbre Legenda Sanclorum, composée au xme siècle par Jacques de Voragine, et dont le nom fut bientôt changé par l’admiration des contemporains en celui de Legenda aurea, eut une telle vogue que, dit le P. Touron, « il n’est pas de livre, après l’Écriture sainte, dont il se soit fait plus de copies ou de versions ». Le P. Echard en comptait encore au xvme siècle plus de trente-cinq exemplaires manuscrits dans les principales bibliothèques de Paris. (Script, ord. Fratrum
(1) Disc, de la joyeuse et triomphante entrée, etc..
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMEMTS
prœdicatorum.) De nombreuses éditions en furent imprimées dès le nv6 siècle ; la plus ancienne qui soit sortie des presses rouennaises nous parait être celle de 1507, per magistrum Petrum Violette , impensis honestorum virorum Pétri Régnault necnon Joannis Huvin.
Les récits souvent apocryphes de la Légende dorée sont précieux à consulter. C’est là, en effet, qu’on trouvera îe plus souvent l’explication d’un grand nombre de faits, de scènes, d’attributs légendaires des saints, reproduits par les artistes du moyen-âge. La Légende dorée a été plusieurs fois traduite en français, et de nos jours encore par G. Brunet (Paris, 1843) ; mais cette dernière version n’est pas complète : son auteur s’est attaché uniquement aux vies des saints et a négligé toutes les parties ayant trait au propre du temps. Le livre de Jacques de Yoragine suit, en effet, l’ordre de la liturgie, et consacre un chapitre à chacune des fêtes de l’Église.
L’auteur du Mystère de V Incarnation n’a emprunté ses citations qu’au passage qui concerne la fête de Noël, Tractatus de Nativitate Domini. On trouve dans ce traité, avec le récit des événements accomplis à Bethléem, l’indication de tous les prodiges qui précédèrent ou accompagnèrent la naissance du Sauveur, et les noms des historiens qui les attestent. Voici l’indication des faits transportés de la légende dans le mystère :
1. Ici même, Octave, préoccupé de l’avenir de l’empire, monte au Capitole et demande aux dieux de lui faire savoir qui doit être son successeur. Puer œthereus, etc., répond une voix, et l’empereur fait élever aussitôt un autel nouveau, Ara filii Dei viventis. Le fait est rapporté, dit Jacques de Yoragine, par Timothée, Timotheus historiographies.
Qu’est-ce que Timothée l’historien? Nous l’ignorons; son livre est-il perdu? C’est probable. Gennadius, Possevin, la Bibliotheca maxima patrum, etc., ne donnent rien de satisfaisant. Cependant tout souvenir de cet auteur n’a pas complètement disparu. En effet, l’érudit conservateur de la bibliothèque du Petit-Séminaire du Mont-aux -Malades, M. l’abbé
NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS
Tougard, qui a bien voulu en cette circonstance venir à notre aide, nous a fourni les précieuses indications suivantes : Fabricius parle dans sa Bibliothecci grœca (vol. xi, p. 721, éd. Harless, 180S)de l’historien Timothée, mais sans en indiquer ni la patrie ni l’époque; Ch. Millier dit seulement qu’il est assez récent, œvi serioris (Fragmenta historiconim grœc-orum , iv, 523, A, éd. Didot). Enlin le passage cité ici par la Légende dorée est littéralement reproduit par Jean Malala, chronographe du vne siècle (Livre x; Pcitrol. grecque de Migne , T. xcvii, p. 357), et celui-ci donne à Timothée l’épithète de sage, 6 aocpdç. D’un autre côté dans une note d’une édition Variorum de Lactance ( Leyde , 1660 , p. 21, note 6) nous relevons le passage suivant, que l’annotateur du reste copie peut-être ailleurs : Ex Orpheo citât Timotheus chronographus, etc. Il s’agit sans doute encore du même historien, et peut-être alors son livre n’avait-il pas encore disparu au xvnc siècle. Quoi qu’il en soit, il nous a été impossible de le découvrir.
2. La fontaine miraculeuse de Rome coule de l’huile, suivant les témoignages de la Sibylle, d’Orose et d’innocent III. (lrc J., p. 59; 2e J., p. 351, 421, 429.)
3. Les prêtres de Rome se rendent au temple nouvellement bâti en l’honneur de la paix et interrogent les dieux pour savoir combien de temps il durera. Apollon leur ayant déclaré qu’il s’écroulerait quand une vierge enfanterait, ils le jugent éternel et l’intitulent Templum pacis œtermim. A la place même s’élève aujourd’hui la basilique de Sainte- Marie-Nouvelle, ou Sainte-Marie-du-Transtévère. (lre J., p. 87, 89 ; 2e J., p. 170, 179, 428.) En même temps que le temple s’écroule, les statues et les idoles se brisent en divers lieux. (2e J., p. 220, 291.)
