CHAPITRE m
Çlassame^t 4es concaptions religîpu^ps et mystiques.
Les idées religieuses peuvent être classées au point de vue théologique ou psychologique. — Elles se réfèrent à la vie affective et intellectuelle tout ensemble. — Classiflcatiqns d'Hôfifding, de Ribot, de Tolstoï, d'Heckell, d'A. Comte, etc. —Opinions de Kontenelle et de H . Spencer.
Comment classer les états mentaux mystiques et les conceptions religjpuses sur lesquels ils opt pu se greffer ?
JL.eur multiplicité et leur variabilité extrêmes ne sont pas un obstacle ^ J^ur groupeinent par catégories logiques.
Conformément au point de vue auquel nous nous sommes placés dès le début de ce travail, nous inclinerions à adopter une classification des phénomènes psychologique d'ordre religieux, suivant l'ordre de coniplexité progressive conforme tout h la fois à l'évolution générale (physique et psychique, individuelle et spécifiqiie), et à l'histoire comme à la psychologie comparée.
Les meilleure^ classifications ne valent, en effet, que comme synthèse générale et provisoire de nos acquisitions.
Mais, avant d'arriver k la classification que nous croirqns
56 PART. I. — ORIGINE DES CONCEPTIONS REt^GIEUSES
devoir suivre pour l'exposé des faits principaux, examinons quelques-uns des principes des autres classifications proposées.
Les auteurs mystiques, on Ta vu, opposent les sphères affectives aux sphères intellectuelles et rattachent exclusivement le mysticisme et Porigine des religions aux premiers, alors que les rationalistes voudraient les relier à Pintelligence seule ; d'autres admettent les deux ordres de phénomènes parallèles ; comme dit M. Delacroix (1), on se trouve en face d'un double courant :
1° Le courant psychologique qui met l'accent sur la vie intellectuelle dans l'explication de la conscience humaine ;
2» Le courant théologique qui met l'accent sur la vie affective dans l'explication de la conscience religieuse.
Il faut donc distinguer, dans toute croyance religieuse, un élément intellectuel et un élément affectif. Le second ayant une importance prépondérante. C'est sa présence qui distingue une religion au sens précis du mot, d'une philosophie religieuse.
L'émotion religieuse, selon Ribot, qui tend à devenir une émotion intellectuelle, est originairement une émotion complète. Elle a les mêmes accompagnements physiologiques que les autres émotions slhéniques ou dépressives ; elle s'exprime au dehors par des gestes et des actes (Rites).
L'évolution affective est marquée par la prédominance
(1) Revue germanique, mars-avril 1905.
CHAP. m. — CONCEPTIONS RELIGIEUSES ^T MYSTIQUES 57
graduelle des sentiments d'amour envers les dieux sur les sentiments de crainte et par la fusion du sentiment moral et du sentiment religieux, primitivement distincts.
L'évolution intellectuelle finale de la religion se caractérise : par la conception toujours plus précise d'un ordre cosmique, d'abord physique, puis moral ; enfin, par la marche progressive d'une multiplicité presque sans bornes à l'unité, processus qui résulte de l'aptitude croissante à généraliser et à abstraire, et qui n'est pas rigoureusement lié au premier.
La vie religieuse est fiffaire de vie affective, dit Starbuck. L'individu est fondé sur le sentiment, dit James. Les psychologues de cette école substituent ce qu'ils appellent le point de vue de la vie au point de vue de la connaissance. « La religion n'est pas une tendance à connaître, mais une tendance à être ; l'élément poétique rejeté, le sentiment religieux demeure, dans sa composition fondamentale, un sentiment d'insatisfaction, de malaise, d'imperfection morale, de péché, accompagné d'une aspiration à la satisfaction, au bien-être, à la paix de l'unité, un état affectif, en un mot.
(( Les croyances religieuses, les dogmes sont le produit de cet état affectif ; ils proviennent de la réflexion de l'individu sur son expérience religieuse et constituent un effort pour exprimer cette expérience en termes d'intelligence. » D'où il suit que, « si le support de la vie religieuse est non point tel ou tel sentiment, éphémère et qui ne marque qu'un moment de l'évolution de l'individu et de celle de la race, mais le sentir lui-même, cesl-à-dire ce qu'il y a de fondamental
en i^oua, H religiqn est une expression de la personnalité, e^^pressioD directe par sa teneur affective, indirecte par sa teneur intellectuelle. Elle est i en termes d^ personnalité » ; elle résume et condense Texpériencp subjective, }e monde subjectif ; le monde objectif de la spiencepeut être imFïiei^se, mais il n'est qu'vme transcription abstraite, qw*une expression symbolique de nos s^nsi^tipns. » (Hftffding.)
Les différents typ^s de philosophie religieuse se ramèneraient à six pour HOffdipg(i).
\^ ^e premier est caractérisé par l'aspiration ^\\ repos, à la délivrance de soi-même ; il comprend les âmes troublées et divisées par l'incoordination des tendances et Tinstabilité des sentiments ; elles sentent sous la forme d'une détresse intérieure, d'une caducité radicale, leur disproportion d'avec leur idéal et leur dépendanpe des besoins sensibles ; elles se sentent dans la vie comme dans un élément hostile et étranger qui les envahit et les pénètre et qu^il faut refouler d'abord .
^0 Le deuxième type est caractérisé par un développement interne et continu qui se sent en harmonie profonde avec le terme auquel il aspire ; c'est une énergie débordante et joyeuse pour qui le repos est la suite de Paction et non pas la suppression de la douleur et de la division. Ce sont des âmes expansives, positives, qui répondent assez bien au « once-born type » de James, de même que le premier groupe répond assez bien au « twice-born type » de Pâme malade et déchirée.
(1) Religions et philosophirs .
CHAP. III. -rr CONCEPTIONS RELIGIEUSES ET MYSTIQUES 59
S^ Les deux formes semblent s'unir et se concilier, autant du nioins qu*ilest possible, dans up troisième type qui repose sur un sentiment de désharmpnie dont l'âme triomphe, par 1^ confiance même qu'elle a de pouvoir triompher ; cette foi donne à la vie, quelle que soit la contradiction qu'elle reuferme, une valeur positive ; telle est, par exemple, la fpi luthérienne.
i^ Quatrième type : Rôle prépondérant joué par Téléruent intellectuel et esthétique : c'est ici une conceptiqn d'e^isenible de l'univers et l'individu trouve le repos dans cette coutemplation.
50 Cinquième type : L'individu peut adhérer purement et simplement à une autorité, renoncer à se faire une expérience directe et personnelle et se fier -en somme à l'expérience d'autrui (ftdes implîcîta),
6® Enfin le type Kraixipfartig, qui se cramponne à un postulat comme à un moyen de salut et fait un saut dans l'absurde (Pascal, Kierkegaard). Entre ces types individuels, très nettement tranchés, il va de soi qu'il y a une foule de nuances intermédiaires.
Delacroix ramène tout à deux grands types de religions, « le premier est caractérisé par le besoin de s'élever audessus de la lutte du changement et de l'opposition, par l'aspiration à la délivrance de toute division et de toute diversité (religion indoue, néoplatonisme, mysticisme). Le second prend la vie coRime un combat entre le bien et le mal ; c'est une forme dualiste, mais où l'un ijes deux élé-
menls en présence a une valeur positive ; tel est par exemple le christianisme. Entre ces deux formes on peut distinguer encore de nombreux intermédiaires.
Pour Tolstoï (1), rtre religieux ce n'est pas seulement croire que la vie humaine a un seul but, c'est considérer la vie à travers ces catégories : Péternel, l'absolu , Tidéal.
On estime actuellement à 1.500 millions la population du globe. Dans ce nombre, on compte 500 millions de disciples de Gonfucius, 100 millions de Laotsistes (Lao-Tse) ; 300 millions de chrétiens ; 170 millions de mahométans ; 160 millions de brahmanistes; 270 millions de bouddhistes; les autres n'appartiennent pas à ces religions.
Tolstoï les groupe en deux.
' Religions orientales basées sur la doctrine des A\ Brahmanes et\ des Vieux-Chi~ nois, six siècles avant J.-C.
Bouddha.
Lao-Tseu.
Gonfucius.
Tout cela, api'ès
500 ans, s'unit
Religions occidon-[ Prophètes Juifs, taies basées sur B) la doctrine égyptienne et persane.
Zenon.
Socrate.
dans le Christ, .écrit Tolstoï
( i) RemiP do Belgique, juillet 1905, Tolstoïsme. {Le sentiment du dicin, par M. Hébert.)
GHAP. m. — CONCEPTIONS HKLIGIËUSKS ET MYSTIQUES 61
a 11 existe des milliers de superstitions et plusieurs doctrines, mais il n*y a qu'une seule foi entre toutes ces doctrines. Il est faux de dire qu'il y a un grand nombre de religions diverses, des milliers et plus ; il y a des milliers de superstitions et non des milliers de religions ; quant aux doctrines, il n'y en a pas des milliers, pas même des dizaines, et toutes se ramènent à une seule religion, seulement exprimée d'une autre façon. Il n'existe actuellement dans le monde entier que six doctrines religieuses professées par la grande majorité des hommes. » (Doctrine chinoise de Confucius; Doctrine de Lao-Tse ; Doctrine Brahmane ; Doctrine Bouddhiste ; Doctrine hébraïque ; Doctrine chrétienne ; le Coran ne serait qu'une association des deux dernières). Elles tendent à se confondre toute en une seule, suivant Tolstoï.
Pour le développement des conceptions religieuses et mystiques, comme pour tous les autres ordres de développement il n'y aurait en effet qu'un seul mode naturel et logique d'évolution. L'évolution de la mentalité religieuse individuelle repasserait toujours par les mêmes phases que l'évolution mentale historique. Les régressions mentales individuelles et collectives confirmeraient à leur tour celte grande loi. L'observation des arrêts de développements ou des rélrogressions pathologiques viendrait enfin comme corollaire des données précédentes. L'involution psychique morbide ou sénile parcourrait, en retour et en sens contraire, les stades précités. En sorte que chez le primitif, chez le sauvage, chez l'enfant, comme chez le dégénéré, l'incomplet,
l'aliéné, le dément, le sénile, on retrouverait tous les équivalents intermédiaires entre les états mentaux religieux les plus frustes et les plus affinés.
Il feSt d'observation vulgaire d'ailleurs, que dans un groupe social quelconque les niveaux mentaux les plus divers sont représentés. C'est le rtiyxôthéisme d'Heckel où se trouverit représentées les phases diverses de l'évolution religieuse passant du polythéisme au triplothéisme, puis de Pamphithéisme au monothéisme. Ce dernier évolue suivant le monisme du Dieu extramondain au Dieu panthéiste intramondàin.
Aussi cette diversité de niveau se reflëte-t-elle dans les conceptions étninéminent hétérogènes sous lesquelles la croyance générale commune est interprétée par chacun.
Toutes les religions, suivant A. Comte, se ramènent à trois types, que Ton peut bonsldérer cdmhie les trois phases régulièt*es de Pévolûtion religieuse générale : fétichisme, fMjlytéisnie, et itîonothéisme. Entre les trois, existent des combinaisons intermédiaires et des types multiples de transition ; aussi est-il parfois fort difficile de rattacher une croyance déterminée à tel type, et de la déclarer, a pHoti, supérieure ou inférieure à telle autre. Cependant, d'une façon générale, cette progression des croyances religieuses est juste et confirmée par la science ethnographique, linguistique et psychologique moderne.
Toutes les religions, depuis la plus grossière jusqu'à la^ plus élevée, reposent également sur la tendance qu'ont lés
cnkP. m. — GOPicEPTroNS rbugiedses et mystiques 63
hommes à animer toiit ce qui leiir est extérieur, à prêter à tous les dbjeis une vie à l*ii4iagfe de la leur, avec ses fonctions, ses besoins, ses désirs et ses passions.
Plus cet aniniisme embrasse d'objets, pliis il se matéria. lise, plus les dieux sont nombreux, et pliiâ la religion est prirtlltive. Lfe Sauvage prêle ses idées, së5 sentiments, sa volonté à des pierres, à des morceaux de bbis, à des arbres, à dès aiiimaUÀ ; c'est le naturisme initial.
Plus tard, l'fesprit humain s'éclaire quelque peu, l'animisme se développe par abstracliou, les esprits sont conçus comme diàtihcts dès objets ; puis cet animisme se restreint et s'élève ; DU ne divinise plus que les grandes forces de la nature, et l'on imagine, derrière chacune de ces forces, un être personnel et ihvisible qui y préside et qui la dirige : on arrive ainsi aii polyltiêishie, dont la hiérarchisation contient en gerlilé le nionolliéisme filial, le Jupiter Olympien préparant ail Dieu Unique.
« Nous avons été, dit Fohtenelle, si bien accoutumés depuis l'enfance aux absurditéis dé la mythologie grecque que nous avohs cessé de nous apercevoir qu'elles sont absurdes... les premiers hornmes étaient dans un état de sauvagerie et d'ignorance presque inconcevable, et les Grecs ont reçu leurs mythes en héritage de gens qui se trouvaient en un pareil état de sauvagerie. »
« Regardez les Câlres et les Iroquois, si vous désirez savoir à quoi ressemblaient les premiers hommes, et souvenezvous que les Iroquois mêmes et les Cafres sont des gens qui
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ont derrière eux un long passé et qu'ils sont doués d'une science et d'une politesse que ne possédaient point tes premiers hommes ».
Plus riiomme est ignorant, plus il croit voir autour de lui des prodiges.
Tel est l'exemple du primitif qui, voyant couler la source, invente la nymphe ou la naïade comme causes.
Les dieux s'améliorèrent en même temps que s'améliorèrent les hommes (Marillier). Les philosophies primitives fixèrent dans la fiction des métamorphoses le zooanthropomorphisme des mythes anciens. Les cosmogonies sidérales avaient de même fixé les premières acquisitions de l'astronomie primitive.
Les traditions populaires du Folklore appliquent encore le conte féerique à la solution des problèmes difficiles.
(( Ce n'est point une science de se remplir la tête des folies des Grecs et des Phéniciens, mais c'est de la science de comprendre ce qui a conduit les Grecs et les Phéniciens à imaginer ces folies (Fontenelle). »
« Tant que l'esprit ne s'est fait aucune conception des relations physiques, ou n'en a que de très vagues, un antécédent quelconque peut servir à expliquer un conséquent quelconque.
ce 11 en est ainsi d'une explication que nous entendons souvent donner dans la société éclairée, à propos d'un fait qui n'est pas familier ; a II est, dit on, causé par V électricité, » La tension mentale reçoit un soulagement suffisant,
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dès qu'au résultat présenté par Tobservation la pensée ajoute quelque chose avec un nom, encore qu'on ne sache pas ce qu'est cette chose et qu'on n'ait pas la plus faible idée de la manière dont elle peut produire le résultat. Reconnaissant, même en nous, un penchant à accepter toute relation dont on nous affirmç l'existence entre une action et une force, pourvu que l'expérience de tous les instants ne le contredise pas, nous n'aurons pas de peine à voir comment le sauvage, avec moins d'expérience et avec des faits groupés d^ne manière plus vague, adopte, comme parfaitement suffisante, la première explication que suggèrent les associations familières, et ensuite n'y pense plus. » (H. Spencer, Principes de sociologie,]
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