Qui est aussi l'époque de la production littéraire

2. Voir également J., II, 227, 1828, Montaigne et la vertu de Brutus. Et le passage du panégyrique de Charles Emerson où Emerson fait sienne la philosophie de Montaigne sur la vertu naturelle (J., IV, 40).

Nous sommes en 1831. Emerson pasteur de la Deuxième Église à Boston va traverser une nouvelle crise de doute, aboutissant cette fois à une rupture amicale mais décisive avec l'Église unitaire. Ce n'est pas une crise de religiosité romantique qu'Emerson traverse. Rien qui ressemble de près ni de loin, dans le cas d'Emerson, à la fameuse nuit de Jouffroy. C'est une crise de pure raison et de sincérité intransigeante au cours de laquelle, faisant sa religion unique de la franchise envers soi-même, Emerson s'éloigne d'un corps religieux dont il ne peut pas accepter les dogmes, si larges soient-ils. Etre vrai, envers soi et les autres, io be genuine^ voilà la devise d'Emerson à ce moment-là. Professeur de franchise, de claire connaissance de soi-même, c'est Montaigne qui rentre une fois de plus et très intimement dans la vie de pensée d'Emerson. De 1831 à 1841, de la crise jusqu'à la publication des Essays, Montaigne est dans le Journal chaque année régulièrement évoqué et célébré en quelque attribut de sa sagesse : franchise, sincérité surtout, précisément à l'époque où Emerson fait sa devise de cette vertu: Il n'est rien sur quoi Emerson insiste autant, confondant dès lors l'éloge du style avec l'éloge de l'homme : « J'aime Montaigne. Ce n'est pas un philosophe de salon, un efféminé élaborant des idées prises à un cours du soir ou à un débat de jeunes gens. Il dit rondement ce qu'il a vu ou pensé... La vigueur de ses sentiments, la générosité de ses jugements, sa franchise sans peur et sans compromis, voilà ce que j'accueille à

bras ouverts. Cela est fort et savoureux comme la fougère odorante. Henri VIII aimait voir un homme et cela transporte de rencontrer, de temps à autre, une vraie plante saxonne, un homme rude et vertueux, qui connaît les livres, mais leur assigne leur juste place dans l'esprit, au-dessous de la raison... » (J., II, 440, 1832). L'heure des décisions suprêmes a sonné, Fheure de la complète franchise. Emerson aux oreilles de qui, et il emprunte pour le dire un mot de Montaigne, « les noms des grands ont retenti dès Tenfance » et pour qui le culte des « Représentants » est pratique, Emerson, ami de la sincérité, se cherche des guides spirituels : Gœthe, George Fox, Swedenborg, Washington (J., II, 506). Montaigne est une fois de plus présent. Emerson lui prend une longue citation {J., III, 12). C'est l'exemple de la franchise de Socrate, une fois de plus son modèle : « Révérez l'homme et non Platon ni César. Partout où se trouve du bon sens, de la réflexion, du courage, honorez-le.... » Socrate, dit Montaigne, « fait mouvoir son âme d'un mouvement naturel et commun... Ainsi dit un paysan, ainsi dit une femme... Il a fait grand'faveur à l'humaine nature de montrer combien elle peut d'elle-même... » (/., II, 507).

De môme, Emerson pratique le « connais-toi » à Técole de ses deux maîtres, et la devise de Socrate, si chère à Montaigne, fait le titre du beau poème où Emerson, résumant la portée du conflit, célèbre l'indépendance foncière de son moi profond qu'il appelle l'âme (/., II, 395). L'expérience de toute cette période, Emerson la chante dans les vers suivants :

/ will not live oui of me,

I will not see loith other's eyes ...

And books and priests, and worlds I less esteem.

Who says the heart's a blind guide? It is not...

From God it came. It is the deity (/., II, 518) *.

En quoi disant, d'ailleurs, Emerson passe délibérément du domaine de l'intelligence à celui des affections et du sentiment.

C'est ce passage de la froide raison au sentiment qui pour Emerson caractérise les temps nouveaux. Il le trouve symbolisé dans l'antinomie kantienne entre la raison pure et pratique, l'entendement et la raison, undersianding and reason, dont Coleridge lui donnait la formule. En religion, en art, en littérature et en politique, c'est le point de vue de la Raison intuitive qu'Emerson va défendre contre les rationalistes utilitaires. C'est à la faveur de cette distinction qu'il va demander des réformes, appuyer les revendications de ses contemporains et formuler les aspirations nouvelles. De là les deux manifestes célèbres qu'il lance coup sur coup et dans lesquels il jette le défi du mystique aux courtes vues de son époque 2. Or, le nom de Montaigne est une fois de plus associé à ces controverses au cours desquelles va se définir l'idéal transcendentaliste américain.

1. « Hors de moi je ne veux pas vivre, — Point ne veux voir par l'œil d'autrui... — Livres, prêtres, univers, pour vous je perds l'estime. — Qui dit le cœur un guide aveugle? Non... Venu de Dieu, le cœur est Dieu lui-même. »

2. Adresse à la Faculté de Théologie. L'Éthique des Lettres (1838).

Opposant, dans son Adresse à la Faculté de Théologie de Cambridge en 1838, la religion intuitive des Transcendentalistes au froid rationalisme unitairien, Emerson soutient « qu'il n'est pas de doctrine de la Raison (synonyme pour lui de l'intuition) que puisse enseigner l'entendement ». 11 reprend à ce propos un passage du Journal de 1835 où il s'appropriait manifestement l'esprit de Montaigne. Parlant de l'erreur de ceux qui, suivant l'exemple des premiers philosophes, « prétendent combattre pour la Raison avec les armes de l'entendement », Emerson leur oppose Montaigne : « Toutes ces polémiques, syllogisme et définitions sont autant de papier gaspille et Montaigne est à peu près le seul qui n'ait pas perdu ce fait de vue. » (J., III, 500).

Non point qu'Emerson prétende faire un intuitif absolu de Montaigne, mais il est des degrés dans la connaissance intuitive et si Montaigne n'est pas, à la lettre, un mystique, il est encore moins un pur dialecticien. Emerson reconnaît une fois de plus sa propre pensée et sa méthode en Montaigne ennemi du syllogisme. Il sent très bien que les oracles de Montaigne, ces phrases si pleines, frappantes et imagées des Essais^ tirent leur évidence et leur force non point du raisonnement, mais de l'expérience intime. Lisant Cousin qui représente à ses yeux la pensée systématique, Emerson avoue avec humour que « la philosophie n'empêche pas absolument les gens de penser », mais à tous les Éclectiques il préfère le seul Montaigne : « Une pensée profonde classifie toutes choses. Une pensée profonde soulèvera l'Olympe. » (J., IV, 404-405) *.