SECTION [PREMIÈRE

LA VàGHB BT LB TàUBBàU DAMS LB8 HTMNBS VéDIQUBS

80HHÂI1B

I^rélude.— La voûte céleste considérée comme une vache luminense. — Les dieux et les déesses, fils et filles de cette vache. — La voûte céleste considérée comme une vache mouchetée. — Les fils et les filles de cette vache, c'est-à-dire les vents (Marutas) et les nuages (Priçnayas). — Les vents -taureaux soumettent les nuages-vaches. — Indra, le dispensateur de la pluie, le dieu du tonnerre et de Téciair, le soleil radieux qui fait tomber la pluie et reparaître la lumière, appelé le taureau des'taureaux. — Le taureau Indra boit la liqueur de force. — Là faim et la soif des héros de la mythologie. — Le nuagetaureau. — Le taureau et la vache aiguisent leurs cornes. — Les traits de la foudre comparés à des cornes. — Le nuage considéré •comme une vache et même comme une étable, ou un lieu où on cache les vaches. — La caverne où soi^ enfermées les vaches et de laquelle le taureau Indra et les taureaux Maruts déplacent la pierre et forcent l'entrée pour reconquérir les vacJies en les délivrant du monstre ; le mâle Indra retrouve sa femme. — La forteresse des nuages qu*Indra détruit et à laquelle Agni met le feu. — La forêt des nuages que détruisent les dieux. — La vache-nuage ; la vache-arc * les oiseaux qui sont les traits de la foudre; les oiseaux qui sortent de la vache. — Le monstre-nuage ou vache, la femme du monstre. — Quelques phénomènes du ciel nuageux sont analogues à ceux du ciel obscur de la nuit ou de Thiver. — • Le moment qui s'adapte le mieux à un poème épique est l'apparition de tels phénomènes dans

une tempête nocturne. ~ Les étoiles sont des vaches que le soleil met en fuite. ~ La lune est une vache qui donne du lait. ~ La lune^ source de l'ambroisie péchée dans la fontaine, fournit la nourriture d'Indra. — La lune, considérée comme mâle ou taureau, défait le monstre avec le taureau Indra. — Les deux taureaux ou les deux étalons, les deux cavaliers, les Jumeaux. — Le taureau chasse le loup des eaux. — La vache attachée. — L'aurore ou la vache d'ambroisie formée avec la peau d'une autre vache par les i^tbhus. — I/» /{tbhus, taureaux et oiseaux intelligents. — Les trois i?tbhus correspondent au triple Indra et au triple Vishnu ; leurs trois parentés ; les trois frères : l'atné, le putné, le cadet ; les trois frères artisans ; le frère cadet est le plus intelligent, quoiqu'il passe d'abord pour idiot; quelle en est la raison. — Les trois frères, bûtes d'un roi. — Le troisième Atbhu, le troisième et le plus jeune frère devient Trita ; le troisième, sous la forme héroïque d'Indra qui tue le monstre ; Trita, le troisième frère, après avoir accompli le grand exploit héroïque, est abandonné dans un puils par ses frères jaloux ; le second frère est le fils de la vache, — Indra pasteur, père du soleil et de l'aurore, qui est la vache d'abondance, la vache brillante, la vache h lait. — La vache 8ità. — Parenté du soleil et de l'aurore. — L'aurore considérée comme une vache qui allaite le soleil, comme la mère des vaches ; la bergère aurore; le soleil palefrenier et berger.

— L'énigme du berger merveilleux ; le soleil résout l'énigme proposée par l'aurore. — L*aurore remporte le prix de la course et touche la première au but sans faire usage de ses pieds. — Le char de l'aurore. — Celle qui n'a pas de pieds, qui ne laisse pas d'em» preintes ; celle qui est sans empreintes, d'après lesquelles on puisse mesurer son pied ; celle qui n'a pas de pantoufle (qui mesure le pied). — Le soleil qui ne pose jamais le pied à terre, le soleil sans pieds, le soleil boiteux qui pendant la nuit devient aveugle; l'aveugle et le boiteux qui s'aident l'un l'autre, auxquels Indra prête secours, que l'ambroisie de l'aurore rend capables de marcher et de voir. —

— L'aurore du soir est une sorcière qui rend le soleil aveugle ; le matin, le soleil Indra chasse l'aurore ; Indra soumet et anéantit la sorcière aurore. — Le soleil poursuit comme un séducteur sa sœur, l'aurore, et veut la brûler. — Le soleil poursuit sa fille, l'aurore. — L'aurore, belle jeune fille, libératrice du soleil, riche en trésors, réveille les endormis, sauve les hommes, prévoit l'avenir; de sombre elle devient brillante; d'infirme elle retrouve la santé; d'aveugle elle recouvre la vue, faculté dont elle devient la protectrice. — La nuit et l'aurore tantôt n^re et fille, tantôt sœurs. — La nuit lumineuse est la bonne sœui^ la nuit obscure cède la place à Taurore, sa sœur aînée, qui vaut mieux qu'elle, qui travaille, purifie, nettoie.

— L'aurore ne brille qu'auprès de son mari, le soleil, devant lequel elle danse revêtue de parures splendides ; l'aurore IJrvaçî. — L'épouse du soleil poursuivie par le monstre. ~ Le mari de l'aurore exposé «ux mômes poursuites.

Nous sommes sur le vaste plateau de l'Asie centrale des montagnes gigantesques voient couler sur cha-

cune de leurs pentes d'innombrables rivières; d*iminenses pâturages y sont entourés de hautes forêts ; des tribus nomades de peuples pasteurs le traversent en tout sens ; le gopati, le berger ou le maître du troupeau, est le roi ; le gopati qui possède les troupeaux les plus nombreux est le roi le plus puissant. L'histoire commence comme une gracieuse idylle.

Accroître le nombre de ses vaches, favoriser leur fécondité comme laitières et comme mères, les surveiller soigneusement, tel est le* rêve, Tidéal de Tancien Aryen. Le taureau, le fécondateur, est le type de la perfection masculine et le symbole de la force dominatrice.

Il est tout naturel que les deux principales figures animales du ciel mythologique soient la vache et le taureau.

La vache est la providence du berger, — une providence visible, aimante, fidèle et féconde.

Le plus cruel ennemi de TAryen est donc celui quienlève la vache; le meilleur, le plus estimé de ses amis, est celui qui peut Tarracher des mains du ravisseur.

De la terre, cette idée a été transportée dans le ciel ; dans le ciel, il est une puissance bienfaisante et féconde, appelée la vache, et un fécondateur bienfaisant, qui la rend prolifique et qu'on appelle le taureau.

La lune aux humides effluves, la moite aurore, la nuée chargée de pluie, la voûte entière du ciel qui dispense l'ondée vivifiante et salutaire, cette bienfaitrice du genre humain, — sont tour à tour représentées avec une prédilection particulière comme la vache d'abondance.

L'époux de cette vache du ciel aux formes diverses, celui qui la rend féconde et qui remplit ses mamelles.

4 LES AMMAUX DE LA TBRHE.

le printemps ou le soleil levant, le soleil (ou la lune) qui donne la pluie est souvent représenté comme un taureau.

Si nous voulons, maintenant, former une idée claire de toutes ces conceptions, nous devrons retourner en arrière, et nous rapprocher, autant que possible, de l'époque où elles se sont produites spontanément. Cependant, si nous nous laissions entraîner par l'imagination, cette faculté pourrait nous égarer dans des régions chimériques et nous faire construire un système a priori; aussi la bannirons-nous tout à fait comme téméraire et trompeuse, et nous nous contenterons, dans «es recherches préliminaires, d'accomplir une tâche plus modeste, celle de recueillir le témoignage même des poètes qui assistèrent à la création de la mythologie faisant l'objet de notre travail.

Je n'entends pas dire autre chose des mythes védiques que ce que je puiserai çà et là dans les hymnes que contient le principal Véda ; je me bornerai à mettre en ordre et à rattacher ensemble les anneaux de la chaîne dont le Vdgveda^ cette œuvre à laquelle cent poètes ont contribué durant plusieurs siècles, nous offre l'ensemble continu et harmonieux, tels qu'ils étaient rangés dans l'imagination de l'ancien peuple ilryen. A la vérité, je me placerai en imagination dans la vallée de Kaçmîr ou sur les bords du Sindhu; je serai sous le ciel de ces contrées, au pied des montagnçs qui s'y rencontrent, auprès des rivières qUi les arrosent. Mais je chercherai dans le ciel l'explication de ce que je trouverai dans les hymnes, et non pas dans les hymnes l'explication de ce que je croirai voir dans le ciel. Je me mettrai en route avec une bonne carte et je la consulterai avec toute l'attenticMi possible pour ne pas m'exposer à perdre un seul des résultats

Lk VàCHE ET LE TM>|UEAD« 5

«que peut offrir un voyage si fécond en surprises. Aussi,

mes notes consisteront-elles toutes ou pjresque toutes,

«en citations empruntées au document que j'aurai pour

guide et, de cette manière, les savants qui les liront

pourront vérifier par. euxHnèmes, et dans le détail,

l'exactitude de tout cp que j'avancerai. Quant aux haltes

fréquentes que nous serons obligés de faire, je priera^

le lecteur de ne pas les attribuer à des caprices de ma

part, mais bien aux exigences d'un voyage qui doit

s'exécuter pas à pas, dans un pays très peu connu,

sous la conduite d'un guide, et dans lequel presque

tout étant à découvrir, il est plus facile de s'égarer que

de retrouver son chemin.

La voûte immense du ciel qui s'élève au-dessus de la terre comme l'éternel réceptacle de la lumière et de la pluie, comme la cause qui fait croître l'herbe, ainsi que les animaux qui s'en nourrissent, porte dans la littérature védique le nom d'Aditi, c'estrà-dire l'infini, l'inépuisable, la fontaine d'ambroisie (aviritasya nabhis). Jusque là pourtant, nous n'avons pas de personnification, car nous n'avons pas encore de mythe. Vamnta est simplement l'immortel, ou la représentation purement poétique de la pluie, de la rosée, de la vague lumineuse. Mais l'inépuisable ne tarda pas à signifier, ce qu'on peut traire éternellement, et de là, une vache céleste, une vache inoffensive, que nous ne devons pas offenser et qui doit rester inviolable *. Le ciel, dans son ensemble, étant ainsi représenté comme une vache immense, il était naturel 'que les principaux et les plus remarquables phénomènes du ciel devinssent les «enfants de la vache, c'est-à-dire des vaches à leur tour et des taureaux, et que le fécondateur de la grande

^ Ma g&m anâgâm aditim vadhishto ; Viïgv. vm, 90, 15.

6 LB8 ^IflllAUX DE LA TBRBB.

mère fût lui-même appelé taureau. Aussi, lisons-nous que le vent (Vdyu ou Rudra) engendra, dans le sein de la vache céleste, les vents qui mugissent dans la tempête (Marutas et Rudrds) et qui, pour cette raison» sont appelés les enfants de la vache ^ Mais, comme cette grande vache du ciel donne naissance aux vents bruyants de la tempête, elle représente non-seulement la voûte brillante dans sa calme sérénité» mais elle devient aussi la mère nuageuse et ténébreuse des orages. Cette vache immense, ce vaste nuage qui occupe toute la voûte céleste et qui déchaîne les tempêtes est une vache brune, noire, mouchetée (prifrii), et les vents, ou les maruts, ses fils, sont appelés les enfants^ de la mouchetée. Le singulier est ainsi devenu un pluriel ; les enfants mâles du nuage, les vents, sont au nombre de vingt-un ; les filles sont les nuages euxmêmes : elles sont appelées les mouchetées (priçnayasjy et sont aussi au nombre de trois fois sept ou de vingtun ; car dans les croyances Aryennes trois et sept sont des nombres sacrés, et vingt-un, multiple de ces deux quantités légendaires, sert souvent à symboliser l'énergie d'un dieu ou d'un démon. Si, donc, pnmi ou la vache mouchetée est la mère des Maruts, ou des vents, et celle des mouchetées (priçnayas)^ ou des nuages, nous pouvons dire que les nuées sont les sœurs des vents. Or, les légendes nous parlent souvent de trois ou de sept sœurs, de trois ou de sept frères. D'ailleurs, le ïiigveda lui-même nous fournit la preuve du rapport qui existe entre les nombres 21 et 3, si nous nous reportons à un hymne qui parle de trois fois sept vaches mouchetées qui fournissent au dieu le divin breuvage.

* Gomâlara/i ; ÏLigv. i, 8, 1, 3. Aditi est appelée « mâtâ rudrânâm ; » hlgv. VIII, 90, 15. Tubbyam (vâyave) dhcnuA sabardugh(î viçvâ vasûni dohate a^anayo maruto vaksanâbhya/i ; Ri^^v., i, 134, i.

et à un autre où il est fait mention, sans désignation de nombre , des mouchetées qui lui offrent trois lacs à boire*. Evidemment, les 3, 7 ou H vaches sœurs, qui offrent au dieu du ciel oriental leur lait nourrissant au sein duquel s'élèvent les vents rendus par lui invulnérables ', remplissent le rôle pieux des fées bienfaisantes et tutélaires.

Mais si les vents sont les enfants de la vache, étales vaches leurs nourrices, les vents, ou les maruts, qui sont des mâles, doivent être représentés comme des taureaux. En réalité, le vent (vâyu)^ leur père, est porté par des taureaux, — c'est-à-dire par les vents euxmêmes qui sont impétueux, susceptibles de s'accroître, mobiles comme les rayons du soleil, pleins de vigueur et indomptables • ; la force du vent est comparée à celle du taureau ou de l'ours * ; les vents, vigoureux comme des taureaux, vainquent et soumettent les ténèbres (les nuages *). Ici donc, les nuages ne sont plus représentés comme des vaches aux fécondes mamelles, mais sous la hideuse figure des monstres. Les maruts, les vents qui mugissent dans la tempête, sont aussi rapides que les éclairs dont ils sont environnés. C'est pour cela que l'on

^ Imâs ta indra priçnayo ghritam duhata âçiram ; fAgv, viii, 6, i9.— Trir asm&i sapta dhenavo dudabre satyâm âçiram pûrvye yyomani ; Ri^v. IX, 70, 1. — Trtni sarânsi priçnayo duduhre vaprine madhu; Ri^v. VIII, 7, 10. — Dans le Râmàyana^ i, 48, les Maruts sont aussi au nombre de 7.

* Pra çansâ goshv aghnyam krt/am yac chardbo mârutam ^ambbe rasasya vâvridhe; Riflrv. i, 37, 5.

' Ime ye te su vâyo bâhvo^aso * ntar nadî te patayanty uksbano mahi vrâdhanta ukshanaA dhanvan cid ye anâçavo ^irâç cid a^irâukasa/i sûryasyeva raçmayo durniyantavo bastayor durniyantava/i ; Vi\gv,u 133, 9.

* itiksbo na vo marula/i çimîvân amo dudbro gâur iva bbtmayu/i ; Riyt;. V, 36, 3.

* Te syandrâso noksbano ' ti sbkandanti çanrarî/»; Ri^t^. v, 33, 3.

8 LB8 AFnMAUX D« là TERRE.

célèbre leurs vêlements lumineux ; c'est pour cela aussi qu'il est dit que les vents rougeâtres resplendissent de l'éclat des pierreries, comme certains taureaux, de celui des étoiles*.

Comme tels, c'est-à-dire en tant qu'ils domptent les nuages et les traversent impétueusement, ces vents, ces taureaux sont les meilleurs amis, les plus puissants auxiliaires du grand taureau mugissant; du dieu du tonnerre et de la pluie ; du soleil qui dissipe les nuages et l'obscurité ; du dieu suprême de l'époque védique, d'Indra, l'ami de la lumière et le buveur d'ambroisie ; d'Indra qui apporte avec lui la lumière du jour et le beau temps ; dlndra qui donne aux hommes la bienfaisante rosée et la pluie fécondante. De même que les vents qui raccompagnent, le soleil Indra, — le soleil (et la voûte lumineuse du ciel) caché dans l'obscurité et qui s'efforce de dissiper les ténèbres, le soleil qui produit le grondement du tonnerre et le scintillertient de l'éclair au sein du nuage où il est enveloppé et qu'il ouvre pour en faire échapper la pluie, — est représenté comme un taureau puissant, comme le taureau des taureaux, le fils invincible de la vache, qui mugit comme les Maruts '.

Mais pour devenir un taureau, pour croître, pour trouver la force nécessaire à la destruction du serpent, Indra doit prendre un breuvage, et il boit la liqueur qui donne la force, le soma^. « Bois et croîs *, » dit un poète

1 Tvam vâtâir arunâir yâsî ; Tâittiriya Yagurveda^ i, 3, i4. — Ân^ibhir vy âna^re ke cid usrâ iva sirihih; ÏLïgv, i, 87, i.

* Vrfshâ vrishabhih ; ^\gv. i, 100, i. — Grishtih sasûva slhaviram tâVâgâm anâdhrishyam vrishabham tumram indram ; l^igv, iv, 18, 10. Sa mâtarâ na dadriçâna usriyo nânadad eti marutâm iva svana/i ; Kigv. IX, 70, 6.

3 Vrishâyamâno vrinita somam ; Viigv. i, 32. 3. — Pilum nu stosham maho dharmânam.tavishîiQ yasya trito (Trita, comme nous le .verrons.

en lui offrant la libation symbolique de la coupe sacrificaloire, emblème de la coupe céleste, qui est tantôt la voûte du ciel, tantôt le nuage, tantôt le soleil et tantôt la lune.

L'agréable nourriture que lui fournit la vache céleste fait acquérir à Indra une vélocité qui ressemble à celle du cheval * ; il mange et il boit assez d'un seul coup pour arriver tout d'une fois à la plénitude de ses forces. Les dieux lui donnent trois cents bœufs à manger et trois réservoirs d'ambroisie à boire*, afin qu'il puisse tuer le monstre serpent. La faim et la soif des héros sont toujours proportionnées aux exploits merveilleux qu'ils sont appelés à accomplir; c'est pour cette raison que les hymnes du Rigveda et de VAtharvaveda dépeignent souvent le nuage comme un tonneau immense et trèsconvexe (Kabandha) que porte le divin taureau •.

Mais dans quelles occasions et de quelle manière le taureau héroïque manifeste-t-il sa force extraordinaire ? Le terrible taureau mugit et montre sa force alors qu'il aiguise ses cornes *, — le taureau brillant aux cornes aiguisées qui peut par lui-même détruire tous les peuples \

Or, quelles sont les cornes du taureau Indra, le dieu

est un aller ego du dieu Indra) vy o^asâ vritram viparvam ardayat ; Ripi;. I, i87,i.

Pibâ vardhasva; Ri^v. m, 36, 3.

1 Indro madhu sambhritam usriyâyâm padvad viveda ; Ri^i;. m, 39, 6.

* Trî yac chaiâ mahisbânâm agho mâs tri sarânsi maghavâ somayâpâ/i kâram na viçve ahvanta devâ bbaram indrâya yad abim ^agbâna ; Ri^v. v, 29, 8.

» Vaso/i kabandhamnshabbo bibharli ; Alharvaveda, ix, 4, 3.

* Sruvali bhîmo vris/iabhas lavishyayâ (^ringQ çiçâno barinî vicakshana/i ; Riflfv. ix, 70, 7.

» Vas ligmaçnngo vrishabho na bhîma eka/i krfsh/îç cyâvayati pra viçvâ/i ; Ri^v. vu, i9, 1. — Idarn namo vrisbabhâya svarâ^e satyaçusbmâya tâvase ' vâci ; Ri^v., 1, 31, 13.

40 LBS AlflMAUX DB LA TIRRB.

du tonnerre 7 Ce sont, évidemment, les traits de la foudre. Et, en effet, on dit qu'Indra aiguise la foudre comme im taureau aiguise ses cornes * ; la foudre d'Indra est dépeinte comme munie de mille pointes * ; le taureau Indra est appelé le taureau aux mille cornes, qui sort de la mer • (ou de l'océan des nuages, comme le soleil accompagné de la foudre, le soleil radieux émergeant du sombre océan, car la foudre est supposée former les rayons du disque solaire.) Quelquefois la foudre d'Indra elle-même est désignée sous le nom de taureau^. Ce sont alors ses vaches brillantes et bien aimées ^ qui l'aiguisent, soit pour qu'elle puisse faire sortir les vaches de l'obscurité, soit pour les délivrer du monstre ténébreux qui les enveloppe •, soit, enfin, pour détruire le monstre lui-même, qui n'est autre que les nuages et les ténèbres. Outre le nom d'Indra, ce taureau si puissant qui aiguise ses cornes ppur les plonger dans les flancs du monstre prend aussi, — quand il est considéré comme le feu d'où jaillit l'éclair, comme celui qui fait sortir du sein des nuages et de l'obscurité des rayons de lumière, — la dénomination d'Agni. Comme tel, il a deux têtes, quatre cornes, trois pieds, sept mains ; ses dents et ses ailes sont de feu ; il est porté par le vent et souffle comme lui ''.

^ Çicfte va^ram te^ase na vansaga/i ; Ri^., i, 55, 1.

* Âbhy enam va^ra âyasaA sahasrabbrtsh^ir âyatârcano; h\gv^, i, 80, 12.

> Sahasraçringo vrishabho ya/i samudrâd adâtrarat ; Ri^v., vii, 55, 7.

* Vi tigmena vnshabhena puro * bbet ; Ri^t;., i, 35, 13.

* Priyâ indrasya dhenavo vagram hinVanti sâyakam vasvt/i ; Ri^t;., I, 84, 10, ii, 12. La racine Hi signifie proprement détendre^ tirer ; ici, tirer rarme d*lndra me parait signifier rallonger, la rendre ténue comme un fil, Vaffiler; les vaches qui affilent sont une variété des vaches qui filent.

* Yu^am vagram vrishabhaç cakra indro nir ^otishâ tamaso gâ adukshat; Ri^., i, 33, 10.

' ÇiçUe çringe rakshase vinikshe ; ïiigv.t V, 2, 0. — Catvâri çringâ

lA VAOHfi BT LE TAUUHAU. 41

Jusqu'ici nous arons une vache céleste qui nourrit un taureau céleste, puis, des taureaux et des vaches célestes qui se servent de leurs cornes pour soutenir un combat dont le ciel est le théâtre.

Supposons maintenant que nous sommes sur le champ de bataille et passons en revue les deux camps ennemis. Dans l'un, nous trouvons le soleil (et quelquefois la lune), ou le taureau]des taureaux, Indra, avec les vents, ou les maruts, qui sont les taureaux rayonnants et mugissants ; dans l'autre, im monstre qui prend des formes diverses, telles que celles d'un loup, d'un serpent, d'un sanglier, d'un hibou, d'une souris et d'autres semblables. Le taureau Indra a des vaches avec lui qui lui servent d'auxiliaires ; le monstre, lui aussi, a des vaches, soit celles qu'il a ravies à Indra et qu'il emprisonne dans des cavernes ténébreuses, des tours ou des forteresses, soit celles qu'il considère et soigne comme ses propres épouses. Dans le premier cas, le taureau Indra est pour les vaches un ami et un héros libérateur ; dans le second, elles sont» comme le démon dont elles partagent la nature, des ennemies d'Indra qui combat contre elles. En un mot, les nuages sont regardés, tantôt coinme les amis du soleil dispensateur de la pluie, qui les délivre du démon dont les eflTorts tendent à empêcher la pluie de tomber, et, tantôt, comme des adversaires qu'il attaque, alors qu'ils essaient de l'envelopper et de l'anéantir. Nous allons maintenant cheréher dans le Higveda les témoignages relatifs à cette double bataille.

trayo asya pâdâ dve çtrshe sapla hastâso asya ; Ri^., iv, »8, 3. — Tapur^ambho vana â vâlacodito yûthe na sâhvân ava Tâti vansaga/i abhi vra^ann akshitam pâ^asâ ra^a/i sthâtuç caratham bhayate patatrina/i ; Ri^i;., i, 58, 5. Toutefois, dans cette stance, vansagah signifie plutôl étalon que taureau^ comme dans la seconde stance, où Agni est déjà comparé à un cheval radieux (atyo naprisb/bam prushitasyaro(?ate).

Nous commencerons par la première phase du conflit et nous nous demanderons dans quelle partie du ciel Indra livre le plus célèbre de tous ses combats.

Les nuages présentent généralement l'aspect de montagnes ; aussi, les mots adri et parvata expriment-ils, dans le langage védique, les différentes idées de pierre, de montagne et de nuage*. Le nuage étant comparé à une pierre, à un rocher ou à une montagne, il était naturel : i^ d'imaginer dans ce rocher ou dans cette montagne, des antres ou des cavernes où des vaches étaient emprisonnées et qui, par conséquent, pouvaient être comparées à des étables * ; 2* de passer de l'idée d'une roche à celle d'une citadelle (en italien, roccd)^ d'une forteresse, d'une ville fortifiée, d'une tour ; 3*» de passer de l'idée d'une montagne, qui est immobile, à celle d'un arbre qui, sans changer de place, s'élève pourtant dans les airs et s'y étale ; et de l'idée d'un arbre, faisant partie d'une forêt, à celle d'un bois dont l'obscurité inspire

* Adri et Parvata signifient proprement <c montagne, » mais dans les Védas ils ont souvent le sens de <c nuage » ; parmi leurs diverses acceptions se trouvent aussi celle « d'arbre » ; aga (mot à mot ce qui est immobile) se prend également dans le sens « d'arbre » et de « montagne ». C'est de là, peut-être, que vient le proverbe italien : Le montagne stanno ferme^ ma gli uomini sHncontrano, « Les montagnes ne bougent pas, mais les hommes se rencontrent. » C'est de là que Râma s'écrie, dans le Râmâyana, n, 423, que THimâlaya changera de place avant qu'il ne devienne un traître ; de là aussi l'assurance avec laquelle Macbeth peut dire après la fameuse prophétie des sorcières : « Cela n'arrivera jamais ; quel est celui qui pourrait agir sur une forêt et obtenir d'un arbre qu'il déplace sa racine de la motte de terre où elle est enfouie ? » Shakspeare (Macbeth, iv, i ). Cependant, la forêt se mit en marche, comme cela a lieu souvent dans les mythes, où l'on voit des nuages qui sont des arbres marcher et répandre la terreur partout où ils passent, et des héros et des monstres qui combattent en déracinant les arbres de forêts entières. Gomp. Râmâyana, ni, 3, 5 et les chapitres de cet ouvrage qui traitent du Cheval, de l'Ours et du Singe.

8 Vra^am gâcha gost'aânam ; Tâittir, Ya^ûr,^ i, 1,9; Comp. Çatapathabrâhmana^ i, % Z, 4.

■ . -■.--»i-.,^,-i.jajMaaat»M

une secrète terreur. C'est par l'effet de cet enchaînement d'idées que le taureau, le héros, ou le dieu Indra, c'està-<iire le soleil associé au tonnerre , à l'édair et à la pluie, tantôt livre bataille dans une caverne, tantôt emporte d'assaut une ville fortifiée, tantôt, enfin, fait sortir la vache de la forêt, ou la détache de l'arbre, en faisant périr le raksha ou le monstre qui l'avait enchaînée.

Les poètes védiques célèbrent particulièrement l'exploit qu'accomplit Indra en attaquant la caverne, l'enceinte ou la montagne dans laquelle le monstre (désigné sous difllérentes dénominations, mais principalement par celle de Vala, Vntra, Çushna, l'ennemi, le noir, le ravisseur, le serpent, le loup ou le sanglier) recèle ou égorge les troupeaux appartenant aux héros célestes.

Le taureau noir mugit; la foudre mugit, c'est-à-dire que le tonnerre accompagne l'éclair, comme la vache suit son veau * ; les taureaux appelés maruls gravissent le rocher, tantôt par leurs propres efforts remuant et faisant écrouler la pierre sonore, le roc de la montagne * ; tantôt brisant violemment la montagne avec l'armature de fer de leurs chars rapides ' ; le héros intrépide, le bien-aimé des dieux fait mouvoir la pierre * ; Indra entend les vaches ; avec l'aide des taureaux, c'est-

* Krishno nonâva vrtshaba/i; l^\çv,, i, 79, 2. — Vâçreva vidyun mimâti v. tsam na mâtà sishakti ; Ri^t;., I, 58, 8.

^ Açmânam cïi svaryam parvatam girîm pra cyâvayanli yâmabhiA ; Rjpv., V, 96, Â.

' Pavyâ ratbânâm adrim bhindanty o^asâ ; Ri^v., v, 52, 9. Pavi^ en général, est la partie de fer, le bout de fer (d*un trait ou d'une lance); ici, cela paraît être la. bande de fer qui entoure les roues du char et qui déchire la montagne en la parcourant impétueusement ; — il est défait que le tonnerre présente souvent l'idée d'un char qui causerait, avec grand fracas, des ravages dans le ciel.

* Vîra/i karmanya/i sudaksho yuktagrâvâ ^âyate devakûma/i ; Ript;., III, 4, 9.

44 LES AfnMAmL DE LA TEBEE.

à-dire des vents, il trouve les vaches cachées dans la caverne; muni d'une arme de pierre, il ouvre lui-même la grotte de Vala, qui renferme les vaches ; dans la bar taille, il défait, tue et poursuit les ravisseurs; les reaux mugissent; les vaches s'avancent à leur contre; le taureau Indra mugit et laisse sa semence parmi le troupeau ; le mâle qui lance la foudre, Indra et son épouse, sont joyeux et se livrent au plaisir *.

Il y a, dans cette fabuleuse entreprise, trois épisodes principaux à remarquer : i^ TeATort pour enlever la pierre ; 2* la lutte avec le monstre qui avait enlevé le» vaches; 3*» la délivrance des prisonnières. C'est tout un poème épique.

La seconde forme qu'ont prise les exploits d'Indra dans le ciel chargé de nuages, est celle qui consiste dans la destruction des forteresses célestes, des quatre-vingtdix, quatre-vingt-dix-neuf ou cent villes de Çambara, villes qui étaient les épouses des démons. Cette entreprise valut à Indra le surnom de Puramdara (qu'on traduit par le destructeur des villes); toutefois, il avait alors un puissant compagnon d'armes : c'était Agni ou le feu, ce qui nous porte naturellement à penser que ces villes étaient détruites par le feu (la lumière dissipe les ténèbres)*.

Dans un hymne à Indra, les dieux se décident à venir, apportent leurs haches, coupent les forêts et brûlent

« Ayam crime adha ^ayann uta ghnann ayam uta pra krinute yudhâ ^â/i; IRlgv,, îv, i7, 10. — Vi/u c\d âru^alnubhir guhâ dd indra valmihhih avinda usriyâ anu ; Ri^v., i, 6, 5. — Tvam valasya gomato' pavar adrivo bilam; Ri^v., l, H, 5. — Vi gobhir adrim âirayal; Ripy., l, 7, 3. ^ Ukshâ mimâti prati yanti dhenava/i ; Ri^i;., ix, 69, 4. — Yad anyftsu vrishabho roraviti so anyasmin yûthe ni dadhâti retaA ; Ri^t;., m, 55, il.— Pûshanvân va^rint sam u patnyâmadaA ; Ri^v., i, 82, 6.

s Indrâgnf navatim puro dâsapatntr adhûnutam sâkam ekena kar- -mawâ ; Ri^fv., m, 12, 6 ; Tâittir. Fagt/n;., i, 1, 14. Comp. le chap. sur le Serpent.

les démons qui empêchent le lait de sortir des mamelles des vaches * .

Le ciel, chargé de nuages et sombre pendant la nuit, prend dans l'imagination la figure d'une grande forêt hantée par les Bakshasas ou les monstres, qui la rendent inféconde, c'est-à-dire qui empêchent la vache céleste de donner son lait. La vache qui fournit le miel, la vache d'ambroisie des Védas se trouve remplacée de la sorte par une forêt qui cache le miel, l'ambroisie dont les dieux font leurs délices. Et quoique les hymnes védiques ne s'appesantissent pas beaucoup sur cette conception relative au ciel nuageux et que ce soient les ténèbres de la nuit qu'ils préfèrent représenter sous la forme d'une forêt obscure, le passage des Védas que je viens de citer^est remarquable en ce qu'il indique, au moins durant la période védique, l'existence d'un mythe qui prit plus tard une extension considérable dans la légende zoologique *.

Nous devons signaler encore un curieux détail de celte triple bataille que livre Indra. C'est avec des flèches et des traits que le maître de la foudre vient à bout de ses ennemis ; ce même nuage, où le tonnerre gronde, mugit et qui, pour cette raison, est appelé une vache, devient l'arc qui lance des flèches. C'est ainsi que nous avons l'arc qui est une vache et avec lequel Indra lance la pierre de fer, la foudre. La corde ellemême de cet arc aux sourds mugissements, est appelée la vache; de Tare, appelé vache, de la corde, appelée vache, partent les flèches ailées, les carreaux de la foudre qui, sous le nom d'oiseaux, dévorent les hom-

* Devâsa âyan paraçûnr abibhran vanâ vriçcanio abhi vkfbhir ftyam ni sudrvam dadhato vakshanâsu yatrâ krfpftem ami tad dahanti; Ripv., X, 28, 8.

* Gomp. le chapitre sur FOurs et le Singe.

mes, et durant le trajet desquels le monde entier tremble de frayeur*. C'est, du reste, une conception sur laquelle nous aurons occasion de revenir.

Jusqu'ici nous avons considéré la vache du niiage comme la victime du monstre (qu'Indra vient dompter). Mais il n'est pas rare de voir le nuage lui-même, ou l'obscurité , c'est-à-dire la vache , la forteresse ou la forêt, représenté sous la figure d'un monstre. C'est ainsi qu'un hymne védique nous apprend que le démon Val^ a la forme d'une vache *; un autre hymne dépeint le nuage comme la vache qui produit les eaux : cette vache a tantôt un pied, tantôt quatre, tantôt huit, tantôt neuf, et elle remplit du bruit de ses mugissements les profondeurs du ciel • ; ailleurs, il est dit que le soleil lance son disque d'or contre la vache mouchetée * ; celles qui ont été enlevées et qui sont gardées par le monstre serpent, les eaux, les vaches, sont devenues les épouses des démons *, et ces vaches sont malfaisantes, puisqu'un poète exprime en guise d'anathème le désir que les démons boivent le poison qu'elles distillent*. Nous avons déjà vu que les forteresses sont

* Vrikshe-vnkshe niyalâ mtmayad gâus talo vaya/i pra patân pûrushâda/i viçvam bhuvanam bhayâte ; Ri^v., x, 27, 2J. — Tvam âyasam prati vartayo gor divo açmânatn ; Ri^v., i, iSi, 9.

* Brihaspatir govapusho valasya nir ma^^ânam na parvano ^bhâra ; Ri^v., X, 68, 9.

* Gâurtr mimâya salilâni takshaty ekapadf dvîpadi sa catushpadlashtôpadl navapadt babhûvushî sahasrâksharâ parame vyoman ; Ri^v., 1, 164, 41.

* Utâda/i panishe gavi sûraç cakram hîranyayam ny airayat ; Riflfv., >çi, 86, 3. — M. Bergaigne traduit : « U a lancé le disque du soleil. » Cette interprétation est peut-être préférable à la mienne.

" Dâsapatnfr ahigopâ atish/han niruddhâ âpah panineva gâvaA ; Ri^v., I, 32, U.

* Visham gayâm yâtudhâna/i pibantu ; Ri^v., x, 87, 18. —Ce passage peut aussi se traduire : « Que les démons des vaches boivent le poison. »

les femmes des démons et que les démons possèdent les forêts *.

C'est dans le ciel couvert de nuages orageux que le héros militant déploie sa plus grande énergie ; mais on ne peut se refuser d'admettre que le plus grand nombre des mythes, et les plus poétiques, ne soient l'emblème ou l'image des rapports qui existent entre le ciel nocturne (tantôt, sombre, ténébreux, pluvieux, effrayant et tourmenté ; tantôt éclairé par les rayons de la lune, qui répandent l'ambroisie ; tantôt, enfin, parsemé d'étoiles brillantes), et les deux moments du jour ou de l'année, — les resplendissants crépuscules du matin et du soir, ou les deux saisons d'automne et de printemps — durant lesquels l'atmosphère étincelle de lumière. Nous avons ici la même lutte engagée entre les deux grands phénomènes, entre la lumière et les ténèbres ; ici encore Indra, ou le soleil, est caché, comme dans un nuage, pour préparer le retour du jour et reprendre au démon des ténèbres les eaux de jeunesse et de lumière, les richesses, les vaches qu'il tient enfermées. Mais cette conquête n'est effectuée par le héros, que moyennant de longues excursions et à travers de nombreux périls ; elle ne s'achève complètement qu'après des batailles où une héroïne recueille soi^vent une bonne part de la gloire ; excepté les cas, assez rares, mais dignes de remarque, où le ciel nuageux, les ouragans, les éclairs et les grondements du tonnerre coïncident avec la fin de la nuit (ou de l'hiver); c'est alors Indra, ou le soleil, qui, déchirant d'un seul coup les nuages (ou l'obscurité de l'hiver), disperse les ténè. bres de la nuit, et ramène dans le ciel l'aurore (ou le printemps). En de telles circonstances, le soleil Indra

Ri^t;., m, 12, 6 ; x, 27, 22.

18 LES AmMÀUX DI U TliRI.

est non-seulement le plus grand des dieux, mais il se manifeste comme le héros épique par excellence ; les deux états du ciel, l'aspect nocturne et Faspect nua^ox, avec les démons qui leur sont propres, et les deux étals du soleil, quand il dirige la foudre et qu'il émet ses rayons, avec ses auxiliaires dans l'un et l'autre cas, se confondent, et le mylhe acquiert alors toute sa poétique splendeur. Les épisodes les plus remarquables des deux grands poèmes épiques Aryens, le Râmâyana et le Mahdbhdrata, du Livre des Rois, aussi bien que ceux de VIliade de la chanson de Roland et des Nibelungen sont basés sur cette coïncidence des deux actions solaires, — le monstre du nuage et de l'obscurité frappé de la foudre, et l'aurore (ou le printemps) délivrée et ressuscitée. Le higveda lui-même, dans im passage déjà cité S nous apprend que les nuages — les vaches mouchetées, au nombre de trois fois sept — laissent couler leur lait pour un dieu (un passage similaire ' nous apprend que ce dieu est Indra, ou le soleil), qui réside dans le ciel oriental (pûrve vyomanx)^ c'est-à-dire du matin, et quelquefois du printemps, car plusieurs phénomènes qui caractérisent cette saison correspondent à ceux de l'aurore. Les Priçnayas, ou les mouchetées, sont évidemment les nuages, comme les Maruts, fils de Pripn/, ou de Ja mouchetée, sont les vents qui sifflent et qui produisent l'éclair dans le nuage orageux. On est donc obligé de placer vers le matin, le moment où le ciel est nuageux, pour s'expliquer comment les Pnçnayas peuvent nourrir le soleil Indra dans le ciel oriental, ainsi que pour rendre compte du mythe des sept Angiras, ou des sept rayons du soleil, des sept sages qui chantent

* Ri^v., IX, 70, 1.

* VIII, 6^ 19. Comp. les chapitres sur le Cheval et le Gouom.

hk YAGHB ET LE TAUREAU. 49

<tes hymnes le matin ; les hymnes de ces sages mythologiques ne sauraient être» à ce qu'il me semble, autre chose que le bruit du tonnerre dont les traits, comme nous l'avons 'déjà vu, sont considérés comme se détachant des rayons solaires. Les allusions à Indra, faisant retentir la foudre le matin, sont si fréquentes dans les hymnes védiques, qu'on me pardonnera, je Tespère, cette courte digression, que je termine brusquement, parce que mon seul objet est de traiter en détail des animaux mythologiques et que le chemin que nous avons à faire est fort long.

La nuit lumineuse, elle aussi, a ses vaches ; les étoiles que le soleil met en fuite avec ses rayons, sont des vaches * : ces vaches elles-mêmes, dont les demeures touchent à celles des vaches du soleil, sont appelées celles qui ont de nombreuses cornes*. Ces demeures me semblent mériter une remarque incidente : elles ne sont autres que ces constructions célestes et mobiles, ces palais et ces chaumières qui paraissent, disparais-

1 Vi raçmibi/i sasri^e sûryo gâA ; ïilgv., vu, 56, 1.

^ Ta vâm (les dieux Vishnu et Indra) vâstûny uçmasi gamadhyâi yatra gkso bhûriçringâ ayâsa/i ; Ri^t;., i, 154, 6. Ici toutes les étoiles ou toutes les vaches réupies forment plusieurs cornes ; mais chaque étoile ou chaque vache était peut-éirc supposée n*avoir qu*une corne ; car les étoiles, comme la lune, ne donnent qu'un rayon de lumière. On peut déduire cette conjecture du nom de Ekaçringa, ou, qui n'a qu'une corne j donné dans la mythologie postérieure de Tlnde à toute une classe de Mânes, dont les étoiles sont les demeures suprêmes et même les formes arrivées à leur plus grand degré de pureté.

Je prie le lecteur d'accorder son attention à ces étoiles ^ qui sont des vaches, et qui se trouvent en relation avec les Mânes ou les ombres des trépassés. Les hymnes Védiques nous donnent, en effet, une autre indication intéressante, c*est que le dieu de la nuit, Varuna, voit tout parce qu'il est entouré d'espions ou de Spaçâs (les étoiles). Les espions de Varuna nous rappellent, d*un côté, Toeil de Dieu de la croyance populaire catholique en Italie, et, de Tautre, nous facilitent TexplicatioQ des contes populaires où parfois la vache, parfois la chèvre jouent lerôlexl*espionnes.

90 LK8 AlflMÀUX DE LA TBftllB.

sentet se transforment dans un si grand nombre de légendes populaires des Aryens.

La lune est généralement un mâle, car ses dénominations les plus usuelles, Candra, Indu et Sama sont masculines ; mais comme Soma signifie ambroisie, la lune , qui donne l'ambroisie , fut bientôt considérée comme une vache qui donne son lait ; la lune, en effet, se rencontre parmi les diverses significations attribuées en sanscrit au mot go (vache). La lune soma , qui éclaire le ciel nocturne et le soleil Indra qui procure la pluie, et qui, pendant la nuit ou Thiver, prépare le retour du matin ou du printemps, sont représentés comme deux compagnons ; une jeune fille, — le crépuscule qui termine le soir ou l'automne, — vient tirer de l'eau à rapproche du jour, ou de l'hiver ; elle trouve dans le puits et prend pour Indra la lune d'ambroisie, c'est-àdire le soma qu'il aime.

Voici les termes mêmes de l'hymne védique : « La jeune fille, en descendant auprès de l'eau, trouva la lune dans la fontaine et dit : « Je te prendrai pour Indra, je te prendrai pour Çakra ; coule, 6 lune, «t enveloppe Indra*. » La lune et l'ambroisie sont confondues sous la désignation commune d'indu, comme dans le mot soma ; aussi, Indra, qui est, par excellence, le buveur de soma (somapdtam^) , est en même temps le compagnon et le meilleur ami de la lune qui donne l'ambroisie ou la pluie ; et c'est ainsi que le soleil et la lune réunis (de même qu'Indra et Vishnu) nous suggèrent l'idée de deux amis, de deux frères (Indu et Indra), de deux jumeaux, des deux açvins et souvent, à proprement dire, des deux crépuscules, des crépuscules du

^ Kanyâ vâr avâyatt somam api srutâvidat astam bharanty abravtd indrâya sunavâi tvâ çakrâya sunavâi tvà. — Indrâyendo pari srava ; Ri^v., Yiii, 80, i, 3.

msitin et du soir, du printemps et de Tautomne, — le premier pourtant, étant spécialement associé au soleil rouge du matin (ou du printemps), et l'autre à la pâle lune du soir (ou d'automne, froide saison dont elle est la régente particulière). Indra et Soma (Indrâsomdu) sont plus souvent représentés comme deux taureaux qui frappent ensemble le démon (raskshohandu), et qui détruisent à l'aide du feu les monstres qui vivent dans les ténèbres*. Le mot Vrishandu signifie proprement, les deux qui répandent ou qui fécondent. Dans le passage qui vient d'être cité, il signifie les deux taureaux; mais comme le mot Vrishan peut désigner un étalon, aussi bien qu'un taureau, les deux étalons, les vnshanâu Indra et Soma se sont transformés bientôt, par une transition naturelle, en deux chevaux ou deux cavaliers, les Açvins. C'est pour cela que, dans les contes populaires, nous trouvons, auprès de la jeune princesse, le héros qui, tantôt mène paître les vaches, et tantôt, en qualité de palefrenier ou de garçon d'écurie, donne de bons soins aux chevaux. Mais il est inutile d'anticiper sur les rapprochements que nous aurons à faire plus tard, et après avoir remarqué que, dans le Rigveda, la lune est représentée, comme un taureau ou comme une vache (sous les noms masculins d'/ndu, Soma, Candra, elle est toujours un taureau, tandis que sous la désignation féminine de rdkd , elle suggère plus naturellement l'idée de vache), nous allons considérer le taureau Indra dans ses rapports avec la vache aurore (ou le printemps).

Cinq taureaux résident au milieu du ciel et écartent

' Indrâsamâ tapatam raksha ub^atam ny arpayatam vrtshanâ tamo* idha/i ; Ri^., vu, 104, 1. — Le vers qui suit reproduit et développe la

vridha/i mcme idée.

du chemin le loup qui traverse les eaux ^ ; les brillants Vasus délient la vache qui est attachée par les pieds •. Voyons maintenant d'où provient cette vache T La vache d'ambroisie est fabriquée par les artisaD5 des dieux, les trois frères appelés Ri6Ata, qui la tirent de la peau d'une vache ; c'est-à-dire qu'ils font une vache et lui donnent la vie en la recouvrant de la peau d'une vache morte '. Comme la vache Aurore (ou la saison lumineuse) meurt quand vient le soir (ou en automne), les "Ribhus, le triple soleil Indra, c'est-à-nlire le soleil dans les trois périodes de la nuit, préparent la peau de cette vache, l'un, enlevant la peau de la vache morte, le second, la préparant pendant la nuit (ou l'hiver), et le troisième, en habillant la nouvelle vache, c'est-à-dire l'aurore (ou le printemps), à l'aube matinale (ou vers la fin de l'hiver). C'est de même qu'Indra, en trois moments distincts, enlève la peau de la jeune fille dont il est amoureux, devenue laide pendant la nuit, et lui rend sa beauté le matin •. Les trois /{ebhus peuvent, il me semble, d'autant mieux s'identifier au triple Indra, à Indra-Vishnu qui mesure le monde en trois pas, que, comme Indra, ils sont appelés taureaux'; qu'Indra est souvent un faucon, tandis qu'ils sont appe-

i Pancokshano madhye tasthur maho divah. — Te sedhanti patha vrikaw larantam yahvatîr apaA ; Ri^v., i, 105, 10, 11.

s Vasavo gâuryam cit padi shitâm amuncatâ ya^trâh ; Ripv., iv, 12,6.

* Takshan dhenum sabardugham ; higv.. i, 20, 3. — Niç carmawo gâm arinîla dhîlibi/i ; Ri^y., i, 161, 7 ; iy, 36, é.

* Cet intéressant épisode est développé plas amplement dans les chapitres qui traitent du Loup, du Cochon et du Sanglier, auxquels je renvoie le lecteur. Pour éviter d'inutiles et fatigantes répétitions, je ferai observer que les mythes du matin et du soir s*appliquent souvent au printemps et à Tautomne, et les mythes de la nuit à Thiver.

* Rayim rtbhava/i sarvavtram ft takshata vrishano mandasânâA; l^igv., IV, 35, 6.

LA TACHE ET LE TAUREAU. fiZ

\és oiseaux* et que les actions merveilleuses qu'ils accomplissent sont quelquefois analogues à celles d'Indra, Cette identification des taureaux /îîbhus, dont nous parlons ici comme producteurs de la vache Aurore (cette même vache stérile de Çayu, le héros endormi, que les Açvins, les deux cavaliers du crépuscule, rendirent de nouveau féconde *, après qu'elle eut été rajeunie par les Jîzl)hus), au taureau ou au héros Indra, me semble trèsimportante , en ce qu'elle nous donne la clé de plusieurs points obscurs qui jouent un rôle essentiel dans les légendes Aryennes.

Les lîtbhus sont donc trois frères. Ce sont eux qui se tiennent prêts à fournir aux dieux les coupes dont ils se servent pour boire. Chacun d'eux porte une coupe dans sa main ; l'aîné met ses fr^es au défi de faire deux coupes avec une ; le puîné les défie d'en faire trois ; le plus jeune renchérit encore sur les autres, et les défie d'en faire quatre. Ce dernier remporte la victoire, et le grand artisan des travaux célestes, le Vulcain védique, Tvashtar, accorde des éloges à leurs merveilleux travaux*. Le plus jeune des trois frères est donc le plus habile. Nous voyons dans le ïdgveda le nom de Sukarma, c'est-à-dire celui qui fait de beaux ouvrages, le bon ou-

* Rayim ribhavas'.takshalâ vaya/i; Rî^^i;., iv, 36, 8. — Ici nous voyons encore un rapport entre les vaches et les oiscauit, puisque les richesses que donnent les Aibhus consistent surtout en vaches. (Ye gomantam vâpavantam suvtram rayim dattha vasumantam purukshum te agrepâ rtbhavo mandasânâ asme dhatta ye ca rârim grinanti ; Ri^v., iv, 34,10.)

* Çavaye cm nâsâtyâ çacibhir ^asuraye slaryam pîpyathur gâm ; Ri(/D., I, 116, 22. — Yâ ^arantâ^yuvaçâ tâkrinotana; Rîflft>., i, 161, 7. — La l^ende biblique de la vieille Sara, la femme stérile, devenue féconde après le passage des anges, ressemble d'une manière étonnante à celte légende védique.

' Gyesh/ha âha eamasâ dvâ kareti kantyân trtn krinavàroety âha kanish(ha ahâ caturas kareti tvash^a ribhavas tat panayad va^ va/i ; Ri^., iV, 35, ^

84 Lift ANIMAUX DB U TEMB.

Trier, donné à chacun des trois frères ; et, quoique us seul d'entre eux, qui est proprement appelé Atbha m Ribhukshan, soit au service du dieu Indra en qualité d'artisan (d'où Indra reçoit quelquefois lui-même le nom de Atbhukshan, ittbhvan ou /Iibhva) les deui autres frères, Vdga et Vibhvan sont attachés pourtant, l'un au service de tous les dieux, l'autre à celui de Varuna, le dieu de la nuit ^ Il serait naturel, il semble, que /{tbhu, le protégé d'Indra, fût le plus habile des trois frères ; mais, comme nous l'avons vu plus haut, ce privilège appartenait au plus jeune. Cependant, comme nous ne pouvons rien inférer de l'ordre dans lequel les hymnes dénomment les trois frères, — puisque dans l'un, Vâgfa vient le premier, puis Jltbhukshan et enfin Vibhvan ; dans un autre, Vdga est nommé d'abord, Vibhvan ensuite et /îtbhu se trouve le dernier * ; dans im troisième, /îtbhu, au contraire, est invoqué antérieurement à Vibhvan et à Fâgra ; qu'en outre, nous trouvons tous les jRibhus salués sous la désignation commune de Vâflra, et Vâgra lui-même invoqué sous le nom d'Indra, ou plutôt Indra sous sa triple forme de i?ibhu, Vibhvan et Vâgra*, — on reste incertain sur le nom spécial du troisième frère des jRebhus. Mais ce qui parait suffisamment clair, c'est qu'Indra est identifié aux jRîbhus (Indravantds), que le troisième frère est le plus habile et que les trois frères sont des artisans au service des maîtres du ciel. Nous rencontrons à ce propos un fait intéressant. Dans deux hymnes du Yàgveda, le maître des jRebhus est unique ; c'est Indra lui-même, ou

' Vâ^o devânâm abbavat suskarmcndrasya ribbuksbâ varu^^sya

vibbvâ ; Ri^y., iv, 33, 9.

' Te vâ^o vibbvân ribbur indravaola'i ; VAgv.^ iv, 33, 3* > ijibhur Yibbvâ vâ^a indro no a^^hemam ya^nam ratnadheyopa

yâla ; Ri^v., iv, 34, 1. — Pibala vûyâ ribhavo ; Ri^v., iv, 34, 4.

le soleil (Savitar), sous le nom de Agohya (celui qui ne peut être caché). Pendant les douze joiu^s (les douze heures de la nuit ou les douze mois de Tannée) 'qu'ils sont les hôtes d'Agohya, ils procurent, en dormant, toute sorte de prospérité à la terre : les campagnes de- Yiennent fertiles, les rivières roulent des flots abondants et Fherbe des prés reverdit *. N'oublions pourtant pas qu'ils sont ici les fils bienfaisants de Svdhanvan, le bon archer, et qu'archers eux-mêmes, ils représentent le grand archer céleste, Indra, le maître du tonnerre et le dispensateur de la pluie ; leur sommeil n'est donc qu'une manière figurée d'exprimer leur existence latente dans les ténèbres et les nuages de la nuit.

Les trois frères portent dans le Rigveda d'autres noms encore ; et il en est un, dont l'importance est toute spéciale. Le troisième frère est appelé Trita, ou le troisième, et, comme tel, identifié à Indra. Ainsi, par exemple, les moments d'Indra sont dans le ciel, au nombre de trois : le soir, la nuit et le matin ]de son côté, Trita possède un cheval, dont Yama lui a fait présent, et qui, par une raison mystique, est tantôt Yama lui-même, tantôt le fils d'Aditi (qui, ainsi que nous l'avons déjà vu, est la vache ou l'enfant de la vache), tantôt, enfin, Trita en personne, — ce cheval, qui ne peut être attelé que par Trita et monté que par Indra, est arrosé d'ambroisie et a trois parents dans le ciel, trois dans les eaux, et trois dans l'océan " ; ce qui signifie qu'un de ses parents est

1 Dvâdaça dyûn yad agohyasyâtilhye rawann ribhava/i sasanta/i sukshetrâknwvann anayanta sindhûn dhanvâlish/hann oshadhîr nimnam âpa/i ; Ri^v., iv, 33, 7. — Comp. Ri^v., i, 16i, 1 1-!3.

* Yamena daltam Irila enam âyunag indra e«am pralhamo adhy atish/hal; ^Igv., i, 163, 2. — Asi -yamo asy âdityo arvann asi trita guhyena vratena asi somena samayâ viprikta âhus te Irîni divi bandhanâni Irîni ta âhur divi bhandhanâni trî«y apsu trîny antaA samudre ; Ri^v., I, 163, 3, 4.

S6 LES Aifniiajx di la tirrb.

Tama, le frère atné ; un autre, le flls de la rache, ou le second frère ; et le dernier, Trita lui-même, ou le plus jeune frère. Ce Trita est qualifié d'intelligent ; il correspond donc au troisième frère, qui, d'une seule coupe, en fait quatre. Pourquoi donc est^il donné quelquefois comme idiot? Un accident du langage nous en fournit l'explication. En sanscrit, bdla signifie, en même temps, enfant et idiot ; et Ton suppose que le troisième frère est idiot parce que, à son début surtout, il est eucore enfant, et c'est comme tel que nous le voyons constamment exécuter des merveilles et donner des preuves d'une sagesse extraordinaire ^ Grâce à cette clé, la signification du mythe devient facile à saisir. Le frère aîné Tama, le soleil mourant, est incapable, malgré sa sagesse et son habileté, de retrouver ou de reconquérir la princesse égarée ou enlevée ; le fils de la vache Aditi, Aditya, c'est-à-dire, le soleil au milieu de h nuit, ou la lune, prouve souvent qu'il possède une force suffisante pour disperser les ténèbres et les nuages et détruire l'effet de l'enchantement; mais, en général, c'est le troisième soleil, le soleil du matin, Indra dans sa dernière période, Vishnu accomplissant son troisième pas *, le troisième frère, Trita, enfin, qui paratt remporter la victoire et délivrer la jeune Aurore des mains du monstre de la nuit. Cette interprétation me paratt évidente.

Trita, comme Indra, boit la liqueur qui donne la force

^ L*équiYoque du langage entre les mots bâla « enfant et idiot » et bala ce fort », a pu contribuer aussi à la formation et à la propagation de cette donnée légendaire.

' Le ï^îgveda et le Yagurveda font déjà mention de Vishnu aux trois pas. Son troisième pas s*exécute parmi les vaches aux grandes ou aux nombreuses cornes : Gamadhye gâvo yatra bhûriçrtngâ ayâsaA atrâ ' ha tad uragâyasya vishno/i paramam padam ava bhâtl bhûreÀ ; Tâittiriya Yagurv.f i, 3, 6.

et met ensuite le monstre en pièces * ; la victoire du 3e\ine héros s'accomplit de la même manière que celle d'Indra, le dieu splendide et grandiose dont il est la personnification. Mais Trita, ou Trditana, redoute, après avoir tué le monstre des eaux, que les eaux elles-mêmes ne l'engloutissent ; quand il a abattu la tête du monstre, des ennemis l'ont précipité dans les eaux *. Le soleil a vaincu le monstre qui arrêtait l'écoulement, la source des eaux, — il a déchaîné les eaux, mais il n'a pas pu parvenir à percer le nuage ; il a délivré des mains du monstre qui réside dans robsciu^ité et le nuage, la princesse, c'est-à-dire l'aurore, dont le monstre devait faire sa proie , mais il n'a pas encore réussi à se montrer et il reste invisible. Maintenant, quels sont ces ennemis qui ont jeté le jeune héros dans une citerne, qui l'ont descendu dans un puits, ou plongé dans la mer? Nous savons déjà vu que Trita a deux frères ; or, ce sont ces deux frères qui, dans un accès de jalousie qu'ils ont conçue à propos de sa femme, l'aurore, et des richesses qu'elle rapporte du royaume des ténèbres, figuré par la citerne ou le puits, retiennent leur firère dans ce même puits, — toutes choses que rapporte un vers unique, mais significatif du Veda. L'intelligent Trita, du puits où il est, appelle au secours (rebhati) à cause de ses frères*; les deux cavaliers du crépuscule, ou les açvins, viennent pour délivrer le suppliant (rebha) que les eaux recouvrent et enveloppent*. Dans un autre hymne, il est sauvé

^ Ri^v., 1, 187, i ; passage déjà cité à propos du Soma*

* Na ma garan nadyo mâtntamâ dâsâ yad tm susamubdham avftdhu/» çiroyad asya trâitano vitakshat; Ri^v., i, 158, 5. Nous aurons souvent occasion de revenir sur un mythe>nalogue relatif à Indra.

* Tritas tad vedâptya^ sa ^âmitvàya rebhati ; Ri^v., i, 105, 9. — GamiM signifie proprement la parenté qui existe entre des frères et aussi la parenlé en général. Rheba,o\i le héros qui implore du secours, n*est pas autre que notre Trita âptya,

* Rehham nivritam sitam adbhya/t; Ri^., i, 112, 5.

par Bnhaspati, le maître de la prière, qui, entendant que Trita, du fond du puits où il a été jeté, invoque le secours des dieux, rend grand ce qui était petit * ; c'està-dire qu'il ouvre un chemin par où le jeune héros peut s'échapper du puits et se montrer dans toute sa gloire.

Il est intéressant, après avoir vu dans les hymnes védiques comment Trita, le dernier, en même temps que le plus capable et le meilleur des trois frères, est persécuté par ses deux autres, de relater la forme qu'a prise ce mythe dans la tradition populaire des Indiens : — « Trois frères, est-il dit, Ekata (c'est-à-dire le premier), Dvita (le second) et Trita (le troisième), voyageant dans un désert et tourmentés par la soif, arrivent auprès d'un puits, d'où le plus jeune, Trita, tire de l'eau qu'il donne à ses aines. Pour sa récompense, ils le jettent dans le puits, afin de s'approprier son bien, et l'y abandonnent après en avoir fermé l'ouverture avec une roue de charriot. Dans cette périlleuse situation, il supplie les dieux de lui être secoiu'ables, et, avec leur aide, il parvient à se sauver*. »

Nous avons, ainsi, établi un rapprochement étroit entre les trois frères dont Trita est le cadet, et les trois iîebhus, de même que nous avons signalé la relation, également étroite, qui existe entre les uns et les autres

« Trita/i kûpe ' vahilo devân havala ûlaye tac chruçrâva brihaspali/» krinvann awhûrawâd uru ; Ri^v., i, 105, 17. ^

« NîtimanfiaTÎ, citée par Wilson, ^igveda'Samhilâ^ vol. F.

Certains critiques anglais, adversaires de la mytliologie comparée, coacluent de ce que j*ai cité Wilson que cette légende avait été expliquée déjà et que Tauteur n*avait fait aulre chose que de reproduire un fait établi. Il en résulte qu*ils ont accepté mon interprétation. Toutefois, Fauteur saisit cette occasion pour s'adresser à Timpartialité des personnes qui s'occupent sérieusement de ces études, et manifester Tespoir qu'elles ne lui contesteront pas les découvertes qui lui appar* tiennent en propre.

Lk VACHE ET LE TAUREAU. 29

et les trois périodes d'Indra. Nous avons déjà dit que les ^tbhus fabriquèrent la vache ; dans le même ordre d'idées, Uçand Kâvya, c'est-à-dire « le sage qui désire, » épithète d'un protégé d'Indra, qui n'est autre que le héros solaire du matin, pousse les vaches devant lui* ; mais Indra est lui-même le seul maître des vaches. Tunique et véritable berger du ciel ' ; ou, plutôt, c'est lui qui engendre le soleil et l'aurore*, ou bien encore, conime dit un autre hymne, c'est lui qui donne les chevaux, le soleil et la vache d'abondance *,

Ici donc, l'aurore est expressément la vache d'abondance ; elle est toujours aussi cette vache féconde et brillante d'où provient tout ce qui est agréable*; enfin Vsrâ et Vshâ sont deux dénominations qui s'appliquent indistinctement à l'aurore et à la vache, c'est-à-dire à la rousse ou à la brillante. L'identification de l'aurore et de la vache dans le ciel mythologique des Védas, est donc certaine.

Indépendamment de la désignation de Vshâ, un des noms que la vache d'abondance prend encore dans le ^gveda est Sîtâ que, comme l'aurore, Indra fait descendre du ciel et qui doit être traite par le dieu solaire Pûshan, c'est-à-dire le nourrisseur, le fécondateur ^^ qu'un hymne compare à un buffle batailleur'. Indra, protecteur et ami de Sîtâ, est une première ébauche du

^ À gâ â^ad uçanâ kâvyaA sat^â ; Higv,, i, 85, 5. < Patir gavâm abhavad eka indra/i; Ri^v., m, 51, 4.

* Ga^âna sûryam ushâsam ; Ri^y., m, 52, 8.

* Sasânâtyân uta sûryam sasânendra/i sasâna purubho^asam gâm ; Ri^i;., m, 5^, 9.

» Mahi ^fyolir nihitam vakshanâsu âmû pakvam carali bibhralî gâu/iviçvam svâdma sambhritam usriyâyâm ; K\gv., m, 50, 14.

^ Indra/i sîtâm ni grihwâtu lâm pûshânu yachatu sa na/i payasvall duhâm ultarâm-uUarâm samâm ; Ri^y., iv, 57, 7.

' Mridlia ush/ro na ; Ri^v., i, 158, 2,

30 LES AiMMAUX DE LA TEERE.

mythe de Vishnu qui, sous les traits de Râma, protège son épouse Sîtâ. Du reste, les Jïebhus sont les protecteurs de la vache, de même qu'ils en sont les créateurs*.

Mais Indra, dont la fonction spéciale est de produire réclair, de faire gronder le tonnerre, de combattre le démon des ténèbres et de préparer le retour de la lumière, a pris généralement dans Timagination populaire la figure du soleil, au lever de laurore, sous ses trois noms de Sûrya, de Ri^ et de Savitar.

Le soleil est tantôt le père, tantôt le mari, tantôt le fils et tantôt le frère de l'aurore. Quand on le considère comme engendré par Indra en même temps que Taurore, il en est le frère ; si Ton imagine qu'il raccompagne et l'embrasse, il en devient le mari; venant après elle, il est regardé comme son fils ; et si Ton feint qu'il chasse devant lui la vache ou l'aurore, il passe pour son père. Cette quadruple parenté du soleil et de l'aïu^ore est mentionnée dans le Yiigveda sous chacune de ses formes.

Dans un hymne, le limpide éclat avec lequel l'aurore fait disparaître les ombres de la nuit est comparé au lait d'une vache * ; cela signifie que la lumière blanche du point du jour précède, dans la partie orientale du ciel, la lumière rose de l'aurore. L'aurore est la vache nourricière et la mère du vieux soleil ; au chant des hymnes destinés à proclamer les louanges de l'aurore, les cavaliers du crépuscule, ou les Açvins, se réveillent ^. Deux vaches (c'est-à-dire les deux crépuscules,

* Yat samvatsam nbhavo gâm arakshan yat samvatsam nbhavo ma apiTZçan ; Ri^v., it, 33, 4.

' Ushâ nâ râmîr arunâir apornute maho ^otishâ çucatft goarnasâ ; Ri^t;., 11, 54, 12.

3 Dhenu/i pratnasya kâmyam duhânânta/i putraç carat! dakshinâyâ/r â dyotanim vahati çubhrayâmoshasa/i siomo açvinâv a^iga/i ; VÀgv.» m, 58, 1*

celui du soir et celui du matin, mis en rapport avec les deux cavaliers, le vespéral et le matinal, qu'on trouvé aussi réunis le matin, lun blanc, accompagnant la naissance du jour, Tautre rouge et suivant Taurore, et qui peuvent ainsi être identifiés quelquefois aux deux crépuscules du matin, le blanc (1 aube), ou le point du jour et le rouge ou Taurore, ou, sous un autre point de vue, le crépuscule lunaire et le crépuscule solaire), laissent couler leur lait dans le ciel, dans la direction du soleil *. L'aurore est la mère des vaches '.

A l'approche du soleil, les vaches célestes qui marchent sans se couvrir de poussière, le célèbrent avec leuts mugissements®. Les rayons rouges qu'émet le soleil quand il s'est élevé sur l'horizon, s'envolent et viennent se joindre aux vaches du soleil*. Les sept sages appelés Angtras (les sept rayons du soleil, ou bien le soleil aux sept rayons ou aux sept faces, comme un autre hymne* le représente) célèbrent dans leurs chants les troupeaux de vaches appartenant à l'aurore qu'on voit sur la montagne®. Nous accorderons une attention particulière à ce qu'il est dit de l'aurore qui se montre avec ses vaches sur la montagne. C'est le soleil qui permet aux Angiras de fendre la montagne, de mugir avec les vaches et de les envelopper dans la splendeur de l'aurore'. L'aurore, la fille du ciel, la brillante, appa-

^ Aitâya dhenû parame duhâte ; ^igv., iv, 23, iO.

' Gavâm mâtâ ; Ri^v., v, 45, 8.

' Are»âvas tu^a â sadman dhenava/i svaranti ta uparatâii sûryam ; %., 1, 151, 5.

^ Ud apaptann aninâ bhânavo vrithâ svâyu^o anishtr gà ayuksbata ; %., i, 92, 2.

'Yenâ navagye arzgire daçagve saptâsye revatt revadûsha; Ri^v., iVi 51, 4. On dit aussi que le soleil est traîné par sept beaux cbevaux ; ^^•, 1, 30, 9. — Comp. le chapitre suivant.

* Ta usho adrisâno gotrâ gavâm angiraso grt^mnti ; Ri^t;., vi, 65, 5.

^ Attenâdrim vy asan bhidanta/i sam angiraso navanta gobhl/i ^m nara/i pari shadann ushâsam ; ^igv., ly, 5, 11.

32 LBS APflMAUX DE LA TERRE.

ratt; au même moment, le soleil met en scène les vaches *. L'aurore est traînée par les brillantes ches rousses, tandis que le soleil , l'archer héroïcj i tue les ennemis '. L'aurore force la prison des vaches ; les vaches poussent des cris de joie en face de Yi rore*; l'aurore sort des ténèbres comme les vach quittent leur étable*. De même que le héros solaLre^ Indra est le gardien ou le berger des vaches ^ les axzrores sont souvent célébrées dans le Kigveda comme açvâvatt et gomatî, c'est-à-dire comme pourvues et accompagnées de chevaux et de vaches. L'aurore rassemble le troupeau des vaches rousses et le suit partout •.

Ainsi, nous avons passé du héros-pasteur à l'héroïnebergère qui garde les troupeaux sur. la montagne. La bergère aurore, quittant à l'orient les voiles qui couvrent son corps , suit la route du soleil ' ; quant au soleil lui-même, il est représenté , dans l'énigme suivante, sous les traits d'un berger merveilleux : « J'ai vu un berger qui, n'ayant jamais posé ses pieds à terre, paraît et disparaît pourtant sur les routes, et qui, prenant des chemins qui diffèrent tout en étant les mêmes, suit une marche circulaire au milieu des mondes •. »

* Praty u adarçy âyaty uchanll duhilâ diva/i. — Ud usriyâ/i sri^ate sûrya/i sacâ ; Vàgv,^ vu, 81, 1, 2.

s Vahanti stm aninâso ruçanto gâva/i subhagâm urviyâ prathânàm ape^atc çûro asteva çatrûn bâdbate ; Ri^v., vi, 64, 3.

* Ru^ad dri/hâni dadad usriyânâm prati gava ushasam vâvaçanta ; Ri^., vil, 75, 7.

^ Gâvo na vra^am vy ushâ avar tama/i ; Ri^v., i, 92, 4.

" Yo açvânâm yo gavâm gopati/ï ; Ri^v., i, 101, 4.

^ Yùnkte gavâm aruNânâm anfkam ; Ri^v., i, 124, ll.~ Esha gobhir arunebhir yu^ânâ ; Ri^v., v, 80, 3.

' Avishk krinvânâ tanvam puraslat nlasya panlhâm anv eti ; Ri^t;., V, 80, 4.

" Apaçyam gopâm anipadyamânam â ca para ca pathibiç carantam

aai

C'est-à-dire que le soleil tourne dans Téther sans jamais poser les pieds, car il n'en a pas, et qu'il suit dans le ciel des routes à la fois identiques et différentes , en d'autres termes, lumineuses pendant le jour et obscures quand il est nuit. Le nœud de l'énigme se trouve dans les contradictions qu'elle renferme, et la belle jeune fille est le prix réservé à celui qui la résout par ses actes mêmes. Une pareille énigme est proposée dans le Rigveda à Mitra, le soleil , et à Varuna, la nuit. En voici les termes : — « La première de celles qui marchent avec des pieds ( padvatînam) s'avance sans pieds (apâd); » et l'on demande aux deux héros divins : « Lequel devons deux sait qui c'est ? * » Mitra , le soleil , comme nous devons bien le penser, résout l'énigme en reconnaissant l'aurore, — cette jeune fille qui arrive en faisant usage de ses pieds , quoiqu'elle paraisse n'en point avoir, car elle est portée dans un char dont les roues semblent être des pieds, et qui n'est autre que ce char lumineux et bien roulant % donné par les iîebhus aux deux Açvins (figurés quelquefois sous les traits de deux vieillards rajeunis par les iîtbhus et, quelquefois, simplement sous ceux de deux beaux adolescents) et sur lequel elle monte avec l'aide des Açvins : dans cette course, la fille du soleil arrive la première au but, au milieu des applaudissements enthousiastes des dieux *. Les hymnes adressés à l'aurore représentent aussi parfois ce grand char comme appartenant à l'aurore orienr

sa sadhrtcî/i sa vishûdr vasâna â varîvarti bhuvaneshv anta/i; Ri^v., X. 177, 3.

^ Apâd eti pralhamâ padvatînam kas tad vâm ciketa ; Ri^v., i, 152, 3.

* Ratham ye cakruA suvritam ; Ri^v., iv, 33, 8. — Takshan nâsatyâbhyâm pari^mânam sukha?n ratham ; Ri^v., i, 20, 3.

' Yuvo ratham duhitâ sûryasya saha çriyâ nâsatyâvrintta ; Rî^v., i, 117, 13. — A vâm ratham duhitâ sûryasya kârshmevâtisb^had arvatâ payant! viçve devâ anv amanyanta hridbhih ; Ri^v., i, 116, 17.

34 LES AfflllAUX DB LÀ TCRil.

taie, qui dirige cent chars et qui aide aux dieux immortels à prendre place à côté d'elle, sur le sien ^ L'aurore étant le premier des phénomènes qui se renouvellent chaque jour dans la partie orientale du ciel, la première, comme dit un hymne, qui connaît Tarrivée du jour •, se trouve naturellement dépeinte comme une des plus promptes à la course parmi les hôtes nocturnes du prince soleil ; et, de même que ses vaches ne se couvrent pas de poussière en marchant (attribut qui, dans les croyances indiennes, distingue les dieux des mortels, car les premiers marchent dans les cieux et les seconds sur terre), elle ne laisse dans sa marche rapide aucune empreinte de ses pas. Le mot apâd (pad et pada sont synonymes) peut, il est vrai, signifier nonseulement celle qui n'a pas de pieds, mais aussi celle qui ne laisse pas l'empreinte de ses pas (qui est la mesure du pied), ou bien encore celle qui n'a pas de pantoufles. L'aurore, en eflet, avait, à ce qu'il semble, perdu les siennes ; car le prince Mitra trouve, en suivant la belle jeune fiUé, une pantoufle qui lui donne la mesure de son pied, un pied si petit que nulle autre femme n'en avait un pareil, un pied presque insaisissable et imperceptible, qui nous ramène à l'idée de celle qui n'a pas de pied. La légende de la pantoufle égarée et du prince à la recherche du pied destiné à la chausser qui forme le nœud du conte populaire de Cendrillon, me paraît reposer entièrement sur le double sens du mot apâd, signifiant en même temps celui ou celle qui manque de pieds, ou de ce qui peut servir à

^ Yuktvâ ratham upa devân ayâtana ; Ri^v., i, 161, 7. — Prithû ratho dakshinâyâ ayogy âenam devâso amritâso asthu/i ; Ripv., i, i23, 1. — Devl ^irâ rathânâni ; Ri^t;., i, 48, 5. — Çalam rathebhi/i subhagoshâ iyam vi yâty abhi mânushân ; Ri^v., i, 48, 7.

* Gânaty ahna/» prathamasya ; Ri^v*, i, 125, 9.

Ik VAGHB BT LE TAUREAU. 35

mesurer le pied, c'est-à-dire d'empreinte ou de pantoufle; notons que souvent, dans la légende de Cendrillon y le prince ne peut s'emparer de la fugitive, parce qu'elle est emportée sur un char rapide.

Le mot apdd, que nous venons de voir appliqué à Vliéroïne, a servi aussi pour le héros et a donné naissance à une autre légende populaire dont le Viigveda nous fournit les éléments mythiques. Nous avons déjà vu que le soleil reçoit Tépithète de anipadyamânay « celui qui ne pose pas le pied à terre; » mais ce soleil qui n'appuie pas facilement sur ses pieds, vint à être conçu et représenté comme un soleil sans pieds, ou un héros boiteux qui, pendant la nuit, devient aussi aveugle par les maléfices de la sorcière qui représente l'obscurité du soir. Dans un hymne, l'aveugle et le boiteux sont considérés comme deux personnages auxquels Indra est propice et sert de guide * ; dans un autre, l'aveugle-boiteux est une seule et même personne qui porte le nom de Pdravrig et à laquelle les deux Açvins , les compagnons de l'aurore, rendent la faculté de marcher et de

voir *

Le boiteux qui voit, dirige la course de l'aveugle capable de marcher ; Indra, ou le soleil caché, guide l'aveugle et le boiteux; ou bien, l'aveugle et le boiteux, perdus dans la forêt, se prêtent un secours mutuel ; le matin, les Açvins, les deux cavaliers qui accompagnent

* Anu dvâ ^ahitâ nayo * ndham çronam ca vn'traban ; Ri^v., iv, 30, 19.

* Sakhâbûd açvinor ushâ/i ; RiVv., iv, 52, 2.— Paràvrt^am prandbam çronam i^aksbasa etave krita/i ; Ri^v., i, 113, 8.

^abandonne expressément rbypothèse que j*avais avancée il y a six ans dans Topuscule intitulé, La vita ed i miracoli del Dio Indra net Ei^ve^to, pages 22 et 24, à Feffet d*établir que le héros Parâvrt^ est récl^ir qui brille au sein du nuage obscur. L*aveugle-boiteux me paraît maintenant^ au contraire, représenter le soleil plongé dans les ténèbres de la nuit ou de l*hiYer.

36 LES ANIIULX DE Là TBBRB.

laurore, rendent, avec la liqueur salutaire et fortifiante * qu'ils possèdent, la vue à l'aveugle et le pouvoir de marcher au boiteux; c'est-à-dire qu'ils s'élancent et s'élèvent dans l'atmosphère sous la figure du soleil qui part resplendissant pour accomplir son voyage céleste. J'ai dit tout-à-I'heure que le héros devient aveugle et boiteux par l'effet des maléfices de l'aurore du soir : cette assertion n'est pas dépourvue de preuves, car l'hymne védique dans lequel Indra sert de guide à l'aveugle et au boiteux, c'est-à-dire à lui-même, ou au soleil, au milieu des ténèbres de la nuit, est le même que celui où l'on célèbre l'héroïque entreprise par laquel il poursuit la destruction de la fille du ciel. Le soleil Indra se venge le matin, aux dépens de l'aurore matinale, du mal que lui a causé la belle, mais perfide aurore du soir.

L'aurore, en effet, compte la magie au nombre des arts dont elle possède le secret; lorsque les iîtbhus fabriquèrent la vache, c'est-à-dire, l'aurore du matin en la recouvrant de la peau de la vache, c'est-à-dire, de l'aurore du soir, ils la douèrent de la faculté de prendre toutes les formes, ils la rendirent Viçvarûpâ, et c'est pour cette raison, que l'aurore elle-même est appelée sorcière ou magicienne (Mâjinî) *. Cette aurore qui, semblable à une virago, à une Amazone, à une Médée védique, jette traîtreusement son mari, ou son frère, le héros solaire, dans une fournaise brûlante, puis le rend aveugle et boiteux, expie, le matin, son crime du soir. Le héros Tem-

^ Gela signifie que Parâvri^, raveugle*boiteux, a découvert la source secrète des jeunes filles du crépuscule avec Tambroisie de Taurore, c'est-à-dire Taurore elle-même. — Sa vidvân apagoham kanfnâm âvir bhavann udatîsh^hat parâvrik prati çronaA sthâd vy anag acasbta ; Ri^v., II, i5, 7.

* Ri^v., v, 48, 1.

porte sur elle, triomphe de ses enchantements et Tanéaiitit. L'hymne védique chante ainsi cet exploit : — « Tu as, ô Indra, accompli une virile et héroïque entreprise, car tu as frappé une femme malfaisante, la fille du ciel ; tu as anéanti; ô Indra, Taurore, la fille grandissante du ciel ; Taurore tremblante est tombée de son char mis en pièces, car le taureau Tavait frappée*. » Ici, l'animal mythique apparaît sur la scène aussitôt après le héros, et les images du taureau et de la vache se substituent à celles du héros et de Théroïne *.

Le soleil et Taurore ne se recherchent donc pas toujours par Tefiet d'un sentiment d'affection réciproque, mais le rôle odieux n'est pas uniformément rempli par Faurore. Parfois, le soleil apparaît, à son tour, comme un persécuteur malfaisant. Un hymne védique avertit Taurore de ne pas trop allonger le tissu auquel elle travaille, de crainte que le soleil, pareil à un voleur animé de mauvaises intentions, n y mette le feu et ne la brûle*. Un autre hymne nous dit que, pareil à un amant, le beau suit la belle, le frère suit la sœur *; — il s'agit de l'aurore fuyant pudiquement le soleil, son frère, qui la poursuit sous l'aiguillon d'un désir brutal. Enfin, un troisième hymne nous montre le Vulcain védique, le forgeron des dieux, le soleil TvashAar, appelé aussi, en

^ Etad ghcd uta vîryam indra cakartha pâunsyam striyam yad durhanâ yuvam vadhfr duhitaram divaA diyaç pid ghâ duhiiaram mahân mahtyamânâm ushâsam indra sam pinak aposhâ anasa/i sarat sampish/âd aha bibhyushî ni yat sîm çiçnathad vrishâ ; Ri^v., IV, 30,8-11.

' Les deux bras d*Indra sont appelés les conquérants de la vache (ou des vaches); go^itâ bahû; Kigv.y i, 102, 6.

' Vy ujhâ duhitar divo ma ciram tanuthâ apa/i net tvâ slenam yathâ ripum tapâli sûro ardshâ; Ri^v., v, 79, 9. — Comp. le chapitre qui traite de l'Araignée. ^

* Bhadro bhadrayft sa^^amâna âgât svasâram ^âro abhy eti paç^at; Ri^., X, 3, 3,

qualité de père de Saranyû *, le soleil omûiforme (Sat^tW viçvarûpah), occupé à créer une nouvelle forme de luimême, c'est-à-dire le soleil Vivasvant, qui puisse épouser l'aurore. Saranyû s'aperce van t peut-être que Vivasvanl est son père, revêtu d'une autre forme, crée une femme qui lui ressemble et s'enfuit sur un char volant automatiquement que lui avait donné jadis son père; sur quoi, Vivasvant, se change en cheval pour pouvoir l'atteindre *. Mais quelquefois l'aversion qui se manifeste entre le soleil et l'aurore, entre le jeune époux et sa femme, n'est pas due à leurs mauvais penchants et résulte des décrets du destin, s'accomplissant au moyen de machinations que concertent les monstres. Au fond, le beau jeune homme et la belle jeune fille sont imis par les liens de l'amour et d'une mutuelle gratitude; tantôt, en efiet, le soleil délivre l'aurore, et tantôt l'aurore est la libératrice du soleil; nous avons déjà vu, d'ailleurs, que l'aurore fait couler pour le soleil le lait d'ambroisie distillé par ses vaches, et que le spleil fait sortir et délivre les vaches de l'aurore. II est un hymne dans lequel la divine jeune fille, l'aurore, apparaît à l'Orient et s'avance d'un air lascif, souriante, fraîche, le sein découvert et toute resplendissante vers le dieu qui se sacrifie luimême •, c'est-à-dire vers le soleil , vers Çunahçepa (le soleil) qui l'invoque dans trois vers d'un autre

* Saranyû est un nom de raurore, omniforme, comme son père, et subissant, de môme que la vache entre les mains de Tvash^har, c'està-dire des trois /îibhus, une triple transformation.

* Comp. Ri^v., X, 17, et Max Muller, t. H. Nouvelles leçons sur la science du langage; i. H, p. 227 eteuiv. de la traduction française. — Gomp. aussi le chapitre sur le Cheval, oii Saranyû reparaît sous la forme d'une cavale.

» Kanyeva tanvâ çâçadânân (arepasâ tanvâ çâçadânâ ; Ri^., i, 124, 6), eshi devi devam iyakshamânam samsmayamânâ yuvati/i purastâd âvir vakshânsi krinushe vibhâtî ; Ri^v., i, 123, iO.

hymne * et sur la célèbre légende duquel j'aurai l'occasion de parler brièvement, d'après VAitareya Brâhmana. L'aurore a aussi le mérite d'avoir ouvert, avec sa lumière pure et purifiante, les portes de la caverne ténébreuse, mis en fuite les ennemis, c'est-à-dire les ombres de la nuit et découvert les trésors que cachaient les ténèbres (ici, nous avons encore Médée, mais sous un aspect bienfaisant) ; elle réveille l'activité de ceux qui étaient endormis et la vie chez tous les êtres (et, entre autres, chez le soleil, son fils, qu'un hymne nous montre profondément assoupi dans le sein des ténèbres de la nuit) ; elle est le salut des mortels ', c'est-à-dire, qu'elle les défend contre la mort et les ressuscite ; elle voit et prévoit tout *. Celle qui réveille est aussi la réveillée ; celle qui répand la lumière est aussi l'éclairée, ou la sage ; et celle qui est éclairée ou brillante est, en même temps, celle qui est belle. De petite, elle devient grande. (Les héros mythologiques sont petits en naissant, mais atteignent d'un seul coup à la pleine croissance.) Après avoir été maladive et sombre de visage, elle est guérie, grâce à Indra et aux Açvins, et retrouve la force et l'éclat \ Mais pourquoi a-t-elle, dans le principe, un teint sombre? C'est que sa mère, la nuit, est la noire, et jqu'elle, la blanche, est née de la noire *.

» Ri^v., I, 30, 20-22.

* Vy û vra^asya tamaso dvârochanlfr avran chuczysih pâvakâ/i ; Ri^v., IV, 51, 2. — Apa dvesho bâdhamânâ tamânsy ushâ divo duhitâ ^otishâgât ; Ri^t;., v, 80, 5. — Spârhâ vasûni tamasâpagû/hâ âvish krinvanty ushaso yibhâtt/i; Ri^v., i, 123, 6. ~- Sasato bodhayanU; ïAgv., 1, 124, 4. — Viçvam ^ivam cacage bodhayanlî ; Kigv., i, 92, 9. — Marlyatrâ ; Ri^v., i, 123, 3.

3 Viçvâni devt bhuvanâbhicakshyâ ; Ri^v., i, 92, 6.— Pra^ânati ; Ri^v., 1, 12i, 3.

* En ce qui regarde Ghoshâ guérie par les Açvins (Ri^v,, i, 117, 7) et Âpalâ à qui Indra rend la santé (Ri^t;., vin, 80), voir le môme sujet discuté avec plus de détails dans le chapitre qui traite du Pourceau.

* Çukrâ krishnâd a^anish^a çyitîci ; Ri^v., i, 123, 9.

40 LIS AfffMAUZ DE LA TBBRE.

Pendant la nuit, la jeune fille était aveugle et elle recouvre la vue, grâce à la faveur d'un sage, protégé d'Indra, dont il est une autre forme, qui s*est rendu amoureux d'elle. Nous avons vu plus haut que ce sont les deux Açvins qui, aidés de l'aurore, rendent la vue au soleil ; ici, c'est le soleil qui la rend à l'aurore, c'est le soleil qui lui donne sa lumière ; quant à elle, qui recouvre la vue après avoir été aveugle, elle devient la protectrice des aveugles et la déesse tutélaire de la vue *, comme sainte Lucie, vierge et martyre, dans la mythologie chrétienne. La réalité physique et le récit mythique se trouvent en parfait accord.

La nuit est tantôt la mère et tantôt la sœur de l'aurore ; mais la nuit ténébreuse est quelquefois sa bellemère et quelquefois sa demi-sœur. Il est une énigme védique qui célèbre la nuit lumineuse et l'aurore, comme deux femmes dont la beauté est d'un caractère différent et qui marchent en même temps, mais dont la première s'en va, tandis que la seconde arrive *. Un autre hymne les chante en ces termes : « Celle qui porte de brillants vêtements, la blanche aurore arrive ; la noire lui prépare ses demeures. L'une des immortelles a rejoint l'autre, et elles apparaissent toutes deux alternativement dans le ciel. Le chemin que suivent les deux sœurs est unique et éternel; elles le prennent l'une après l'autre, sous la conduite des dieux ; elles ne se rencontrent pas et ne restent jamais en repos, — les deux bonnes nourrices, la nuit et l'aurore, qui

* Yasyânakshâ duhitâ ^âtvâsa kas tâm vidvân abhi manyâte andhâm kataro menim prati tam mucâte ya fin vahâte ya im va vareyât; IMgv., X, 27, il.[— Vntrasya kanînikâ'si cakshushpâ asi ; TMtr. Yajurv., i, 2, 1 .

* Apânyad ely abhy anyad eti vishurûpe ahanî sam carete;Ri^y., 1, 123, 7.

n'ont qu'une âme pour les deux, quoique leurs formes soient différentes K » Les deux bonnes nourrices, la nuit et Taurore, dont les teintes alternent éternellement, élèvent à elles deux un seul et niême enfant (le soleil)'. Dans un hymne, nous voyons Taurore écarter sa sœur, la renvoyer loin d'elle, tandis qu'elle brille pour être vue de son mari '; et sa demi-sœur, la nuit, est obligée de céder sa place à son aînée, ou à celle qui lui est préférable*, car le mot gyeshihâ signifie non-seulement Taînée, mais aussi la meilleure. Nous avons déjà vu que l'aurore est, de tous les phénomènes lumineux du matin, le premier qui apparaisse ; à ce titre, et parce que le soir elle précède la nuit (comme aurore du soir), elle est l'aînée, la plus instruite et la meilleure ; à un autre point de vue, elle nous est aussi dépeinte comme la petite qui devient grande, et, dans ce cas, elle est la sœur cadette de la nuit (l'aube matinale). Les aubes, ou les aurores , reçoivent l'épithète de travailleuses " ; c'est ainsi que, dans les contes populaires, la bonne sœur est toujours, eu égard à la méchante, celle qui travaille, qui fait de merveilleux travaux, c'est-à-dire, qui] file, ou qui tisse l'étoffe aux brillantes couleurs. Mais les aurores ne sont pas seulement les travailleuses, elles sont aussi les pures, qui purifient, qui nettoyent ^; c'est

1 Ruçadvatsâ ruçatî çvetyâgâd ârâig u krishnâ sadanâny asyâ^ samânabandhû amntc anûd dyâvâ varnam carata âminâne samâno adhvâ svasror anantas tam anyânyâ ^arato devaçish/c na methete na taslhatu/i sumeke naktoshâsa samanasâ virûpe ; ^igv.,, i, 113, 2, 5.

« Naktoshâsa varnam âmemyâne dhâj ayele çiçum ekam samîcî ; RiflfV., I, 96, 5.

' Vyûrnvatt divo antân abodhy apa svasâram sanutar yuyoti pramiuali manushyâ yugâni yoshâ ^arasya cakshasâ yi bhâti; Ri^t;., i> 92,11.

* Svasâ svasre ^yâyasyâi yonim ârâik ; Ri^v., i, 124, 8.

* Nârîr apasa/i ; RiflfV., i, 92, 3.

« Çucaya/i pâvakûA ; Kigv.y IV, 31, 2.

ce qui explique qu'une des tâches imposées à la plus jeune sœur consiste à nettoyer, à trier le grain pondant la nuit, et à en tirer tout ce qui est gâté, besogne dans laquelle elle est aidée, quelquefois par une boaxie fée, quelquefois par la Vierge Marie qui, selon toute probabilité, représente dans ce cas la lune.

Un des traits qui caractérisent la sœur cadette, consiste à ne dévoiler sa beauté qu'aux regards de son mari. L'aurore, en qualité d'épousée, se montre à son mari*; unie, dans sa splendeur, aux rayons solaires*, elle prépare, comme une femme, la demeure du soleil •. Resplendissante, comme une épousée dont la mère a fait la toilette, elle dévoile son corps*; pareille à une baigneuse, la brillante laisse voir son corps, dont les voiles sont tombés'^; elle se pare comme une danseuse, et découvre son sein comme une génisse • ; elle étale sa brillante parure ; le beau visage de la radieuse est souriant*; et celui qui fait rire l'aurore, la belle princesse, qui, d'abord, c'est-à-dire pendant la nuit, ne riait pas, devient son mari; le soleil, en un mot, épouse l'aurore.

Les noces célestes sont célébrées, et la cérémonie est

1 Yoshâ ^ârasya i^akshasâ vibhâti ; Ri^v., déjà cité, i, 93, il.

« Yalamànâ raçmibhi/i sûryasya ; Ri^y., i, 123, 12. — Vyuchantî raçmibhi/i sûryasya ; Ri^v., i, 124, 8.

3 /{îlasya yoshâ na minâti dhâma ; Ri^v., i, 125, 9.

* Susamkâçâ mâtrimrish^eva yoshâvis tanvam krinushe driçe kam ; Ripv., 1, 123, 11.

B Eshâ çubhrâ na tanvo vidânordhyeva snâtî dnçaye no asthât' Ri^v., V, 80, 5.

^ Adhi peçânsi yapate nrilûr ivâpornute vaksha usrcva bar^aham ; Riflfv., 1, 92, 4.

' Bbadrâ yastrâ tanvate ; Ri^v., i, 134, A.

^ Smayate yibhâti supratîkâ ; Ri^i;., i, 92, ô. — Pour la signification de ce rire, voir la cinquième section de ce chapitre, ce que je dis du coucou, de la vache et du poisson qui rient ; voir aussi le chapitre sur les Poissons.

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minutiexxsement décrite dans le 85® hymne du dixième livre du. IRigveda, Mais le mariage des deux divinités ne se consomme que moyennant certaines conditions, toujours acceptées d'abord et négligées ensuite. C'est \antôt le mari qui délaisse sa femme , et tantôt la femme qui abandonne son mari et viole ainsi la promesse donnée. L'une de ces séparations, de ces brouilles momentanées qui surviennent entre le mari et la femme, est indiquée dans le higveda par le mythe poétique de l'aurore, sous le nom d'Urvaçî, et de son époux , le soleil , sous celui de Purûrava, Urvaçî , après avoir dit : « Je suis arrivée comme la première des aurores * » abandonne subitement Purûrava, parce qu'il n'exécute pas une convention faite entre eux dont nous verrons plus loin l'objet. Pourtant, elle lui a donné un fils avant de le quitter, et le console en lui permettant de venir la retrouver dans le ciel, c'est-à-dire en donnant au soleil l'immortalité qu'elle-même possède. Le matin, l'aurore précède le soleil ; celui-ci la suit de près, mais elle disparaît en lui laissant un fils, qui est le nouveau soleil. L'aurore du soir marche aussi devant le soleil qui la poursuit encore, et elle s'éclipse, tantôt derrière une forêt, tantôt dans la mer. Ainsi, le même phénomène figuré, soit par le divorce du mari et de la femme, soit par la séparation du frère et de la sœur, soit par la poursuite de celle-ci par celui-là, soit enfin par la fuite de la fille cherchant à éviter son père, se présente deux fois par jour (ou par an) dans le ciel. Parfois, c'est une sorcière, ou le démon de l'obscurité nocturne, qui prend, auprès du soleil, la place de la radieuse fiancée, ou de l'aurore ; et, dans ce cas, l'aurore, la belle promise est entraînée dans un bois pour être

* Prâkramisham ushasâm agriyeva ; Riflft;., x,^S$, 2.

4i LES ANIIUUX DE LA TERRE.

luée OU jetée à la mer : toutefois, quoiqu'il arrive, elle 86 dérobe toujours au sort qui la menace. Quelquefois, la sorcière nocturne jette le frère et la sœur, la roère et le fils, c'est-à-dire le soleil et l'aurore, dans les ea^ui de la mer, d'où ils s'échappent tous deux pour reparaître le matin.

Chacune de ces variantes d'un même mythe fournit à son tour une légende complète, comme nous le verrons plus en détail, quand l'étude des différents animaux qui y jouent un rôle, nous en fournira l'occasion. En attendant, nous terminerons ici l'énumération de tout ce qui, dans les hymnes du ^igveda, se rapporte d'une manière quelconque au bœuf et à la vache, — c'est-à-dire au vent, à la lune et au soleil considérés comme des taureaux, et au nuage, à la lune, au printemps et à l'aurore, regardés comme des vaches. Chemin faisant, nous avons donné à entendre combien il est naturel de passer de l'idée de taureau à celle d'un prince héroïque et beau^ et de l'idée de vache à celle d'une belle jeune fille, d'une riche princesse, d'une vaillante héroïne ou d'une fée pleine de sagesse. Bien, en effet, que nous n'ayons guère, dans les hymnes mythiques du higvedaj que les ébauches informes des nombreuses légendes populaires avec lesquelles nous avons souvent, sans les nommer, établi des rapprochements, ces rapports sont trop nombreux et trop précis pour qu'il me semble possible de les méconnaître. Toutefois, il est nécessaire, pour les démontrer, de passera l'exposition de la forme que les idées et les images mythologiques relatives aiix animaux et éparses dans les hymnes védiques ont revêtue plus tard dans les traditions indiennes, et nous en ferons l'objet du paragraphe qui va suivre.