LE TAUREAU ET LA TACHE

tantôt le diable, tantôt le monstre des eaux, tantôt le serpent demandent au père le fils qui vient de lui naître sans qu*il en ait connaissance. La seconde partie de la légende de ÇunaAçepa nous montre le héros dans la forêt ; il a pris son arc avec lui et, comme Râma dans le Râmâyanay qui se met à chasser, dès quil est entré dans la forêt , Rohita devient chasseur et chasse pendant les six ans qu'il y séjourne. Mais sa chasse n'est pas heureuse ; il se met en quête de quelqu'un qui consente à devenir à sa place la victime offerte à Varuna, et finit par trouver le brahmane Âgigarta qui se décide à donner son second fils, ÇunaAçepa, moyennant cent vaches. Le premier né, que chérit particulièrement le père, et le troisième, qui est le bien-aimé de la mère, ne sauraient être sacrifiés ; le second fils est donc cédé à Varuna, le dieu ténébreux de la nuit, qui lie, ainsi que Tama, toutes les créatures avec ses cordes. Nous avons déjà fait observer que le fils puîné est le fils de la vache céleste Aditi, le soleil caché, le soleil alors qu'il est enveloppé dans les ombres de la nuit ou, en d'autres termes, attaché dans les liens de Varuna, — et c'est son propre père qui lui met ces liens. Le sacrifice de ÇunaAçepa commence le soir. Pendant la nuit, il invoque tous les dieux. Indra se montre enfin sensible aux louanges qu'il multiplie en son honneur, et lui envoie un char d'or sur lequel il prend place après avoir vu tomber les fers de Varuna, félicité par les Açvins et avec l'aide de l'Aurore. Ces liens de Varuna, qui garottent la victime attachée et sacrifiée par son propre père, nous facilitent rintelligence de la seconde partie du conte populaire européen du fils offert malgré lui par son père au démon. ÇunaAçepa, en effet, prend, vers la fin de la légende européenne, la forme d'un cheval, Varu/ia celle

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du démon, et les liens de Varuna deviennent la bride du cheral que le père imprudent vend au démon avec son fils métamorphosé en cheval *. La belle fille du démon (la blanche qui, comme d'habitude, sort d'un monstre noir) délivre le jeune homme changé en cheval, de même que, dans la légende védique de ÇunaA^ çepa, l'aurore est bien clairement la jeune fille qui procure la délivrance *. Varuna est appelé, dans le Rdmdyanah dieu qui tient une corde à la main (pâçahasta)\ sa demeure est sur le mont Asta, où le soleil se couche et qu'il est impossible de toucher parce qu'il est brûlant, — c'est un palais immense, édifié par Viçvakarman, qui contient cent appartements, des lacs peuplés de nymphes et des arbres d'or*. Evidemment, Varuna est ici non pas une forme, mais une dénomination différente du dieu Yama, le pâçin^ ou celui qui a des cordes, le constricteur par excellence ; nous devons, en effet, supposer que le tableau magique, l'éclatante splendeiu* qui se manifeste le soir dans les cieux est moins l'œuvre du soleil même que celle du dieu ténébreux qui, résidant sur la montagne, circonvient le héros solaire, le surprend et l'entraîne dans son royaxune. En ce qui touche Hariçcandra et Agrigarta, Rohita et ÇunaAçepa, ces personnages sont, il me semble, les diverses désignations non-seulement d'un même phénomène céleste , mais encore d'un même personnage mythique. Hariçcandra est célébré dans les légendes comme un roi solaire ; son fils Rohita, le rouge, est son alter ego, de même que

1 Comp. le chap. du Cheval.

« Dans le Râmâyam, i, 63, le libérateur est Indra qui, même dan^ VXitareya, est d*un grand secours à Çuna/içepa.

•Te^asâ gharmadah sadâ — Prâsâdaçatasambâdham nirmitam viçvakarmanâ çobhitam padminibhiç^a kâ/icanâiçca mahâdrumâiA nilayaA pâçahastasya varunasya mahâtmana/i ; Râmâ^y,, iv, 43.

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ÇunaAçepa, qui lui est substitué. De plus, Hariçcandra, qui promet à Varana de lui sacrifier son fils, diffère bien peu, s'il difîère.^d'Aflfigarta qui vend son fils pour être sacrifié *. Le Rdmdyana* nous fournit, dans la personne de Yiçvâmitra, qui demande à ses fils de consentir qu'il les sacrifie au lieu de ÇunaAçepa dont il a pris la protection, et qui les maudit sur leur refus d'obéir, une troisième dénomination du même père dénaturé *. Une variante de la même légende, que nous trouvons dans le Harivança * fournit la preuve de ces identités et ajoute des détails nouveaux et importants. La femme de Yiçvâmitra, poussée par la misère, forme le proj^ d'échanger son fils puîné contre cent vaches et, dans ce but, elle le tient déjà attaché avec une corde comme un esclave. Triçankii, grand-père de Rohita et père de Hariçcandra, parcourt les forêts et délivre ce fils de Yiçvâmitra dont il protège et soutient dès-lors la famille. Les aventures de Triçanku, qui demande à Vasish^ha la faveur de monter au ciel sous sa forme hu-

^ Tai essayé de développer cette légende mythique dans un drame italien en vers, qui fait partie de mon volume des Drammi iitdiani (Florence, Tip. deir Associazione , i872), et que j*ai intitulé Mâyâ ou rillusion. J'ai rattaché ce mythe à la légende du frère riche (Hariçcandra), et du frère pauvre (A^igarta, Taffamé). Dans A^igarta, je crois reconnaître aussi la plus ancienne forme du type dont Shakespeare s'est servi pour son admirable Marchand de Venise, La cruauté de Shylock s'explique, dans une certaine mesure, par la vengeance qu'il veut exercer contre les ravisseurs de sa fille ; de même, A^igarta, dans mon drame, appauvrit le riche Hariçcandra pour se venger du sacrifice de son fils.

* Les Purânas nous ofiTrentiin autre exemple d*un pareil père dans Hiranyakaçipu, qui persécute son fils Prahiâda, essaie différentes manières de le faire périr et finit par le jeter dans la mer ; Prahiâda chante les louanges de Vishnu et obtient sa délivrance. — Gomp . The fVishnu Purâna, translated by H. Wilson, i, 17-20, London, Trubner,

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maine et qui, grâce à Viçvâmitra, obtient en échange de rester suspendu dans les airs comme une constellation, sont attribuées aussi à son fils Hariçcandra ; cela nous permet d'affirmer, sans grand risque d'être contredit, que, de même que Triçanku est un autre nom de Hariçcandra son fils, d'après les légendes, Hariçcandra lui-même est un autre nom de Rohita, qui est donné comme son fils, — et que, par conséquent, le Triçanku du Harivança est le même que le Rohita de Ykitareya, à cette difierence près, que Triçanku achète, afin de le délivrer, le fils destiné au sacrifice, tandis que Rohita l'achète pour se délivrer luimême. Mais les cent vaches données une première fois à Viçvâmitra par Triçanku ne suffisent pas, non plus que les produits de sa chasse dans la forêt, à faire subsister la pauvre famille aux misères de laquelle il compatit presque aussi vivement que s'il s'agissait de la sienne propre. Dans cet état de choses, Triçanku, pour sauver Viçvâmitra, pour sauver le fils de Viçvâmitra, et, nous pouvons ajouter peut-être, pour se sauver lui-même, se décide à sacrifier, à immoler la belle et précieuse épouse de Vasish^ha (le très-brillant). Je dis l'épouse de Vasish^ha, quoique le Harivança nous apprenne simplement que ce fut la vache de Vasish Aa que tua Triçanku. Mais nous savons par le Rdmâyana * que cette vache de VasishAa, cette Kâmadhuk ou Kâmadhenu^ cette vache d'abondance qui donne à souhait tout ce qu'on désire, est, sous le nom de Çabâlâ, considérée par Vasish^ha comme sa propre femme. Viçvâmitra la désire ; il la demande à Vasish Aa auquel il oflre cent vaches en échange, le même prix que, dans le Harivançay il reçoit de Triçanku pour son fils. VasishAa ré-