LE TAUREAU ET LA VAGHB

pond qu'il ne la donnera ni pour cent, ni pour mille, ni même pour cent mille vaches, car Çabâlâ est son joyau, sa richesse, son bien, sa vie*. Viçvâmilra l'enlève ; elle revient aux pieds de Vasish^ha et pousse des mugissements qui font surgir des armées sorties de son corps par lesquelles les cent fils de Viçvâmitra sont brûlés et réduits en cendres. Ces armées qui sortent du corps de la vache de Vasish^ha, nous rappellent encore la vache védique de laquelle sortent les traits ailés, ou les oiseaux, qui frappent les ennemis de terreur. Vasish/ha est une forme dlndra et sa vache, le nuage pluvieux. Viçvâmilra qui veut ravir la vache de Vasish^ha, prend souvent dans les légendes indiennes des formes monstrueuses et presque toujours il est malveillant, pervers et vindicatif. Ses cent fils, que VasishAa réduit en cendres, nous rappellent, à un certain point de vue, les cent villes de Çambara détruites par Indra, et les cent Dhrttarâshtrides aux mauvais instincts du Mahdbhârata; ainsi, le nom de Viçvâmitra, qui peut signifier l'ennemi de tous (viçva-amitra), répondrait au naturel en quelque sorte diabolique de celui qui le portait.

La légende de la vache de VasishAa, dont le rapport avec celle de ÇunaAçepa ne saurait être mis en doute, nous ramène au point d'où nous sommes partis, c'està-dire aux formes animales que prennent les héros et les héroïnes. Dans l'histoire de Vasish^ha, la vachenuage, la vache Çabâlâ, ou la vache mouchetée, joue, dans le poème épique, le rôle de la vache Aditi, la vache priçni (mouchetée, tachetée), avec laquelle les hymnes védiques nous ont déjà familiarisés. Cette vache accorde ses bienfaits au dieu, au héros ou au sage VasishAa,

^ Etadeva hi me ratnametadeva bi me dhanam etadeva hi sarvasvam etadeva hi ^ivitam ; Râmây.y toc. cit.

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comme la priçni réserve les siens au dieu Indra. Mais nous avons déjà vu dans le ïiigveda que le nuage est l'ennemi du dieu et qu'il y figure comme une forme féminine, une sœur du monstre. Cette sœur essaie généralement de séduire le héros, auquel elle promet de livrer le monstre son frère; parfois, elle réussit, comme la sorcière Hidimbà du MahâbhdrcUa^ qui remet son frère, le monstre Hidimba, entre les mains du héros Bhtma dont elle devient ensuite épouse. Au contraire, Çûrpanakhâ, la sœur de Ràvana, n'atteint pas son but. Prenant les traits d une belle femme, elle entreprend de se faire aimer du héros Ràma ; mais ridiculisée par lui et par Lakshmana, elle redevient laide et pousse des cris pareils au bruit que fait un nuage dans la saison des pluies *, en excitant ses frères à tuer Ràma.

Ce même nuage, qui est un monstre, se retrouve dans le Rdmdyana sous le nom de Dundubhi et la forme d'un buffle terrible aux cornes pointues *. Le buffle, en sa qualité d'animal sauvage, est souvent choisi pour représenter le principe du mal, de même que le taureau, celui grâce auquel les troupeaux s'accroissent, est devenu le symbole du bien. Ce buffle qui mugit, d'où vient son nom de Dundubhi (tambour), frappe de ses deux cornes la porte de la caverne • du fils d'Indra (Bâlin), le roi des singes. Mais Bâiin saisit Dundubhi par les cornes, le terrasse et le tue.

Dundu est aussi le nom donné au père de Knshna, ou le noir, qui, dans le Rigveda, est encore un démon

» Nanâda vividhân nâdân yathâ prâvrishi toyada/i ; Râmây.^ ra, W.

« Dhârayan mâhisham rûpam lîkshnaçriwgo bhayâvaha/i ; Râmây,, I?, Ô.— Plus loin, au contraire (iv,46), le buffle est le frère de Dundubhi «l possède la force de mille serpents (balam nâgasahasrasya dhârayan) ou de mille éléphants, car le mot fiâga peut signifier l'un ou l'autre.

' Çringâbhyâmâlikhan darpat taddvâram ; Râmày., iv, 9. — GOmp. les deux chapitres qui traitent du Cheval et du Singe.

LB TAUBKAU BT Li TACHB. B3

et ne devient que plus tard le dieu des raches et des bergers , un govinda ou le pasteur par exceiïence *. Indra, son ennemi dans les Védas, ayant perdu la place qu'il occupait dans le ciel, il devint une des divinités les plus populaires, et quelquefois même la plus populaire. Dans le Mahâbhârata, par exemple, il est presque le deus eœ machina des batailles que se livrent les PÀndus et les Dhârtarâsh^hras et son rôle présente de nombreuses analogies avec celui du Zeus de llliade, — Indra, en effet, n'a plus ici que des fonctions épisodiques, et le dispensateur de la pluie, le maître du tonnerre, est souvent oublié au profit du noir qui prépare et répand la lumière •. La déchéance dlndra a, du reste, son origine dans les Védas eux-mêmes. Dans le Yogurveda, Viçvarûpa, le fils de TvashAar, qu'Indra met à mort, remplit les fonctions de purohita ou de grand-prêtre des dieux, il est de plus le fils d'une fille des Asuras ; il a trois têtes, dont une boit l'ambroisie, la seconde, la liqueur spiritueuse et la troisième mange U nourriture. Indra abat les trois têtes de Viçvarûpa pour tirer vengeance de ce qu'il goûte à son ambroisie ; il devient ainsi coupable du meurtre d'un brahmane et recueille l'odieux qui s'attache à ce crime •.

^ ie n*insiste pas sur ce dieu de Tépoque brahmanique, parce que sa légende est devenue populaire. — Gomp., du reste, pour ce qui regarde le rapport de Krtshjja avec les vaches, les bergers cl les bergères, tout le livre V du Fishnu Purâna, traduit par H. Wilson, et le GUagovinda^ de Gayadeva, edidit Lassen, Bonn, 1836.

' La différence du climat des contrées habitées par les Aryens de Tépoque védique et de celles où résidaient les Indiens de la période brahmanique n*esl peut-être pas étrangère à celte substitution de prépondérance entre Indra et Krishna. (Note du traducteur,)

' Viçvarûpo vâi tvâsh/raA purohito devânâm âsf l svasriyo * surânâm ^sya trtni çirshâny asant — Indras tasya vapram âdâya çtrshâny a^^hinad yat somapânam — Brahmahatyam upâ ' grihnat — Tam bhûlâny abhy akroçan brahmahann iti; Tâittirîya Samhitâ^ éd. Weber, ii, 5, 1-6.

Dans VAitareya Brdhmana * , la culpabilité d'Indra sur ce chef est confirmée, et la Kâushitaki Upanishad y fait aussi allusion. Dans le septième livre du Mmâyana, Râvana lui-même, le monstre multiforme, est représenté comme un grand pénitent auquel Bràhma prodigue sa grâce suprême ; dans le sixième livre, le fils du vent Hanumant, abat les trois têtes du monstre Râvanide, Triçiras (celui qui a trois têtes), comme Indra abattit un jour les trois têtes du monstre Vrttra, fils de Tvash^har* ; il coupe, d ailleurs, ces trois têtes d'un même coup (sama), comme le héros des contes populaires d'Europe doit abattre, aussi d'un seul coup, les trois têtes du serpent, du magicien, sans quoi il est impuissant et incapable d'aboutir. Le monstre, comme le héros, paraît être en relation spéciale avec le nombre trois : de là, les trois têtes de Triçiras, ainsi que les trois frères de l'île de Lanka — Râvana, le frère aîné, qui règne ; Kumbhakama, le frère puîné, qui dort ; et Vibhishana, le cadet, dont les deux autres ne s'inquiètent pas, mais qui, seul, est juste et bon, et qui seul obtient le don de l'immortalité ^. Nous avons évidemment ici encore les trois frères védiques, les deux premiers sous forme de démons et le plus jeune qui est l'ami du héros divin et qui obtient, par la victoire de Râma sur le monstre Râvana, le royaume de Lanka. Quant aux frères Râma et Lakshmana, Bâlin et Sugrîva, leur place naturelle, quoique Hanumant, le fils du vent, tienne auprès d'eux le rôle