LE TAUREAU ET LA VACHE

ses côtés SOUS la forme d'un cheval * et oblige le roi Takshaka à lui rendre les boucles d'oreilles ; les ayant reçues, Utanka monte sur le cheval pour arriver plus vite près de la femme de son maître, de laquelle il apprend que le cavalier rencontré par lui sur sa route n'était autre qu'Indra lui-même ; son cheval était Agni, le dieu du feu ; quant au taureau, c'était le coursier d'Indra, l'éléphant Airavata, et l'excrément de ce taureau, l'ambroisie qui l'a rendu immortel dans le royaume des serpents. Dans un autre épisode du même livre (le premier) du Mahâbhdrata*, nous retrouvons Indra occupé à chercher les boucles d'oreilles, ou, pour mieux dire, le lobe des oreilles de Kama, le fils du soleil, qui, au moment de sa naissance, avait été abandonné sur les eaux. Nous avons vu plus haut que les deux Açvins sont aussi représentés dans le Râmdyana comme les deux oreilles de Vishnu-Râma (de même que le soleil et la lune sont, dit-on , ses yeux) ; il jne semble, en conséquence , que ces boucles d'oreilles mythiques, convoitées et protégées par Indra, ne sont autres que les deux Açvins, les deux lumineux crépuscules (en relation avec le soleil et la lune) , auxquels Indra prend tant de plaisir et l'aurore, sa femme, davantage encore •.

Dans le commentaire de Buddagosha sur le Dhamma-

^ Gomp. le chapitre suivant.

' Le mythe des boucles d'oreilles enlevées est généralement accompagné, même dans les contes populaires, de Tépisode du cheval, qui €Sl toujours en relation spéciale avec les Açvins, comme le taureau Test avec Indra. Dans les Purânas, Krish/ia reçoit de la terre les boucles d'oreilles d'Aditi (qui, nous l'avons déjà vu, est la vache), tandis qu'il délivre les princesses du Naraka ou de Tenfer. — Comp. le FUhm Purâna^ v, 29.

90 LIS AlflMÀOX DE LA TERRE.

pada des Buddhistes, nous avons encore les trois frères ; les deux aînés fuient la persécution de leur cruelle belle-mère ; le troisième frère, Suriya (Sûrya, le soleil), vient les rejoindre. L'atné donne les conseils ou les ordres, le second lui sert d'auxiliaire et le plus jeune combat. Les deux derniers tombent dans un puits où ils sont au pouvoir d'un monstre ; l'aîné les délivre, grâce à sa science, comme dans le Mahdbhdrata, Tudhish^hira, par son habileté à résoudre les énigmes, arrache le second frère aux liens dans lesquels l'enserre la forêt du roi des serpents.

Cette façon de délivrer le héros en proposant une question ou une énigme est très-fréquente dans les légendes de rinde. Même dans le Pancatantra^ , un Brahmane, tombé au pouvoir d'un monstre de la forêt qui lui saute sur les épaules, obtient sa liberté en lui demandant pourquoi ses pieds sont si doux. Le monstre avoue que c'est parce qu'il a fait vœu de ne pas toucher la terre avec les pieds. Le brahmane se rend alors auprès d'un étang sacré ; le monstre veut prendre un bain et le brahmane le jette dans l'étang ; le monstre lui donne l'ordre d'attendre qu'il ait pris son bain el récité ses prières. Le brahmane sachant qu'il ne pourra pas le rejoindre, puisqu'il lui est interdit de poser les pieds à terre, profite de cette occasion pour s'enfuir. Ce sont généralement les pieds, s'il s'agit d'un héros ou d'un monstre, et la queue, s'il est question d'un animal ordinaire, qui sont les parties vulnérables, faibles ou imparfaites*.

Le Mahâbhdrata nous a fait revoir les trois frères vé-

« Gomp. les chapitres qui traitent du Loup, du Renard et du Serpent, ainsi que la discussion qui se trouve plus haut sur les énigmes védiques dans lesquelles le soleil est appelé anipçuiyumfim.

diques, dont le plus jeune est tombé dans un puits ; il nous montre aussi, dans la personne de la sorcière (asurî) Çarmish^hâ, fille de Vnshaparvan, roi des démons, et dans celle de la nymphe Devayânî, fille de Çukra, qui se confie à la vertu d'Indra, le dispensateur de la pluie *, les deux sœurs rivales, la bonne et la méchante, des hymnes védiques. Dans le Rdmâyana*^ la sorcière Çûrpanakhâ, qui cherche à séduire Râma, pour prendra auprès de lui la place de Sttâ, est comparée à Çarraish^hâ qui séduisit Nâhusha. Çarmish^hâ, dans le Mahâbhârata] se déguise sous les traits de Devayânî qu'elle jette dans un puits. Yayâti, fils du roi Nâhusha, s'en va à la chasse; il a soif et s'arrête près d'un puits ; du fond de ce puits une jeune fille qui ressemble à la flamme du feu • le regarde. Le prince la prend par la main droite et la retire ; et, comme dans la cérémonie du mariage, le mari tient sa fiancée par la main droite S la légende fait épouser Devayânî par le prince Yayâti. Mais, même après ce mariage, Çarmish^hâ continue ses séductions et s^unit au prince. Devayâni a deux fils, Yadu et Turvasa, qui ressemblent à Indra et à Vishnu (c'est une nouvelle forme des jumeaux ou des Açvins) ; Çarmish^hâ en a trois : Duhyu, Anu et Pûru, et, ici encore, le troisième fils est le plus glorieux et le plus vaillant. De cette façon, l'épisode se relie à la légende fondamentale du Mahdbhdrata et le seul et même mythe général se divise en une infinité de légendes particulières. De même que la généalogie des dieux et des héros est sans limites, les formes que Tevêt le même mythe et les noms que reçoit le même

^ Aham paiam kimu7fcâmi pra^ânâm hitakâmyayâ ; Mbh.. i, 5317. « m, 23, 24.

Dadarça râ^â tâm latra kanyamagniçikhâmiva ; Mbh.^ i, 3294.

Mbh., I, 3379-339i.

héros sont innombrables. Chaque jour voit naître dans le ciel un nouveau héros et un nouveau monstre, qui s'exterminent mutuellement et revivent ensuite sous un type plus ou moins éclatant, selon que les noms qu'ils portent sont plus ou moins favorisés.

C'est pour la même raison que les fils reconnaissent toujours leurs pères sans les avoir jamais vus ni même avoir entendu parler d'eux : ils se reconnaissent dans leurs pères. C'est ainsi que les fils de Çakuntalâ et d'Urvaçî fournissent à leurs mères le moyen de retrouver le mari qu'elles ont perdu et à leurs pères celui de rejoindre l'épouse dont ils sont séparés. C'est ainsi encore que, dans l'épisode de Devayânî et de Carmish^hâ, la première, désirant connaître quel est le père des trois fils de ÇarmishAâ dont la ressemblance avec les enfants des immortels est si grande, s'adresse à ceux-ci qui le lui désignent sur-le-champ.

En punition de la faute qu'il a commise en se laissant séduire, Yayâti est condamné à devenir vieux tout d'un coup, déjeune qu'il était. Il supplie alors les deux plus âgés des trois fils qu'il a eus de Çarmish^hâ de prendre pour eux sa vieillesse; ils refusent; mais Pûru, le troisième fils, consent, par respect pour son père, à devenir vieux à sa place et à lui faire le sacrifice de sa jeunesse. Au bout de mille ans, le roi Yayâti, ayant assez de la vie, rend la jeunesse à son fils Pûru et, quoiqu'il soit le plus jeune, lui cède en même temps son royaume, parce qu'il est le seul des trois qui se soit incliné devant la volonté paternelle; quant aux deux aînés, il les chasse *.

Quelquefois pourtant le père vieux et aveugle est tout à fait abandonné par ses fils. C'est ainsi que le

Mbh., 1, 3455-3545.

vieux Dîrghatamas (celui pour qui les ténèbres sont vastes), aveugle de naissance, est privé de nourriture et jeté à l'eau par sa femme et ses fils *, mais un roihéros vient le secourir, afin d'obtenir par son entremise des enfants de sa femme. Nous avons dans les légendes de Dîrghatamas et de Yayâti une première ébauche de celle du roi Lear.

Dans ce même épisode de Dîrghatamas nous voyons un échange de femmes. La reine Sudeshnâ, au lieu d'aller elle-même se livrer aux embrassements de Dîrghatamas, envoie à sa place sa suivante, sa sœur de lait*. La rusée Sudeshnâ est le prototype antique de la reine Berthe.

D'autres aveugles figurent souvent dans les légendes indiennes. Je me bornerai à citer ici Andhaka (l'aveugle) et Vnshni (le bélier, parce qu'il est boiteux) • qui, dans le Harivança*, sont les deux fils de Mâdrî. Mais nous savons par le Mahâbhârata que les deux fils de Mâdrt sont des incarnations humaines des deux Açvins ; et nous retrouvons ici l'aveugle -boiteux du Véda, le héros solaire, sous la figure de deux jumeaux, les deux Açvins, protégés par Indra et compagnons de l'Aurore.

Le Pancatantra * nous montre l'aveugle et l'estropié, ou le bossu ^, unis à la princesse au triple sein (c'est-

' iïf^/i., 1,4193-4211.

*lf&/L, 1,4211-4216.

' Nous trouverons la chèvre boiteuse dans le chapitre qui traite de TAgneau et de la Chèvre.

* Le mot badhira (de la racine badh ou vadh^ blesser ou couper) signifie ici le cagneux, Testropié, et non le sourd ; c^csl d'autant plus vrai qu*ici le nom du compagnon de Tavcuglc est Manlharaka, mot qui signifie proprement le lent. 11 y a analogie entre la voie lente et la voie

à-dire la triple sœur, l'aurore du soir, l'aurore pendant la nuit et l'aurore du matin, car c'est le sein de la nuit qui nourrit l'avorton, le monstre, que le matin fait disparaître). L'estropié, muni d'un bâton, sert de guide à l'aveugle ; ils épousent l'un et l'autre la princesse au triple sein. L'aveugle recouvre la vue au moyen de la vapeur du venin d'un serpent noir cuit dans du lait (c'est-à-dire les ténèbres de la nuit ou de l'hiver, mêlées à la clarté de la lune et du crépuscule, ou de la neige) ; il devient ainsi un homme bien constitué et prenant le bossu par les jambes, il frappe sa bosse contre le sein surabondant de la princesse. L'excroissance antérieure de celle-ci et la proéminence postérieure du premier rentrent dans leurs corps respectifs * ; ainsi, l'aveugle, le bossu et la princesse aux trois seins s'assistent et se guérissent mutuellement ; les deux Açvins et l'aurore (ou le printemps) réapparaissent ensemble dans toute leur beauté. Les Açvins et l'aurore sortent aussi de compagnie des ténèbres nocturnes peuplées de monstres ; les Açvins se querellent pour l'Aurore et, comme nous le verrons dans le chapitre suivant, les frères se disputent la fiancée après sa délivrance.

Le soleil et l'aurore se fuient mutuellement ; ce spectacle s'est imprimé de différentes façons dans l'imagination populaire ; lune des conceptions les plus familières, auxquelles il a donné naissance, est certainement celle d'une belle jeune fille qui court plus vite que le prince et lui échappe. Cet épisode, dont on voit déjà la description dans le ^igveda, se re-

courbe, et le voûté qui ne peut se tenir droit peut être le bossu aussi bien que l'eslropié,le cagneux ou le boiteux.— Comp. le chapitre sur la Tortue.

* Pour rincident du bossu qui trahit Taveugle dans ce même conte populaire, voyez le chapitre suivant.

trouve dans le Mahdbhdrata S dans la légende des amours de la vierge Tapatt, fille du soleil (la brillante et brûlante aurore, ou bien encore la saison d'été ardente, dahand) avec le roi Samvarana, fils de Tours (rikshaputra , une sorte d'Indra). Le roi Samvarana, accompagné de sa suite, arrive dans la montagne, à cheval, dans l'intention de chasser; il attache son cheval et commence sa chasse quand il aperçoit sur la montagne la belle jeune fille, la fille du soleil, qui brille comme l'astre du jour, sous les parures dont elle est ornée: il lui déclare son amour et veut en faire son épouse ; elle ne lui répond rien, mais s'enfuit et disparaît comme l'éclair dans les nuages * ; le roi ne peut l'atteindre parce que son cheval est mort d'inanition tandis qu'il chassait ; il la cherche vainement à travers la forêt et, ne la voyant pas, il tombe à terre presque inanimé. Pendant qu'il est dans cette situation, la belle jeune fille apparaît de nouveau, s'approche de lui et le réveille ; il lui parle encore d'amour et elle lui répond en l'engageant à la demander à son père le soleil, puis, sans avoir perdu son innocence, elle disparaît rapidement dans les airs (ûrdhvam). Le roi retombe évanoui ; son ministre l'arrose d'élixir et lui fait reprendre ses sens, mais il refuse de quitter la montagne, et, renvoyant ses compagnons de chasse, il attend l'arrivée du grand purohita VasishAa, par l'entremise duquel il demande au soleil sa fille Tapatî, pour femme ; le soleil donne son consentement et Vasish Aa ramène à Samvarana, pour la troisième fois, la belle jeune fille, qui devient sa légitime épouse. Le mari et la femme passent ensemble des jours

' Sâudâmintva câbhreshu tatrâevântaradhtyata ; Mbh,, i, 6557.

heureux sur la montagne de leurs amours ; mais, tant que le roi Samvarana reste avec Tapatt sur cette montagne, il ne tombe pas de pluie sur terre ; aussi, le roi, par amour pour ses sujets, retourne à son palais, après quoi Indra fait pleuvoir et recommence de fertiliser le soP.

Nous ayons dit un peu plus haut que Yasish^ha luimême fît tomber la pluie (abhyavarshata) ; et la mention de Yasish/ha nous rappelle que la fonction spéciale de sa vache Kâmadhenu, dont les dons merveilleux sont encore décrits dans le Mahdbhârata *, est analogue à celle des nuages et de la lune, et consiste à dispenser la pluie. Outre le lait et Tambroisie, elle donne naissance à des plantes et à des pierres précieuses qui, nous l'avons déjà vu, sont des produits mythologiques de même espèce. La vache de YasishAa est remarquable, non-seulement par sa queue, mais par ses mamelles, ses cornes, et même ses oreilles qui finissent en pointe ; d'où son épithète de çankukarnâ, dont le masculin est généralement appliqué à Tâne. Dans le Mahdbhârata, le sage Viçvâmitra désire aussi la possession de cette merveilleuse vache ; la vache mugit, le feu tombe de sa queue et de toutes les parties de son corps rayonnent des armées qui mettent en déroute celle des fils de Gadhi. Alors, Yiçvâmitra se venge d'une autre manière sur les fils de Yasish/ha : il devient anthropophage et les dévore.

Yasish^ha ne peut supporter le chagrin qu'il en ressent : il se précipite du haut du mont Meru, mais il tombe sans se faire le moindre mal ; il se jette dans le feu et ne se brûle pas ; il saute dans la mer et n'est

* Tasmionripatiçârdûle pravishto nagaram puna^ pravavarsha sahasrâksha/i çasyâni ^anayanprabu/i ; Mbh.^ 66i9, 6630. « I, 6651-6772.

pas noyé. Ces trois prodiges sont accomplis chaque jour par le héros solaire qui se jette du haut de la montagne dans le ténébreux océan de la nuit, après avoir traversé le ciel enflammé du soir.

VasishAa finit par délivrer, à l'aide de Teau enchantée, le monstre Viçvâmitra de la malédiction qui pesait sur lui ; et celui-ci n'est pas plus tôt séparé du démon qui le possédait, qu'il recommence d'illuminer la forêt de sa splendeur, comme le soleil illumine un nuage au moment du crépuscule. Les amitiés, les haines et les rivalités de Vasish^ha et de Viçvâmitra paraissent être une autre version de celles des deux Açvins, dont»nous nous occuperons spécialement dans le chapitre suivant.

En attendant, il est grand temps, — le lecteur doit le penser — de clore cette partie de notre étude qui traite du mythe de la vache dans l'Inde. Il nous aurait été facile, sans doute, de l'étendre bien davantage, si nous avions eu l'intention de relier anneau par anneau toutes les traditions et toutes les légendes dans lesquelles la vache joue un rôle principal ou secondaire. Mais il nous semble préférable d'abréger plutôt que de nous exposer, en entrant dans trop de détails, à perdre de vue le but essentiel de notre ouvrage et à nous laisser entraîner dans des digressions qui nous feraient passer des légendes se rapportant aux animaux à celles qui concernent les hommes ; du reste, nous pensons avoir suffisamment fourni la preuve que nous cherchions à établir, et démontré que les principaux sujets mythiques des hymnes védiques se sont, non-seulement conservés, mais développés dans les traditions postérieures de l'Inde. Ce n'est pas tout-à-fait notre faute si ûous passons souvent des vaches aux princesses et des taureaux aux princes; le mythe lui-même embrasse et

98 Les AlflMAUX DE LA TEBRE.

indique ces transformations. C'est ainsi que nous voyons, le taureau Indra, le conquérant des vaches, devenir un conquérant et un séducteur de femmes; et, ailleurs, le taureau Vâyu (le vent) qui aide Indra à conquérir les vaches, violer cent jeunes filles'; c'est ainsi que Rudra,. considéré comme un taureau et comme un dieu, en qualité de mari d'Umâ, se livre à sa passion sensuelle pendant cent ans sans prendre de repos, — et que le fils du taureau, ou du vent, Hanumant, accomplit des prodiges de valeur et de force en faveur d'une belle femme et reçoit du roi Bharata pour prix de son zèle cent mille vaches, soixante femmes et cent servantes *. Qu'aurait fait Hanumant de tant de femmes et de filles s'il eût été simplement un taureau ? Qu'aurait-il fait de tant de vaches s'il eût été un singe ? Ces contradictions ont fait condamner la mythologie comme une vaine science par une foule de pédants d'autrefois, dont la postérité est nombreuse ; ce sont ces contradictions, au contraire, qui l'élèvent précisément, à notre avis» au rang d'une science solide. Le poète qui nous a transmis le récit des exploits de Hanumant a pris soin de nous dire qu'il avait le pouvoir de changer de forme à volonté ; et ce pouvoir attribué à la personnification d'un phénomène céleste est le résultat d'une des plus naïves, mais aussi des plus justes observations qu'ait provoquées la virginale et grandiose nature.

^ Les cent filles du roi Kuçanabha et de la nymphe Ghritâci (c*est-àdire qui se meut dans le lait caillé, ce qui nous rappelle la yache mythique). — Comp. Râmûy.^ i, 35.

* Comp. Virgile, Enéide^ i, 65-75, où Junon donne la nymphe Deiopée à Eole.

SECTION m

LB TAfJBEAU ST LA VACHE DANS LES TRADITIONS IRANIENNE

ET TOURANIBNNB

80KKAIRB

Le premier être créé d'après la tradition persane. * Le taureau de liilhra. — Mithra et Yama. — Les excréments de la vache et du taureau célestes. — Exorcismes pour écarter le Malin des animaux de retable. — L'herbe salutaire, la rue. — Le cyprès du ciel et la forêt mythique. ^ La montagne et la pierre précieuse. — La montagne des héros. — L*&me sans défense du taureau se recommande à la miséricorde des dieux. — La lune, considérée comme une vache ou une chienne, conduit le héros sur le pont funèbre. — Le dieu aux yeux multiples. — Le taureau aux sabots d'or. — Les iileuses du de!. — Amitié du soleil et de la lune. — La Geusurva est la pleine lune. — La lune qui purifie. — Ardhvt-GûraAn&hita. l'Aurore persane, a tous les caractères de l'aurore védique ; elle est élevée et brillante, elle met en déroute les démons, elle délivre des eaux le héros Thraetaona, elle a des souliers d*or, elle est rapide, elle arrive la première avec son char, elle résout les énigmes, elle est adorée au point du jour. — L'Aurore célébrée sous son propre nom de vacheaurore. — Mithra, le dieu-berger. — Mithra, le héros qui combat pour reconquérir les vaches. — Le taureau Veretraghna. — Thrita et Thraetaona. — Les trois frères dans l'Avesta. — Les deux frères.

— Les trois sœurs. — La force du héros solaire consiste dans le vent.

— Les vents portent des souliers d'or et ont un faible caractéristique pour les femmes, comme les femmes en ont un pour eux.— Indra, jaloux des Maruts. — Kereçàpça, jaloux du vent.— Le vent fait tout trem* bler avec ses sifflements et ses gémissements; le héros le serre étroitement et l'oblige à se taire. — Le héros dans les liens. — L'arcvache et les oiseaux qui sortent de la vache dans l'Avesta. — Les traits sont les cornes de la vache. — Le frère riche et le frère pauvre. — Le pauvre, qui a un bœuf et un cheval maigres, fait fortune. — Ashis Va(^hi, autre synonyme de l'Aurore; elle délivre aussi le héros Thraetaona. — Autres dénominations des trois frères persans. — Importance de l'Avesta au point de vue des matières mythiques qu'il renferme. — Le héros exposé sur la montagne. — Ia héros berger, l'enfant merveilleux, Cyrus. — Feridun. ~ Les trois frères, fils de Feridun; le troisième frère est le meilleur; il est massacré par ses deux aines. — Sal, aux cheveux blancs, le héros exposé que nourrit un oiseau ; il résout des énigmes et reçoit en récompense la main de la fille du roi. — Le héros Rustem, avec unu tôte de taureau pour massue et un cheval vainqueur d'un lion, le héros fort, le Rolanil persan, met à mort et enchaîne des démons, des monstres et des géants, qui combattent avec des rochers. — Le noir devient blana — Le prince Kawus recouvre la vue après la

mort du monstre. — Le démon dans la montagne qui reUent les eaux est le môme que le démon dHU» le moulin. — Le héros Rustem épouse la iille de son ennemi le roi-démon. — Sohrab, issu de ce mariage, a le caractère d'un démon. — Gurdaferid, la princesseamazone persane, est attaquée dans son cb&teau blanc par le hérosdémon bohrab. — Rustem combat, défait et tue son fils Sohrab; il quitte alors la vie militaire. — Explication de ce mythe. — Rustem ' périt dans une embuscade. — Sijavush est persécuté par sa bellemère dont il a dédaigné l'amour ; le Jeune prince se soumet à répreuve du feu et en sort sain et sauf; la cruelle belle-mère doit subir la même épreuve, mais Sijavush intercède pour elle ; elle continue de le persécuter; Sijavush meurt dans le pays de son beaupère, le démon ; il est vengé par Rustem, qui tue la cruelle bellemère. — Le héros-enfant Kai Khosru est confié aux soins des bergers; il accomplit, pendant son enfance, des prodiges de valeur et traverse une rivière à pied sec. — La force d'un cheveu du héros Firud. — Encore les deux frères ; Tun d*eux venge l'autre. — Le héros vieilli devient pénitent et disparaît sur la montagne pendant une tempête. — Les sept entreprises héroïques d*Isiendiar. — La légende d'Iskander. — Le Tuti-Namé. — Le héros qui veut se toer pour le roi ; la divinité prévient ce sacrifice. — Encore l'histoire da pauvre et du riche. — La belle femme persécutée par son beaufrère qui veut la séduire ; la Crescentia ou la Geneviève de rOrient

— La mer, invitée au mariage, apporte des perles et de l'or. — La Jeune fille, qui fait connaître le voleur au moyen d'une énigme. ~ La jeune fille qui rend à contre cœur la vue à un aveugle. — Les amants qui s*enfuient sur un taureau. — L'amant abandonne sa maîtresse sur le bord de la mer après l'avoir dévalisée. — Les trois frères délivrent la belle fille et se la disputent ; elle se réfugie dans un couvent. — L'enfant, doué de sagesse, qui dislingue le faux du vrai, l'honnête de ce qui ne l'est pas. — Le trésor dn mort. — L'adultère condamné à mort, qui coupe avec les dents le oez de sa complice. — La femme, dépouillée de ses richesses, est jetée à l'eau par son mari. — Roméo et Juliette en Orient. — Les trois frères : le devin ; le vigoureux portefaix ou Christophe ; le victorieux. — Nouvelle dispute à propos de la fiancée. — Le petit pot d'abondance; Perrette en Orient. ~ L'écuelle d'abondance que les deux frères se disputent. — Les souliers qui transportent en un clin d'œil partout où l'on veut aller. — La petite bourse qui se remplit dès qu'elle est vide.— L*épée qui fait apparaître une ville.— Les animaux qui se querellent pour le partage d'une proie; un tiers survient et profite de l'objet de leur dispute. — Les quatre mines des quatre fVères. — Pourquoi les vieillards ont les cheveux blancs. — La tradition kalmouk et mongole. — Les six compagnons sont les mêmes que les trois. — La fiancée coupée en morceaux. — Un homme s*unit à une vache; elle donne naissance à un Minotaure d'un bon naturel, qui combat pour les dieux contre les démons. — La pierre précieuse dans la litière de la vache. — Le taurean perdu.

— Les trois sœurs; la troisième épouse Toiseau-monstre ; elle le perd parce qu'elle a brûlé la volière. — Le peintre et le bûcheron dans le paradis; le peintre est brûlé. — Les deux frères, le riche et le pauvre; le riche finit mal. — Le mari qui dépouille sa femme et

la cacfae dans un coffre , dans le sable du désert. — La pierre précieuse du prince tombe à terre; il saigDe du nez et meurt; nxplication de ce mythe. — Le marteau merveilleux qui, procure tout ce qu'on désire. — Le frère riche et le frère pauvre; le pauvre devient riche. — Le nez allongé et le proverbe italien correspondant. — La femme tue son mari avec un marteau en voulant enlever une bosse qu'il a sur le nez. — Le vieillard qui mange sa dernière vache ; sa femme continue de le nourrir et de le \*rotéger Jusqu'à ce que les bêtes féroces de la caverne le dévorent. La femme sous le déguisement d*un héros solaire. — Le lion et le t'iureau amis, -ou frères de lait; leur amitié est détruite par le renard. — "Encore les projets de Perrette. — Les cornes du buffle mort. — TjOS animaux reconnaissants. — La princesse qui rit. — La sagesse des petits bergers. — Les poupées raisonnables. — Le prince qui prend naissance dans un gâteau. — L'enfaut apprend tous les arts dans la forêt, môme les arts pernicieux. — Le lils des loups qui comprend leur langage. -> Le héros et le démon qui se multiplient à mesure qu'ils sont mis en morceaux.— Le héros réussit parce qu'il a rendu les derniers devoirs aux morts. — Quatre jeunes bergers, une nouvelle forme des i^ibhus, font une belle jeune flUe de bois et se la disputent. — La femme, ayant entendu une autre voix, peut-être Vécho de la sienne, jette son mari dans la fontaine. — La princesse Lumière- du-Soleil, que nul ne doit voir et qui reçoit les visites du ministre Lu nus. — La tradition touranienne en Sibérie. — Les trois frères font un rêve sur la montagne ; le troisième frère est persécuté à cause de son rêve ; il trouve la femme aveugle et l'homme boiteux et les persuade de l'adopter; il chasse, combat contre le démon et reste vainqueur; des animaux, des hommes et des trésors sortent du corps du démon ; il pêche dans la mer de lait une casselte qui contient les yeux de la femme aveugle; il reçoit des dons merveilleux et entre autres la faculté de changer de forme ; il conquiert la fiancée <\ui lui était prédestinée et tue son père, coupable de cruauté. — Le héros qui résout les énigmes, -r Enigmes anciennes et modernes. — La vache dévore le loup et le loup dévore la vache. — L'arc de corne.

— Les loups attachés à la queue du veau. — L'àme du taureau noir dans Tarc-en-ciel, qui est le pont des âmes, est blessée par le jeune héros ; il épouse ensuite la fille du ciel, après avoir atteint le troisième ciel et accompli des exploits héroïques pour la mériter.

— Le dormeur dans la coupe; la pierre précieuse dans le poisson. — Les Argonautes et Médée dans le Touran. — La Diane finnoise. — Le dieu du tonnerre finnois , Kave Ukko. — Le petitsoleil, le héros-nain finnois. — Le second des trois frères. — L'ours fort. — Le monstre-géant, ténèbres ou nuage. — L'Orphée finnois et sa lyre; le chagrin inspire des chants. — Mythes finnois et aryens. -* Le Sampso. — La Tradition esthonienne. — Les trois sœurs; la troisième est la plus belle ; elle est persécutée par sa belle-mère et délivrée par le prince. — L'oiseau de lumière. — La jeune fille métamorphosée en nénuphar, et délivrée par son fiancé, déguisé en crevette. — La sorcière est brûlée sous la forme d'un chat. — - L'or «ie la sorcière. — Le troisième frère est le plus agile. — La jeune fille intelligente. — La fée d'or. — La poupée. — La baguette magique fait apparaître le coq sur la montagne. — La fée est bonne pour les

boD8 et puait les méchants. * La vache perdue. — Le vieux nain hospitalier. ^ La feuille qui transporte le héros sur le lac. — Entreprises héroïques contre le serpent et la tortue. — Le troisièoae frère, chassé de la maison, voyage et résout des énigmes le long de sa route. — La baguette qui fait un pont — Au ciel et en enfer, le temps passe vite. » Le héros-marmiton. — Les oiseaux d'or et les descentes aux enfers. — Les frères punis et la fiancée conquise au moyen de Tépée magique. — Le fils du tonnerre. — L'arme enlevée au dieu du tonnerre. — L*arme recouvrée. — Le dieu-pécheur. — L'instrument de musique merveilleux ; la flûte magique. — Les trois nains. — Le chapeau fait d'ongles humains, qui rend invisible celui qui le porte; les chaussures qui transportent partout où Ton désire et le bâton qui combat tout seul. — Encore le proverbe de celui qui profite de la dispute des deux autres. ~ Le troisième frère est le fils d*un roi qui a éié exposé étant enfant; il réveille la princesse qui dort sur montagne de cristal ; non est morlua puelta, sed dorviU, — Transi Uon de l'aurore du Jour à l'aurore de l'année. — L'enfant vendu par son père sans que celui-ci le sache. — L'enfant échangé. — Le jeune homme part pour délivrer la jeune fille du démon. — Le pois, le haricot, le chou et la citrouille funéraires accompagnent le héros solaire dans son voyage nocturne. ^ Le symbole d'abondance, de vertu prolifique, d'idiotisme. — Les fèves nuptiales. — Signification du mythe relatif aux légumes. — La région du silence. — La région du bruit. — La prudente jeune fille assiste le héros; la vache traite et le veau attaché. — La boule lumineuse sort du veau. ^ L'antithèse du blanc et du noir. — Proverbes hongrois* — La boule lumineuse sort de la pierre. — La boule lumineuse et l'anneau. — Le héros intrépide délivre le ch&teau des esprits qui l'infestent. — La légende esthonienne de Barbe -Bleue. — Le charivari aux noces des veufs. — La veuve qui se brûle sur un bûcher. — Le héros exposé, puis élevé parmi les bergers, se sent prédestiné à régner et en apprend Tart en conduisant des troupeaux. — La sorcière allemande (ou occidentale) essaie de prendre les fraises du héros esthonien. — L'enfant venge cette injure en la faisant dévorer par des loups qui refusent de toucher à son cœur. — La fi '.le du jardinier. — L'anneau brisé; les deux parties de l'anneau se réunissent ; le mari et la femme se retrouvent. — La jeune fille née de l'œuf, sous la forme d'une poupée. — La cassette qui porte bonheur disparaît quand le < jeune couple est osarié.

Si nous quittons l'Inde pour nous diriger à l'Ouest, nous trouvons d'un côté la tradition iranienne, et de l'autre la tradition touranienne. Nous ne pouvons pas passer en Europe sans indiquer au moins le caractère général de l'une et de l'autre.

Dans la cosmogonie perse, le taureau {gâus aevo dâto) est im des premiers êtres créés, car il est aussi

Ol

ancien que les éléments. On connaît de plus, l'importance qu'avait acquise le taureau chez les Perses dans les mystères du dieu solaire Mithra, représenté comme un beau jeune homme, tenant de sa main gauche les cornes d'un taureau, et de la droite le couteau du sacrifice. Mithra sacrifiant le taureau est exactement le héros solaire se sacrifiant lui-même quand arrive le soir. A la vérité, Mithra, dans la tradition perse, remplit comme Yama dans llnde les fonctions de dieu des morts ; comme tel, il est, ainsi que Yama, d'un aspect monstrueux, et le Yaçna le représente avec mille oreilles et dix mille yeux*.

En Perse, comme dans llnde, lurine de vache était employée dans les cérémonies purificatoires, où elle servait de breuvage *. Nous avons déjà vu dans l'histoire d'Utanka, que les excréments du taureau dont l]lanka se nourrit, étaient l'ambroisie elle-même ; et en efiet, tout ce que produit la vache d'abondance (la lune, le nuage et l'aurore) et le divin taureau (la lune et le soleil) est bienfaisant. Cette croyance mythique, toute répugnante qu'elle soit si l'on insiste sur l'interprétation littérale, était pourtant naturelle.

Même dans la tradition perse, il existe déjà une distinction entre les taureaux ou les bœufs ordinaires et ceux qui sont consacrés ou privilégiés. Cette distinction

^ Nous avons yu, dans la section qui précède, que le dieu Varuna

demande le sacrifice de Çuna/tçcpa, c'esl-à-dire û^ soleil ; en Perse,

Mlih\a a pris en partie le caractère de Varuna, c'esl-à-dire du soleU au

moment où il se plonge et se cache dans la nuit. Le Mithra de Tlnde est

le soleil dans le jour opposé à Varuna, le m<Jnslre de la nuit ; Varuna

absorbait tous les soirs Mithra ; Mithra remplaçait tous les matins Varuna.

En Perse, les deux dieux n*en ont formé qu'un qui ressemble beaucoup

a\i dieu indien, Civa. Mithra, d'après l'Avesta, avait, comme le dieu

Varuna, les étoiles pour espions, et il se confond avec Yima, comme

Varuna avec Yama.

* Anquetil Duperron, Zendavesia^ ii, p. 545.

est manifeste dans la légende de Gemshid dont les taureaux furent tous dévorés par le démon tant qu'ils ne furent pas protégés par des cérémonies magiques ; tandis que quand il lui eut donné un bœuf (ou un taureau) rouge, cuit dans du vinaigre vieux, c'est-à-dire fort, auquel étaient joints de l'ail et de la rue (fameuse par sa vertu dans les exorcismes), le démon disparut et ne se montra plus jamais*. La rue est probablement la plante fabuleuse qui, d'après la tradition zende, serait sortie de la mer Vouru-Kasha, dont Àhura Mazda tire les nuages donnant l'eau salutaire en général, et qui correspond à la mer de lait de la tradition indienne dans laquelle se baratte l'ambroisie.

De même, le cyprès funèbre de Kishmar (planté par Zarathustra et provenant d'une branche prise à l'arbre du paradis) sous lequel plus de deux mille vaches et brebis peuvent paître, et dont les innombrables oiseaux obscurcissent la lumière du soleil, nous rappelle la forêt céleste des Védas dans laquelle le héros-berger et le héros-chasseur errent et s'égarent.

L'idée de larbre funèbre nous remet en mémoire celle de la montagne persane Arezûra, ou Demâvend, sur laquelle les démons se rassemblaient pour comploter le mal et où se trouvait la porte de l'enfer*.

* Misit itaque Deus justissimus citissime Àngelutn Behman quasi esset fumus (j^bendo): Ito et bovem rubrum accipiens maclato in Domine Dei qui prudentiam dat ; eumque coquilo in accto veteri, et cave accuratc facias, allio ac rutâ superadditis ; et in nomine Dei ex oUa effundito : deinde coram eo adpone ut comedat. Cumque portiunculam panis in illud friasset, Diaboius illc maledictus inde aufuglt, abiit, evanuit et disparuit, nec deinde illum aliquis postea vidit; Sadder^ p. 94. — Les paysans russes croient encore qu*un démon domestique, le Damavoi, pénètre dans les étables, et montant pendant la nuit sur les chevaux et les bœufs, les fait suer et maigrir. — Comp. aussi sur le DamavoU Ralston's, Songs of ttie Russian people. Londres, 1872, p. H9-139.

* Comp. Spiegers Avesta^ vol. )i ; Einleilung^ vu.

Le mot zend açma, qui signifie pierre et ciel, nous donne par son double sens la clé de l'interprétation de ce mythe. Cette pierre, en tant qu elle est sombre, est de mauvais présage ; si elle brille, c'est une pierre précieuse, ou, elle procure la pierre précieuse (la lune ou le soleil) ; par suite, selon le Minokhired, le ciel a été engendré par une pierre précieuse *.

Ainsi, dans la tradition Perse, à la montagne des démons (où le soleil se couche), est opposée la montagne glorieuse de laquelle sont nés les héros et les rois (ou de laquelle le soleil et la lune se lèvent); la raison en est que c'est là où est né Haoma (le Soma de Tïnde), le dieu de l'ambroisie, le dieu d'or, le dieu qui procure la santé et donne la divine nouriture, — et que l'oiseau sacré qui réside sur la montagne nourrit ces héros et ces rois avec l'ambroisie ; c'est pourquoi le Yaçna * engage Homa à croître sur le chemin des oiseaux.

Dans un passage très-obscur du Gâthâ Ahunavaiti que corrobore le Bundehesh, l'âme du taureau (ou de la vache, selon le cas), dépouillée de son corps par le Malin, se plaint au Créateur suprême d'être sans défense contre les attaques de ses ennemis et de manquer de protecteur invincible. Ahura Mazda paraît ne vouloir lui donner qu'un secours spirituel, mais le taureau persiste à déclarer qu'il n'est pas satisfait, jusqu'à ce que Zarathustra, le défenseur, lui accorde son désir et qu'il reçoive le don des faveurs efficaces que Ahura Mazda seul possède*. Zarathustra lui-même est né sur une ïûoivtagne * ; tandis que son fils Çaoshyanç, celui qui délivre, sort des eaux.

* Comp. SpiegeFs Àvesta, vol. ii, 21.

X, il.