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112 LES AlflMAUX DB LA TERRE.

osha) ', doivent avoir été les vaches de l'aurore, autrement, ses immenses pâturages ne lui auraient été d'aucun usage. Et, en effet, Mithra, dit-on, donne à ceux qui possèdent des troupeaux la faculté de retrouver les bœufs qu'ils ont perdus *.

Mithra n'est pas le seul héros important de YAvesta. A côté de lui, Verctraghna, dont nous avons déjà parlé, y remplit avec ses manifestations secondaires et tertiaires, un rôle considérable. Ce Veretraghna, qui présente de nombreuses analogies avec Tlndra védique, qui tue Vntra, est, comme Indra, tantôt un héros, tantôt un cheval, tantôt un oiseau, tantôt un bélier, tantôt un sanglier et tantôt un taureau •. De même que le taureau Indra prête son appui dans le Rigveda à Trita, à Trâitana et à Kavya Uçanâ *, le taureau Veretraghna, dans YAvesta, partageant la nature de Thrila **, qui est riche, splendide et fort et qui, comme Indra, guérit les maladies avec l'aide du gardien des métaux (nous avons ici le rapprochement accoutumé du héros et de la perle magique) prête secours à Thraetaona, qui tue le serpent Duhâka (Azhi Dahâka) et au héros Kava Uça, dont Kava Haoçrava est plutôt une appellation synonyme que le nom d'une forme distincte. Thrita et Thraetaona du Zend nous offrent un intérêt particulier

1 Gomp. le chapitre qui traite du Coq.

* Comp. Khorda Avesta, traduct. de Spiegel, Einl., xxv, et le Mirh Yast tout entier, ou Timportaute collection d'hymnes en Thonneur de Mithra qui se trouve dans le Khorda Avesta, xxvi.

• Comp. Khorda Avesta, traduct. de Spiegel, EinL xxxiii, et le Bahrâm Yast dans le Khorda Avesta, xxx, 7, traduct. de Spiegel. Cest alors qu'il dit de lui-môme : « En ce qui regarde la force, je suis le plus fort. » Plus loin il est dit que la force appartient au taureau (ou à la vache .

* Dans un hymne, Indra s'appelle lui-même Uçanâ, en ajoutant répithète de Kavi ; Aham kaviruçanâ ; hïgv., iv, 26, 1.

• Fendidad.^nxu, H.

LA YAGHK ET LE TADHEAU. 413

parce qu'ils nous rappellent, quoique vaguement, le mythe védique des trois frères. Seulement, VAvestane désigne que Thrita et Thraetaona comme deux héros divins distincts, ce qui attribue à Thraetaona la seconde place parmi les trois frères; et, de même que, dans le Mahdbhdrata, c'est le second frère, le fort, Bhîma, qui tombe dans les eaux, tandis que le troisième, Argfuna, délivre les autres par sa valeur du monstre marin, dans VAvesta, c'est Thraetaona qui sort des eaux, où qui est le fils de Athvya (Aptya). Mais chacun peut voir le point de contact qui rattache ou identifie l'un avec l'autre les deux frères-héros. C'est Bhîma qui sort des eaux et Argruna qui le délivre, c'est-à-dire, qui dégage sa propre force personnifiée sous le nom de Bhîma (le sujet et la qualité qui le caractérise, deviennent l'objet, étant l'un et l'autre réunis dans une même personne). Ils se confondent, puisque Thraetaona, fils de celui qui séjourne dans les eaux, ou de l'humide, ou celui qui sort des eaux et tue le démon, doit être le même que Thrita, le troisième, qui a le pouvoir de guérir les maladies causées par le démon, Thraetaona, qui tue le serpent, et Thrita qui détruit les malfaisants, se retrouvent avec un éclat diflTérent dans la même aventure héroïque. Une seconde à peine s'écoule entre W moment où le héros était la victime et celui dans lequel Veretraghna, ou Thraetaona, ou Thrita, le héros, triomphe en se délivrant lui-même.

Dans le Ydçna *, nous trouvons trois hommes qui obtiennent par leur piété la faveur du dieu Haoma(Soma, le dieu lunaire, la lune, le bon magicien, la bonne fée). Le premier est Vivaghâo, le second Athvya et le troisième, Thrita ; ce qui nous induit à conclure que Viva-

* Chap. a.

nu LES ANIMAUX DE LA TERRE.

ghâp est le frère atné, Athvya, le second, et Thrita le plus jeune. Par l'effet de leur piété, ils obtiennent des fils; le fils de Vivaghâo est Yima (le Yama védique), le sage, l'heureux, le céleste; le fils d'Athvya est Thraetaona, le guerrier qui terrasse le monstre; le troisième, Thrita, appelé le plus utile, a deux fils, Urvâksha et Kereçftçpa, qui nous rappellent les deux Açvins. Le fils d'Athvya et Thrita confondus dans une seule personne, Thraetaona ou Thrita, forment im nouveau triumvirat avec Urvâksha et Kereçàçpa, comme llndra védique réuni aux deux Açvins. L'histoire des trois frères et celle des deux frères semblent confondues dans le mythe même comme elles l'ont été certainement plus tard dans la légende. En outre, aux trois frères de VAvesta correspondent trois sœurs, les trois filles de Zarathrustra et de Hvôvi, appelées : Freni, Thriti, et Pouruciçsta * . La première paraît correspondre à Yama, la seconde, à Aptya et à son fils Thraetaona (ou Thrita) et la troisième, la brillante, la belle (l'Aurore) aux deux beamc cavaliers, aux deux frères Urvâksha et Kereçàçpa (les Açvins).

Le héros solaire vient à bout des difficultés avec lesquelles il est aux prises et triomphe de ses enn^nis, nonseulement par la force des armes, mais par son énergie et sa valeur innées. Cette force extraordinaire par laquelle il agit et se transporte d'un lieu à un autre et qui le rend irrésistible, est le vent invoqué par les héros de VAve^ta sous le nom de Râman. Le vent, suivant l'ivesta^ est non seulement le plus rapide des rapides, mais aussi le plus fort des forts (comme les Maruts, Hanumant ou Bhîma, vents ou fils du vejit, dans l'Inde).

^ Gomp. Farvardin Yast dans le Khorda Àvesta, xxix, 30, trad. de Spiegel.

Bans VAvesta même, il livre bataille et donne la victoire aux héros ; il est aussi aimé des femmes et des filles. (De même, Sîtâ a du penchant pour Hanumant, et, de tous les Pândus, Bhîma est celui que préfère Hidîmbâ). De plus, dans VAvesta^ des jeunes filles invoquent le vent pour obtenir un mari *.

Cependant, un hymne du Rigveda parle d'une sorte de querelle suscitée par la jalousie, qui s'éleva entre les Maruts, ou les vents, et le dieu Indra ; cette querelle se lamine à l'avantage dlndra. Il est intéressant de rencontrer dans la tradition perse ' la même rivalité entre le vent (vâta) et le fils de Thrita, le héros Kereçâçpa. Un mauvais génie informe le vent que Kereçâçpa se vante d'être plus fort que lui. A cette nouvelle, le vent se met à mugir et à souffler avec une

* Ck)mp. Khorda Avesta, traduct. de Spiegel ; Einleit,., xxxiv, et le Ràm Yast dans le Khorda Avesta^ xxxi, 40. ^ La cinquante-septième strophe a Taspect d*un hymne védique aux Maruts ; le vent est célébré tomme le fort des forts, le rapide des rapides ; il a des armes et des ornements d'or» une roue d'or et un char d'or ; ses chaussures d'or et sa ceinture d*or sont un témoignage des liens de sympathie qui Tunissent à Ardvt Çûra Anâhita» à laquelle il est fait allusion sous la i<>nn6 de l'aurore dans la 53« strophe. — Les femmes aiment les forts, les audacieux, les violents même; les vents sont les forts» les audacieux, les violents ; Hanumant, le singe ou l'ours, fils du vent, aime les femmes et en est aimé. L'association d'idées mythologiques, d'où découle le type d'Hanumant, peut avoir été favorisée aussi par une équivoque naturelle entre le mot raksha « le monstre ravisseur des femmes » (ce qui a fait appeler, dans l'Inde, mariage à la manière des rakshas les mariages auxquels on procède par violence ou enlèvement), et le mot rîksha (ursus) l'ours, celui qui serre. Le vent est un discret qui passe partout, qui peut tout visiter, tout voir, tout écou« ter, surprendre les secrets des jeunes filles. C'est pourquoi dans le Pancatanlra, i, 5, le tisserand amoureux déplore que nul, excepté U vent^ ne puisse pénétrer dans le gynécée (Imnyânta/tpure vâyuni mulLtvâ nânyasya praveço ' sti), c'est aussi pourquoi, dans le même ^<n^te, son ami le charron (rathakara) fabrique un oiseau avec le ^is de Farbre vâyuga (proprement né du vent), an moyen duquel le ^^^amé, déguisé en Vishnu, pén^e dans l'appartement de la princme qu'il aime.

' (^mp. Khorda Avesta, p. Lxct.

telle violence que rien ne peut lui résister et que les arbres mêmes sont fendus en deux ou arrachés ; mais Kereçâçpa se présente et le serre avec tant de force dans ses bras qu'il le réduit au silence et à l'immobilité. Cet intéressant épisode mythique est le germe des sifflements terribles qui ont lieu dans les conflits des héros et des monstres des contes de fées et qui se terminent brusquement par quelque coup de théâtre comme dans la légende perse; ce récit nous induit aussi à présumer que la victoire de Thraetaona sur le serpent Dahâka consistait uniquement à attacher le monstre sur la montagne démoniaque de Demâvend '. Cette façon de dompter l'ennemi en l'enchaînant se rencontre assez souvent dans les légendes perses et dans VAvesta lui-même *; il en est aussi question dans les traditions indiennes. Les traits que les monstres lancent contre les héros du Râmâyana enchaînent ceux qu'ils atteignent ; les dieux Yama et Varuna attachent leurs victimes ; le premier tient ferme, serre les rênes (c'est-à-dire que le soleil du soir raccourcit ses rayons); le second enveloppe^ recouvre et enchaîne avec les ténèbres ceux que Yama a bridés. Les embûches dans lesquelles tombant les héros, sont les images mythiques des rayons solaires qui se raccourcissent et des ombres qui s'avancent ; tandis que le rayon solaire qui s'allonge, et le tonnerre qui traverse l'étendue des cieux au milieu des nuages et de l'obscurité, sont représentés par le héros qui embrasse, serre étroitement et étrangle le monstre.

* Gomp. ibid., p. lxi.

* Denn Veretraghna, der von Âhura geschaffene, luelt die Haende zurûck der furchtbaren Kampfesreihen, der verbûndeten Laender und der mithratrûgenden Menschen, er umhûllt ihr Gesicht, verhûllt ihre Ohren, nicht laesst er ihre Fusse ausschreiten, nicht siod aie maechtig; Khorda Avesta^ xxx, 63, traduct. de Spiegel.

L'arc de Mithra est formé de mille arcs préparés avec le cuir résistant de la vache ; ces arcs dans VAvesta envoient aussi mille traits qui volent avec des ailes fSîtes déplumes de vautours*. Ceci nous ramène au mythe védique des oiseaux qui sortent de la vache.

L'arc étant considéré comme une vache, cette vache aiguise ses cornes; c'est pourquoi le Khorda Avesta célèbre les traits cornus de Tare de Mithra, c'est-à-dire les cornes de la vache qui sont devenues des armes * offensives ou les traits de la foudre.

La légende des deux frères se rattache plutôt au mythe du cheval qu'à celui de la vache ou du bœuf. Mais quand ce mythe nous présente les deux frères sous les traits d'un pauvre et d'un riche, c'est le bœuf qui symbolise le riche. Toutefois, si je ne me trompe, VAvesta célèbre deux héros à la suite l'un de l'autre (et que pour cela je suppose frères), qui tirent leur origine de cette légende ; l'un est appelé Çrîraokshan (celui qui a un beau bœuf), et l'autre Kereçaokshan (celui qui a un bcBuf maigre). Comme VAvesta ne développe pas ce sujet davantage, je n'ose insister; pourtant, j'aime à faire remarquer que Kereçaokshan est le plus vaillant de ces deux frères, de même que, des deux frères Urvâksha (mot qui signifie peut-être, celui qui a un cheval gras, et qui pourrait être synonyme d'Urvâçpa •), et Kereçâçpa (celui dont le cheval est maigre) , c'est le second qui est le héros glorieux ; nous verrons aussi dans les contes populaires de la Russie que le troisième frère, regardé d'abord comme idiot, méprisé par ses frères et réduit à monter Je plus mauvais cheval

* Gomp. le Mihr Yast dans le Khorda Avesta^ xxvi, 128» 129.

* Comp. ibid.

' Urvàksha est aussi appelé Taccumulateur ; Khorda Avesta^ u, 3, traduct. de Spiegel. .

118 LES AltlMAUX DE LA TERRE.

de l'écurie, devient ensuite le héros dont les succès sont les plus brillants. Kereçâçpa venge son frère Urvâksha de Hilâçpa, mot qui, d'après M. le professeur Spiegel ', signifie le cheval attaché, mais qui peut se rendre aussi par l'expression « celui qui lient le cheval à l'attache, » ce qui nous ramènerait h la légende de la bride et du cheval-héros que le démon tient attaché à lui-même, dont nous avons déjà dit un mot plus haut à propos du sacrifice de ÇunaAçepa délivré par l'aurore.

Nous ne savons pas s'il faut reconnaître l'aurore ou la hine dans celle que l'Avesla appelle Ashis Ya^j'uhi, l'élevée (comme Ardv! Çûra Anâhita) qu'on voit, sur la montagne, riche, belle, brillante, aux yeux d'or, bienfaisante, dispensatrice de bétail, de postérité et d'abondance, qui met en fuite les démons, guide les chars ; elle est invoquée dans le Ashi Yasl * par le fils de l'humide, Thraetaona, afin de l'aider à vaincre le monstreserpent à trois têtes, Dahâka. Or, Thraetaona, le victorieux, le riche en bœufs ', étant une forme bien connue du héros solaire Hithra, il est intéressant d'apprendre que l'héroïne, celle qui s'appelle Ashis Vagruhi (l'aurore ou la lune, de même que les trois mots Ardvt Çûra Anâhita sont de simples noms de l'Aurore), ayant le même dieu suprême pour père, a trois frères dont le premier estÇraosha, le pieux ; le second, Rashnus, le fort ; et le troisième, Mithra, le victorieux.

On la représente, en outre, comme poursuivie par des

ennemis achevai, et c'est tantôt un taureau, tantôt un

m, tantôt un enfant, tantôt une jeune fille qui la

orda Jvesta, p. tSS.

orda Avata, xxxni, tradact. de Spiegel.

igcst du reicb au Riatern seiDwie(darSofaiiVde« Aliiv]FânlsclieD

) ; KhOTtla Avetta, xi, 4, traduct. de Spiegel.

mettent à l'abri de ceux qui la poursuivent. Ne sachant où aller, ni si elle doit monter au ciel ou ramper sur terre, elle s'adresse à Ahura Mazda, qui lui répond qu elle ne doit ni monter au ciel, ni ramper sur terre, mais se retirer au milieu de la résidence d'un beau roi^. Comment ne pas voir en elle, la lune, ouTaurore, qui suit les traces du soleil, son époux — la lune ou l'aurore, qui apparaît à la cime des hautes montagnes ?

On trouverait peut-être dans YAvesta d'autres feits intéressants au point de vue mythologique, mais cette source paraît avoir été jusqu'ici tout-à-fait négligée par les mythologues à cause de l'incertitude qui règne sur l'interprétation des textes originaux. Pourtant, et quoique Anquetil , Burnouf, Benfey, Spiegel, Haugh, Kossowicz et tous ceux qui ont consacré leur talent et leur savoir à l'explication des textes zends, diffèrent entre eux sur les passages les plus difficiles, il en est plusieurs de ceux dont le sens est certain, et sur lesquels les savants traducteurs sont d'accord, qui nous offrent des données mythologiques intéressantes et nous permettent, en tous cas, de tirer de YAvesta une ébauche de mythologie, de même qu'on en a déjà tiré une ébauche de grammaire. Quoi qu'il en soit, les brefs renseignements relatifs au mythe de la vache et du taureau que j'ai rencontrés dans YAvesta me paraissent suffire pour autoriser la conclusion que j'en tire, à savoir, que la vache et le taureau présentèrent les mêmes aspects et donnèrent naissance aux mêmes my-

^ SoU ich zum Himmel aufsteigen, soll ich in die Erde kriechen ? Darauf entgcgnete Ahura Mazda; Schœne Ashi, vom Schœpfergeschaffene ! steige nicht zum Himmel auf, krieche nicht in die Erde ; gehe du hieher in die Mitte der Wohnung eines schœnen Kœnigs ; Khorda Avesta^ xxxiii, 59, 60, trad. de Spiegel. •— Comp. xxxiv, 3, et i^q», où Ton célèbre le bel époux de la belle Âshis et son riche royaume.

120 Les ÀlflUAUX DE LA TERRE.

thes et aux mêmes croyances dans la Perse et dans rinde ; toutefois, la forme zende est plus vague, et le relief en est plus effacé.

Le héros solaire perse paraît de nouveau sur la scène, cette fois sous le costume de la légende historique, dans la personne du Cyrus (KDpoç) d*Hérodote et de Ctésias. Le premier nous dit qu'il fut exposé par ses parents étant enfant, puis recueilli et élevé pendant son jeune âge (comme l'indien Kama, fils du soleil Kr/shna) par des bergers au milieu desquels il donna pendant quelque temps des témoignages extraordinaires de valeur; le second nous montre lejeuiîe héros, obtenant pour prix de ses victoires son épouse Amytis, fille d'Astyage.

Enfin, le même héros nous est présenté dans le Shahnamé sous différents aspects brillants et glorieux.

De même que, dans le "Rigveda, Trita ou Trâitana, et dans VAvesta, Thraetaona (dont Trita est une forme correspondante) accomplissent le grand exploit consistant dans la destruction du monstre et plus spécialement du serpent, — Feridun, équivalent persan (par l'intermédiaire de la forme Phreduna) du zend Thraetaona, est dans la tradition postérieure persane, le héros qui acquiert le plus de gloire en luttant contre le monstre. Je n'insisterai pas sur les exploits de Feridun et sa valeur mythique, après le savant article publié sur ce sujet par M. le professeur R. Roth dans les Transactions de la Société orientale de Leipzig, et l'essai si remarquable et si estimé de M. le professeur Michel Bréal sur le mythe d'Hercule et de Cacus. Je me bornerai donc à rapporter l'épisode de la légende de Feridun, relatif à sa vieillesse, qui nous rappelle le mythe védique des trois frères.

Le grand roi a trois fils, Selm, Tûr et Ire^f (Selm, Tûr

et Er sont aussi les fils de Thraelaona); il divise le

inonde en trois parties et donne l'ouest à son aîné, le

nord au second et garde Tlran pour le plus jeune. Les

deux aînés sont jaloux et annoncent à leur père qu'ils

ont l'intention de lui déclarer la guerre s'il ne chasse

pas de son palais leur jeune frère Iveg. Feridun répond

à leurs menaces impies par de violents reproches, et

avertit en même temps Ireg du danger qui le menace.

Le jeune homme propose d'aller en personne trouver

ses frères et de les engager à rester en paix ; son père

d'abord ne veut pas le laisser partir, mais il finit par

y consentir et lui remet une lettre pour les deux frères,

dans laquelle il recommande à leurs soins son fils bien-

aimé. Ireg arrive à la résidence de ses frères : leurs

soldats l'aperçoivent et ne peuvent le quitter des yeux,

comme s'ils l'avaient déjà reconnu pour leur maître.

Alors Selm, l'aîné, donne à Tûr, le second, le fort, le

conseil de tuer Ireg ; Tûr surprend Ireg sans défense,

l'attaque et lui plonge un poignard dans le sein. Plus

tard, Jreg est vengé par le fils de sa fille (née après

sa mort d'une jeune fille qu'il avait laissée enceinte),

le héros Minucehr, qui tue Selm et Tûr.

Le héros qui succède à [Minucehr est Sal, le fils de Sam, qui était né avec des cheveux blancs et que pour ce motif son père avait exposé sur le mont Alburs, où il fut nourri et sauvé par l'oiseau Simurg. Sal donne au roi Minucehr une preuve de son intelligence en résolvant six énigmes astronomiques qu'il lui propose. Le roi,, satisfait, ordonne qu'on le pare de vêtements de fête, puis, pour éprouver sa force, il le fait jouter avec des cavaliers ; Sal est victorieux et obtient une nouvelle robe d'honneur et d'innombrables présents royaux ; ensuite, il épouse Rudabe, fille du roi Mihrab. Sal se distingue, comme Minucehr, dans ses guerres

422 LES AHOfAUX DE UL TKftAE.

contre lesTouranieos, les dragons et les monstres, pour lesquelles il prend arec lui, conune principal auxiliaire, le puissant héros Rustem, dont l'arme offensive est un bâton surmonté d'une tète de taureau ^ ou une massue à cornes (le héros est le taureau, les traits de la foudre sont ses cornes) et dont le cheval est assez fort pour combattre et vaincre à lui seul un lion, tandis que Rustem est endormi. Le héros lui-même tue un dragon et une sorcière ayant les traits d'une belle femme, mais qui reprend sa forme monstrueuse dès que le héros prononce le nom d'un dieu. Il gronde comme le tonnerre dans un nuage ; il est noir et se dépeint lui-même comme un nuage orageux qui lance la foudre *. Il met dans les liens le guerrier Àulad et l'oblige à lui indiquer le lieu où les démons tiennent en captivité le roi Kawus, qui est devenu aveugle dans leur ténébreux royaume. Kawus apprend à Rustem qu'il faut, pour qu'il recouvre la vue, que ses yeux soient frottés avec trois gouttes de sang du démon Sefid, après qu'il aurait été tué ; sur quoi Rustem part pour accomplir cet exploit. Les démons ne sont vulnérables que pendant le jour ; ils dorment alors, dit Aulad à Rustem, et peuvent être vaincus; pour ce motif, Rustem ne commence son entreprise qu'au moment où le soleil est au milieu de sa course • ; alors il dirige le tonnerre et les éclairs contre les démons. Pareil au soleil, il se rend vers la montagne (sans doute au coucher du

> Die Stierkopfkeule in der Rechten schwingend ; Schack, Heldensagen von Firdusi, iv, 2. — Comp. viii, 9.

' Die Donnerwolke bin ich, die Blilzeskeuie schleudert ; Schack, Heldensagen von Firdusi, v, 5.

^ Die Diwe (les démons) pflegen um Mittagszeit zur Ruhe sich za legen ; das ist die Stunde sie zu besiegen. Nicbt eber scbreitet Rustem zu derTbat, bis sicb die Sonne boch erboben bat; Scbak, Heldensagen von Firdusi^ v, 5.

soleil) OÙ se trouve le démon Sefîd et arrive à l'entrée d'une caverne profonde et obscure, d'où Sefîd sort sous la forme d'un géant noir qui s'éveille de son sommeil. Le géant, pareil à une énorme montagne qui assaillirait la terre, lance à Rustem une roche semblable à une meule de moulin; Rustem frappe le monstre aux pieds et lui^ en enlève un ; le géant boiteux continue le combat, mais Rustem lutte corps à corps avec lui, le soulève en l'air, le jette à terre à. plusieurs reprises et lui arrache la vie de cette façon. Il jette dans la caverne de la montagne le corps de Sefid dont le sang sature le sol, et rend au prince Kawus la vue et la splendeur. Ce mythe est beau et expressif. De même que du venimeux serpent noir, vient le lait blanc et salutaire, le monstre noir, au moment de sa mort, répand du sang qui rend la vue au prince aveugle ; le sang du monstre nocturne qu'extermine le héros solaire est ici l'image de la rouge aurore.

Je prierai le lecteur de remarquer dans ce récit la comparaison du rocher que lance le démon, avec une meule de moulin ;-elle est importante en ce qu'elle explique une superstition qui règne encore dans l'Occident, et qui consiste à croire que le diable se place sous une meule de moulin pour exécuter ses maléfices. La pierre, ou la montagne brisée par les eaux, fut naturellement comparée à une pierre de moulin que l'eau met en mouvement ; les démons habitent la caverne de la montagne pour garder les eaux; c'est ainsi que le diable, le malin, les lutins habitent les moulins de préférence.

Rustem, dans le Shahname, livre plusieurs autres

batailles victorieuses contre Afra^iab le Touranien et

d'autres êtres démoniaques ; il se met au service de

plusteurs rois-héros et les aventures épiques auxquelles

124 LES ANIMAUX DE LA TEflRE.

il est mêlé se ressemblent presque toutes. Pourtant, sa lutte contre son lils Soltrab est d'un caractère tout différent.

Rustem s'en va à la chasse. Dans la forêt, des bandits turcs lui enlèvent, pendant qu'il dort, son cheval qui est d'une valeur inappréciable ; à son réveil, il part seul et triste dans la direclion de la ville de Semengam, en suivant les traces de son cheval. Lorsqu'ils le voient sortir du bois, le roi de Semengam et ses courtisans s'extasient comme s'ils apercevaient le soleil qui se dégage des nuages du matin '. Le roi accueille Rusiem d'une façon trè.s-hospitaIière et pour mettre le comble h sa courtoisie, il envoie passer la nuit dans la chambre où il dort, sa fille Tehmime, dont la beauté était ei- Irême. Le malin, le héros et la belle fille se sépareiii; mais Rustem, avant de quitter Tehmime, lui laisse une perle qui doit servir de signe de reconnaissance. Si c'est une fille qui soit le fruit de leurs amours, elle la portera dans sa chevelure en guise d'amulette; si c'est un fils qui naisse, il l'aura à son bras et deviendra un héros invincible. Neuf mois après, Tehmime donne le jour à Sohrab ; à l'âge d'un mois, on lui donnerait un an, à trois ans il s'amuse avec des armes, à cinq il manifeste le courage d'un lion, et à dix il bat tous ses camarades et dit à sa mère de lui apprendre le nom de son père, en menaçant de la tuer si elle ne le lui indique pas. Dès que Sohrab a appris qu'il est le Rustem, il forme le désir de devenir roi de t de détrôner Kawus ; il commence alors ses atconlre les héros iraniens en livrant assaut au 1 blanc (le ciel blanc du matin, l'aube), défendu

s Rustem ! ist es nicht die Sonne, dio durch Uorgeiiivoilien Scliact, Bsldensagen von Firdust, vu, 2.

par une belle princesse guerrière, Gurdaferid, chère à tous les combattants de Tlran. Sohrab se rend maître du château blanc et le détruit, mais au moment de son triomphe, la jeune guerrière disparaît. Le vieux héros Rustem s'avance alors contre son propre fils Sohrab ; celui-ci le renverse, mais Rustem, à son tour, blesse mortellement Sohrab. Dans le vieux Rustem jeté à terre sur la montagne, il n'est pas difficile de reconnaître le soleil couchant; et dans Sohrab, blessé à mort par Rustem, le soleil lui-même qui meurt. En réalité, le soleil mourant n'a plus le même aspect que le soleil nouveau qui se lève et triomphe dans les cieux : ces deux aspects ont pu donner naissance à Fidée d'une lutte entre le vieux et le nouveau soleil, — lutte dans laquelle ils succombent tous deux. Du reste, Rustem sent, en portant à Sohrab un coup mortel, qu'il s'atteint liîiraême ; il maudit son action et envoie sur-le-champ chercher un baume salutaire , mais Sohrab expire avant qu'il n'arrive. Le vieux soleil est le seul qui puisse détruire le jeune; le soleil vieillit et meurt; Rustem seul pouvait donc tuer Sohrab. A partir de la mort de Sohrab, la gloire de Rustem lui-même s'éclipse ; il se retire dans la solitude et la période la plus grandiose de sa vie épique est terminée. Il ne reparaît plus tard que dans des batailles ou des entreprises épisodiques ; il met par exemple le feu à Touran, en quoi il ressemble à Hanumant livrant Lanka |aux flammes ; il délivre le jeune héros Bishen, qui avait été fait prisonnier et mis dans les fers par les Touraniens ; il lue le puissant et pervers touranien Afrasiab ; il tombe enfin dans une embuscade que déjeunes rivaux tendent au vieux lion, et il meurt en tirant vengeance de ses ennemis.

Dans le palais même de Rawus (ce roi que proté-

geail Rustem), un drame légendaire remarquable s'accomplit. Sijavush, fils du roi Kawus, est l'objet des obsessions séductrices de la reine-mère, Sudabe, qui brûle d'amour pour lui. Le jeune homme repoussant cet amour, elle l'accuse auprès de Kawus d'avoir voulu la séduire. Le père, ayant entendu la défense que présente son fils pour établir son innocence, refuse de prêter l'oreille aux accusations de la reine, qui médite alors un autre moyen de perdre le jeune Sijavush. Elle se concerte avec une de ses esclaves, qui est sorcière, et la décide à créer deux petits monstres venimeux, dont elle se hâte d'attribuer hautement la paternité à Sijavush. Alors Sijavush, pour prouver son innocence, se soumet volontairement à l'épreuve du feu ; monté sur son cheval noir, il entre au milieu des flammes, après avoir embrassé son père que l'appréhension faiî trembler ; le cheval et le cavalier sortent sains et saufe de l'immense brasier, aux applaudissements de tous les spectateurs. Le roi donne alors Tordre d'étrangler la reine dénaturée, mais Sijavush intercède en sa faveur el Sudabe obtient la vie, grâce au jeune prince. Elle continue pourtant de le persécuter jusqu'à l'époque de sa mort. Mais Rustem, qui le pleure comme son fils, ou comme un autre lui-même, le venge en tuant Sudabe qui avait obligé Sijavush à se retirer dans le Touran, et, plus tard, en portant la guerre en ce pays où, après une existence très-agitée, Sijavush était tombé au pouvoir de son beau-père Afrasiab, et avait été mis à mort par ses ordres. L'épouse de Sijavush nommée Ferengis, qui était enceinte, est généreusement recueillie par Piran et donne le jour au héros Kai Khosru qu'on dépose, aussitôt après sa naissance, entre les mains des bergers de la montagne. Dès l'âge de sept ans, son amusement favori consiste à tirer de l'arc ; à dix ans, il affronte les san-

gliers, les ours, les lions et les tigres, armé seulement de son bâton de berger. Afrasiab, qui rencontre un jour le jeune pasteur, le questionne sur ses brebis et les occupations pacifiques auxquelles donnent lieu les troupeaux, mais Tenfant lui répond par des histoires de lions aux dents aiguës et d'autres animaux féroces dont il n'a pas peur. Dès qu'il a atteint Tâge d'homme, il s'enfuit du Touran, poursuivi par les Touraniens; il arrive au bord d'une rivière que le batelier ne consent à lui faire traverser qu'à des conditions impossibles à remplir ; alors, comme Feridun, il passe la rivière sans bateau et à pied sec (c'est le soleil traversant l'océan de nuages et de ténèbres sans se mouiller)*; il arrive enfin dans l'Iran où il est accueilli et fêté comme l'héritier du royaume. Son règne commence ; il assigne 'alors différentes entreprises à différents héros, parmi lesquels se trouve son frère paternel Firud, dont il est dit qu'un seul cheveu de sa tête avait plus de force en soi que plusieurs guerriers (un rayon de soleil suffit pour chasser les ténèbres). Un soir, pourtant, au moment du coucher du soleil, Firud, dont le château sur la montagne est entouré d'une foule d'ennemis, est tué par eux après qu'il a perdu son cheval et que sa mère Cerire a rêvé que le feu avait brûlé la montagne et le château. Cerire (l'aurore du soir) se jette alors dans les flammes avec ses suivantes et périt à son tour. Kai Khosru pleure la perte de son frère Firud pendant toute la nuit, jusqu'au chant du coq ; quand le matin arrive, il pense à le venger.

A partir de ce moment, la vie de Kai Khosru se passe

* Cet exploit paraît si merveilleux au batelier lui-même qu'il dit : On ne peut pas les appeler des hommes ; « In Wahrheit, Menschep kann man sie nicht hcissen ; » Schack, Heldensagen von Firdusi^ \^

1 iS LES ANIMAUX DE LA TERBE.

eu batailles livrées par ses héros contre les Touraniens. Ce n'est que vers la fin de sa vie qu'il se fait pénitent ; il ne permet plus à ses sujets de combattre, el la prière devient son unique occupation ; il prend enfin tranquillement congé de son peuple et de ses filles, gravit une montagne et disparait dans une tempête sans laisser de ses traces. C'est de la même manière que disparaissent les héros \udhishfhira, Cyrus et Romulus (sans parler du Moïse biblique et moins encore de Jésus- Christ pour ne pas compliquer des rapprochements dont les matériaux sont déjà si nombreux, en mêlant aux éléments aryens ceux d'origine sémitique, et bien que les légendes du serpent, de Noe, d'Abraham et de sa femme qu'il retrouve, du même Abraham et de son fils Isaac, de Joseph et de ses frères, de Josué, de Job, et d'autres héros bibliques moins anciens, présentent par leur signifiealion mythique et astronomique de nombreuses analogies avec les légendes indo-européennes); c'est ainsi que le soleil devenu vieux, fatigué de régner dans le ciel et de combattre pour sa défense personnelle, devient invisible chaque soir au sommet de la montagne.

Indépendamment des légendes dont nous venons de donner l'analyse succincte, \eShahnameen contient plusieurs autres, parmi lesquelles celle d'isfendiarest sans contredit une des plus remarquables. Isfendiar se met en route avec son frère Bishutem pour aller délivrer ses deux sœurs, que le roi touranien Ardshasp tient emprisonnées dans une forteresse. Les sept aventures d'Is- "ir, c'est-à-dire sa rencontre avec le loup, le lioD. agon, la sorcière (qui a le pouvoir de paraître mais qui n'est pasplus tôt attachée avec le collier nté d'isfendiar (le disque du soleil) qu'elle rent vieille et laide), l'oiseau gigantesque, la tem-

pête et la rivière, dont il surmonte victorieusement tous les dangers, sont la reproduction, et sous une forme analogue, des sept aventures de Rustem.

Enfin, la légende d'Iskander ou Iskender (Alexandre de Macédoine), remplie d'aventures extraordinaires, devint très populaire en Perse d'où, sans doute, elle passa en Europe avec ses détails merveilleux. L'audace et le bonheur, la gloire et la puissance du grand conquérant furent les causes qui attirèrent autour de son nom -tant de récits étranges qui couraient auparavant le monde chacun de leur côté et sans unité épique. On combina, pour produire un héros doué d'une gloire immortelle, les exploits d'un grand nombre d'autres dont le nom était inconnu ou sur le point d'être oublié. Le poème persan de Nishâmi, intitulé Iskendername, est, comme son nom l'indique, entièrement consacré à célébrer le héros Macédonien et ses exploits, dont les plus fameux sont la délivrance de la princesse Nushâbe (retenue prisonnière par les Russes) et le voyage à la recherche de la fontaine de vie et d'immortalité qu'Iskander, toutefois, ne peut parvenir à trouver. De Perse, cette légende passa plus tard, avec de nouveaux embellissements, en Egypte, en Arménie et en Grèce, d'où elle se répandit pendant le moyen âge à travers l'Europe occidentale presque toute entière *.

Pour nous servir de transition entre les traditions indiennes et persanes et les traditions turques ou talares, nous mettrons à contribution les trois ouvrages suivants : la traduction turque * du poème persan-,

* Comp. Spiegers die Alexandersage beiden Oriento/en, Leipzig, 183i ; et Zachefs, Pseudo-Callisthenes, Forschungen zur Kritik und Geschichte der sellesten Aufzeichnung der Alexandersage^ Halle,

' Georg Rosen's version, Leipzig, Brockhaus, 1838, 2 vol.

130 LES AltlHAOX DE LA TERKE.

le Tuti-Namé, qui lui-même est une traduction, et, en partie, une paraphrase du livre sanscrit intitulé Çuka- Saptatt, c'est-à-dire, les soixante-dii (récits) du perroquet; les contes mongols de Siddhi-Kûr fA la légende mon%o\^ A' Ardshi-Bordshi-Kkân*\ le premier de ces ouvrages est une paraphrase du Vetâla- Pancavirtçatt, c'est-à-dire les vingt-cinq (contes) du Vetâla (espèce de démon), et le second une autre paraphrase du Vikrama-Caritram (l'action héroïque) ; l'un et l'autre des originaux sont indiens et ont été rédigéS' en sanscrit.

Nous avons vu, dans Vkitareya Brâhmana, le père qui se prépare à offrir son fils eu sacrifice, et dans le Mahdbhârata, le fils qui sacrifie sa jeunesse pour que son père conserve la vie. Dans le Tuti-Namé*, le Adèle Uerdi Gânbâz se dispose à sacrifier sa femme et ses fils, et lui-même ensuite, pour prolonger la vie du roi; mais son dévouement et sa fidéUté étant ainsi éprouvés. Dieu l'arrête avant qu'il n'accomplisse le cruel sacrifice et le roi lui accorde d'innombrables faveurs.

Dans l'histoire de l'orfèvre et du bûcheron, le Tuti- Namé ' remet en scène les deux frères ou les deux amis, dont l'un est méchant, riche et avare, tandis que l'autre est frustré de l'aident qui lui est dû, parce qu'on le croit idiot, quoiqu'en réalité il soit intelligent. Le bûcheron se venge de l'orièvre au moyen d'un stratagème dont nous trouverons l'indication dans la légende de l'ours, et recouvre, grâce à son adresse, l'or que son frère ou son ami avait détourné à son profit.

as l'intéressante histoire de Merhuma*. nous

BductioD de Bernhard JOlg, iDDsprfiCk, t8aT-1868.

LA VAGHB ET LE TAUREAU. 13f

voyons une femme persécutée par son beau-frère qui veut la séduire. Pour se venger de son refus, il la fait lapider en Tabsence de son mari ; Tinnocente échappe à la mort et se dégage des pierres qui la couvrent ; recueillie par un bédouin, un misérable esclave cherche à son tour à la séduire et se voyant repoussé, laccuse de la mort de Tenfant du bédouin égorgé par lui ; la belle femme s'enfuit, puis délivre un jeune homme qui était condamné à mort et qui tente, lui aussi, de lui faire oublier ses devoirs.

Elle s'embarque alors sur un vaisseau et, quand elle est en pleine mer, tous les matelots devenus amoureux d'elle veulent* la posséder, mais elle invoque le Dieu qui engloutit Pharaon et qui sauva Noé des eaux. Les flots s'agitent, la foudre s'abat sur le navire et réduit en cendres tous ceux qu'il contient, à l'exception de la belle jeune femme qui arrive saine et sauve au rivage (c'est l'aurore sortant du sombre océan de la nuit, tandis que les monstres qui la persécutent sont brûlés par le tonnerre et par les rayons du soleil) ; de là, elle se réfugie dans un couvent où elle soulage les malheureux, guérit les boiteux et rend la vue aux aveugles. Parmi ces derniers, se trouve son persécuteur, le frère de son mari; elle lui pardonne, lui rend la vue et guérit de la même manière tous ceux qui lui ont fait du mal. Il est presque superflu de rappeler au lecteur que ce conte oriental, qui est un développement du mythe de l'aurore persécutée et libératrice, telle que nous l'avons vue dans les hymnes védiques, reparaît dans de nombreuses légendes populaires de l'Occident, dont Crescentia et Geneviève sont les types les plus brillants.

L'aurore sort de l'océan ténébreux et devient l'épouse du soleil; ces noces célestes, célébrées au bord de la

mer, donnèrent naissance au conle populaire ' du roi qui veut que la mer avec sps perles assiste h son mariafçe; les perles de la fiancée-aurore sont supposées sortir de la nier de la nuit. La mer envoie au roi pour cadeau une casselle de perles, une boile contenant des parures de prix, un clieval qui court aussi vite que le vent du matin et une caisse pleine d'or,

La sage aurore ligure de nouveau dans les contes de l'adroite princesse ' qui dérouvre, au moyen d'un récil énigmalique, les voleurs qui ont enlevé pendant la nuil la pierre précieuse destinée au roi.

L'aurore transmet en partage au soleil. aveugle sa clarté et son pouvoir visuel. L'histoire de la princesse aux trois seins qui, tout en méditant d'empoisonner l'aveugle afin de pouvoir jouir sans obstacles de l'affection de son jeune et bel amant, revient à de meilleurs sentiments et lui rend la vue, se retrouve, mais sous une forme très-incomplète, dans le Tutt-Namé'.

Une jeune femme mariée à un monstre le fuit pour suivre un amant jeune et beau qui, arrivé sur le bord d'une rivière, la dépouille de ses richesses, la laisse toute nue et traverse de l'autre côté ; sur quoi, se résignant à son sort, elle retourne près du monstre, son mari'. Ce conte représenle l'aurore du soir qui s'enfuit devant le monstre de la nuit pour suivre son amant le soleil ; et celui-ci, le matin venu, alors qu'il brille dans toute sa splendeur, l'abandonne au bord de l'océan ténébreux et s'éloigne, tandis que l'aurore est obligée de revenir le soir s'unir à son mari le monstre.

Tuli'Nawé, i, 15.

Tttli-Namg, i, M. — Comp. Afanassieff, JVarodiiya ruskija skaïki,

Il est intéressant, du j'este, ^u point de vue de notre sujet, de remarquer l'expression dont se sert le jeune homme qui fuit avec la jolie femme, pour indiquer la crainte qu'il éprouve d'être découvert. Il dit que le marimonstre les suivra et que fût-il placé sur les cornes du taureau (la lune) il est sûr de le reconnaître. La légende du jeune couple fuyant sur un taureau et poursuivi par le monstre se retrouve dans les contes populaires russes. Par les cornes du taureau le jeune homme entend le lieu le plus élevé et le plus en évidence.

C'est encore l'aurore que représente la belle jeune fille * que son père, sa mère et son frère ont, à l'insu les uns des autres, fiancée chacun de leur côté à trois jeunes gens différents. Ceux-ci se la disputent, mais, avant que la querelle n'ait pris fin, la jeune fille meurt. Ils vont tous les trois visiter sa tombe : l'un découvre le corps, le second trouve qu'il lui reste encore un souffle de vie et le troisième la secoue, la ranime et la relève; alors la querelle recommence. Elle s'enfuit et se réfugie dans un tombeau vivant, un couvent. Dans la forme la plus populaire de cette légende, les trois compagnons, ou les trois frères, se battent pour leur fiancée et se la partagent; l'aurore est mise en pièces dès qu'apparaît son fidèle amant, son légitime prétendant, le soleil.

La lumière sort des ténèbres, le jeune procède du vieux, la vie naît de la mort; de la poussière formée par le crâne d'un mort dont une jeune vierge s'est nourrie, naît un enfant extraordinaire qui sait distinguer les fausses perles des véritables, les femmes de mauvaises mœurs de celles qui sont honnêtes * (le soleil du matin

» Tuti Namé, ii, 19.