IT

dislingue la lumière des ténèbres) ; Tenfanl sage (le jeune soleil) est le frère de la sage jeune fille (la jeune aurore). Dans un autre récit du Tuti-Namé ' la chair d'un brahmane qui a été tué est changée en or.

Nous avons vu que Taurore et le soleil sont à l'égard l'un de l'autre, la mère et le fils, le frère et la sœur, l'amant et la maîtresse. Le soleil du soir meurt ignominieusement, il est sacrifié et pendu sur un gibet et, en même temps que lui, il sacrifie sa mère ou sa mattresse. Il existe une légende ancienne et populaire relative au voleur qui, près de finir sa vie sur un gibet*, coupe avec les dents le nez de sa mère qui Ta mal élevé. Dans le Tuti-Namé ', c'est le jeune adultère (il est également voleur) qui, condamné à mort pour son crime, demande à voir encore une fois sa maîtresse avant de mourir, et qui, quand elle est là, satisfait sa vengeance en lui faisant subir le traitement susdit. Il est à remarquer que, dans le conte populaire indien, l'histoire de l'adultère est confondue avec celle d'un voleur ; l'adultère finit par être jeté à l'eau (le soleil et l'aurore du soir tombent dans le ténébreux océan de la nuit).

Dans le conte suivant, le mauvais mari, voyageant pour changer de résidence avec sa femme, qui est riche, la dépouille de ses vêtements et la jette dans un puits, afin de s'assurer la possession de ses bijoux et de sa garde-robe. Toutefois, ces richesses ne durent pas longtemps , il devient pauvre et va de-

* Cette histoire était déjà répandue en Italie dès le xv« siècle, car elle fut racontée, par sa mère, au philosophe et homme de lettres Ponlano, ainsi que le rapporte sa biographie publiée, il y a deux ans, par le professeur Tallarigo (Sanseverino-Marche). On la raconte encore en Piémont.

mander l'aumône sous un accoutrement de mendiant, jusqu'à ce qu'il retrouve sa femme, qui avait été tirée du puits par Tintervention divine et pourvue de nouveau de vêtements et de joyaux aussi brillants que les premiers. Le mari passe quelque temps avec sa femme, puis se remet en voyage avec elle ; il arrive auprès du même puits et Ty précipite comme autrefois pour jouir seul des parures et des richesses qu'il lui enlève. (La signification de ce mythe est évidente; il s agit du soleil qui plonge la brillante aurore dans les sombres eaux de la nuit.)

Un roi devient amoureux de la belle Mahrusa * ; ses conseillers l'arrachent à l'objet de sa passion, mais le roi se désole et meurt de chagrin dans la solitude. La belle jeune fille s*unit à lui dans le tombeau. (Roméo et Juliette, l'aurore du soir et le soleil expirent ensemble.)

L'histoire des trois frères, des jRebhus, revient dans le Tuti-Namé* avec des particularités que nous connaissons déjà. Le premier frère est le sage ; le second fabrique des talismans (entre autres choses, il peut faire un cheval qui parcourt en un seul jour un espace que tout autre en mettrait trente à franchir) ; le troisième, c'est-à-dire le plus jeune, est l'archer victorieux. Us se mettent en route à la recherche de la belle fille qui a quitté pendant la nuit la maison de son père. Le premier frère découvre, grâce à sa perspicacité, que cette fille a été transportée par les fées sur la montagne d'une île que les hommes ne peuvent pas atteindre. Le second fabrique un animal merveilleux, pour traverser avec lui les eaux qui séparent l'île de la

* Tuti'Naméy ii, 25.

136 LES 4mMAUX DE LA TEKRE.

terre ferme (e/esl Christophe ou Bhîma). Arrivés sur la montagne, le plus jeune frère attaque le démon, qui est le maître des fées, il en est vainqueur et délivre la belle jeune fille qu'il ramène à son père. Alors a lieu la querelle ordinaire entre les trois frères, relativement à la possession de la fiancée.

Dans les Védas, le ciel et la lune sont représentés comme une coupe. De la petite coupe d'abondance (la lune), il est facile de passer à Tidée du merveilleux petit pot (la lune), dans lequel la bonne, mais pauvre ménagère des Pândus, dans le Mahâbhârata, trouve toujours des légumes en abondance après que les provisions dont dispose sa bienveillance hospitalière ont été épuisées en faveur du dieu Kr/shna, déguisé en mendiant ; — de son petit pot on fait sortir tout ce qu'on désire. Dans le Tuti-Namé\ un bûcheron rencontre dix magiciens rangés autour d'un petit pot où ils trouvent à manger tout ce qu'ils souhaitent ; le bûcheron leur plaît et, sur sa demande, ils lui donnent le petit pot. Il invite ses amis à venir dîner chez lui, mais, ne pouvant contenir sa joie, il place le petit pot sur sa tête et se met à danser. Le petit pot tombe, se brise et la fortune du bûcheron s'évanouit (c'est l'histoire de Perrette).

Une autre version du même thème se trouve dan^ le conte relatif à un roi de Chine'; il s'agit d'une écuelle de bois (la lune) que deux frères (les Açvins) se disputent, et dans laquelle on trouve tout ce qu'on veut boire et manger. Dans le même conte, nous retrouvons les souliers enchantés qui transportent en un clin d'œil partout où Ton veut aller ; — ceci nous ramène à la

fuite de l'aurore védique qui remporte sur tous par la rapidité de sa course, ainsi qu'aux récits populaires relatifs à Cendrillon, que le prince rejoint et retrouve seulement après qu'elle a perdu sa pantoufle enchantée. A côté de Técuelle et des souliers enchantés, nous trouvons, dans les contes populaires, la petite bourse pleine d'argent se remplissant dès qu'elle est vide (autre forme de la coupe d'abondance), et l'épée qui, sortie du fourreau, fait apparaître au milieu d'un désert une belle, riche et grande ville qui s'éclipse dès que l'épée est remise au fourreau (fépée nue est le rayon solaire qui fait surgir la brillante cité de l'opulente aurore ; aussitôt que le rayon du soleil est éteint ou que l'épée est rentrée, la ville merveilleuse s'évanouit). La suite du conte présente aussi de l'intérêt. La fable bien connue des animaux qui se disputent une proie (comme les trois frères se disputent la belle fille qu'ils ont retrouvée) y est appliquée à trois hommes. Les animaux ne peuvent partager leur proie en parties égales ; ils s'en rapportent au jugement d'un passant ; l'homme fait si bien les parts que les animaux lui en sont à jamais reconnaissants et lui prêtent secours dans tous les dangers qu'il rencontre.

Le conte du Tuti-Namé touche à cette forme du mythe mais l'abandonne vite pour une autre également zoologique et plus populaire, celle d'un tiers qui survient et enlève la proie que deux autres se disputent. Le jeune aventurier se propose de mettre fin au débat survenu entre les deux frères à propos du partage de la bourse, de l'écuelle, de l'épée et des souliers magiques ; il le fait en chaussant les souliers et en s'enfuyant avec les trois autres objets qui causaient la querelle (les deux Açvins, les deux crépuscules se disputent la lune ainsi que l'aurore, comme nous le ver-

138 LES AlflHAUX DE LA TERRE.

rons avec plus de détails dans le chapitre suivant, le soleil les met d'accord en la prenant pour épouse).

Nous connaissons déjà les Ribkus védiques, qui d'une coupe en font quatre. C'est probablement de cette légende que découle celle des quatre frères du Tuti- Namé * qui laissent tomber chacun une perle de leur front et voient s'ouvrir à leurs pieds quatre mines ; une de cuivre, une d'argent, une d'or (le troisième frère est, ici encore, le favorisé) et la quatrième de fer. La perle paraît être le soleil lui-même. Les quatre mines me semblent représenter respectivement le ciel cuivré du soir, le ciel argenté du clair de tune, Je ciel du matin doré par l'aurore, et le ciel de fer, c'est-à-dire gris ou azuré du grand jour. Le mot nîla, en sanscril, signifie non-seulement noir, mais bleu, et le gris, la couleur du fer, lient le milieu entre le bleu et le noir.

Le plus instruit des trois frères, celui qui résout les énigmes, est souvent l'alné ; dans le conte du Tvtt- Namé*, l'aîné des trois frères explique pourquoi Ie.s vieillards ont les cheveux blancs, en disant que cette blancheur est le symbole de la clarté de leurs

s allons passer maintenant aux contes Kalmouks igûls de Siddhi-Kûr qui, ainsi que nous l'avons >nt aussi d'origine indienne.

s le premier de ces contes, les trois compagnons, rmaient d'abord trois groupes de deux, sont déss et considérés comme étant six. La nuit se divise is, en six, en sept (six plus un supplémentaire

qui est né plus tard que les autres) , en neuf (li*ois groupes de trois), en douze (trois groupes de quatre). C'est de là qu'à côté du monstre à trois, six, sept, neuf ou douze têtes, nous trouvons quelquefois trois, quelquefois six, sept, neuf ou douze héros frères. La dernière tête (ou les deux, trois ou quatre dernières têtes) du monstre, celle qu'il importe d'abattre, est la plus difficile et même la plus dangereuse à couper; c'est le dernier frère qui la coupe et demeure victorieux. Dans le premier conte kalmouk de Siddhi-Kûr, six frères, ou six compagnons, se séparent à la soiu*ce de six rivières et s'en vont chercher fortune. L'aîné périt; le second découvre par son intelligence (il partage la sagesse du premier avec lequel il forme un groupe) l'endroit où le mort est enterré ; le troisième, le fort, brise le rocher sous lequel repose le cadavre de l'aîné ; le quatrième le ressuscite au moyen d'un breuvage qui a la vertu d'une panacée, de même que Bhîma, le héros fort du Mahâbhârata, se relève après avoir bu l'eau qui donne la santé et la force ; le cinquième frère crée un oiseau que le sixième pare de couleurs ; cet oiseau s'envole auprès de la fiancée de l'aîné et l'apporte au milieu des compagnons qui, la trouvant extrêmement belle, en tombent tous amoureux ; ils se battent pour sa possession et finissent par la couper en morceaux pour que chacun puisse en avoir sa part*. Nous connaissons déjà le sens mythique de cette légende.

* M. le professeur Liebrecht, {Academy, n» 74, juin i873), cite, à propos de ce conte, la légende Buddhiste de Ceylan, Kusa latakaya (London, 1871), oii la belle princesse Prabavati est demandée en mariage par sept rois. Le père, le roi Madhu, pour leur donner satisfaction à tous et éviter la guerre dont il est menacé, s'offre à partager sa fille en sept morceaux et à en donner un à chacun des prétendants.