I. Il

HO LES AlflMAUX DE LÀ TIBBI.

Les troisième et quatrième contes kalmouks font entrer expressément en scène le taureau et la vi^he. Dans le troisième, un homme qui ne possède qu'une vache s unit à elle pour la rendre féconde. De cette union contre nature naît un monstre muni d'une queue et portant une tète de taureau sur un buste d'homme. L'homme-taureau (le Minotaure) va dans la forêt où il trouve trois compagnons, — l'un noir, un autre vert et le troisième blanc, — qui le suivent. L'homme-taureau surmonte les enchantements d'une sorcière naine; les trois compagnons le descendent dans un puits et l'y abandonnent, mais il s'échappe. 11 rencontre une belle fille puisant de l'eau et sous chaque pas de laquelle natt une fleur ; il la suit et finit par se trouver dans le ciel ; il combat les démons pour défendre la cause des dieux et périt dans cette entreprise. Ce récit, d'origine indienne, où le taureau et la vache tiennent lieu du héros et de la jeune fille, me parait justifier l'amplitude des comparaisons.

Nous avons déjà vu que les excnéments de la vache ont des vertus salutaires. Dans le quatrième conte, c'est au milieu d'une bousée que se retrouve la pierre précieuse (mai^arita in sterquilinio ) perdue par la fille du roi. La perle est une sécrétion de la vache. La vache -lune et la vache -aurore sont riches eft perles ; elles-mêmes sont des perles, aiasi que le soleil; le soleil sort de l'aurore, la perle sort de k vache.

Le septième conte a pour sujet l'histoire des trois sœurs qui font paître le bétail et perdent un buffle, ou un taureau noir. En le cherchant, elles traversent un chAteau enchanté où réside un oiseau blanc qui veut ser. La troisième sœur y consent et se marie avec lui. L'oiseau se métamorphose alors en un beau

LÀ VACHB BT LE TAUREAU. 141

cavalier (c'est une forme de Lohengrin). Mais sa femme, ayant suivi les conseils d'une magicienne et brûlé la volière, perd son époux et ne le retrouve qu'après que la volière est reconstruite. Nous aurons occasion de voir que le soleil est un oiseau dans les hymnes védi* ques ; l'aurore est la volière faite de flammes qui sert à ce divin oiseau. Le matin, quand la volière est brûléCi l'aurore et le soleil se séparent; ils se réunissent le soir quand la volière est reconstruite.

Un beau mythe encore, et d'un sens analogue, est contenu dans le huitième conte. Un bûcheron et un peintre s'envient mutuellement ; le peintre fait croire au roi que le père du bûcheron, qui est au ciel, a écrit à son fils pour lui donner l'ordre de se rendre au paradis en prenant la route que le peintre lui indiquera, afin de lui construire un temple. Le roi ordonne au bûcheron de partir pour le paradis. Le peintre prépare un bûcher funéraire qui doit servir de moyen de départ ; mais le bûcheron réussit à s'échapper, vient trouver le roi, lui dit qu'il est allé au paradis et lui présente une lettre que son père lui a remise , ordonnant au peintre de venir par le même chemin pour peindre le temple. Le roi veut que cette requête ait son effet, et le peintre perfide périt dans les flammes. Le soleil du matin sort sain et sauf des flammes de l'aurore matinale; le soleil du soir entre au milieu de ces flammes et y meiurt.

Le dixième conte kalmouk nous présente ' le mythe des deux frères ; le riche, avare et méchant, et le pauvre, vertueux. Le récit se termine d'une manière Miato^e à celle de l'adultère qui, comme nous l'avons vu dans le Tuti-Namé, coupe avec les dents, avant de mourir, le nez de sa maîtresse.

Le onzième conte est une autre version de celui de

Tamant ou du mari qui abandonne ou tue sa femme après ravoir dépouillée de ses richesses ; mais au lieu des eaux de la mer, nous avons ici la mer de sable, le désert sablonneux, où on a déposé dans un trou la jeune femme enfermée dans un coffre, — ce même coffre qui , dans les autres contes populaires , flotte à la surface de Teau*. Un tigre vient se loger dans le trou où avait été placé ce coffre, qu'un jeune prince n'a pas tardé à déterrer; le mari coupable revient pour enlever lui-même le coffre, mais il est mis en pièces par le tigre. La nuit stérile est un vaste désert, une mer d'eau ou de sable ; le prince soleil délivre l'aurore des eaux en la faisant sortir du puits ou de la caverne du désert; le tigre tue le monstre, mari de l'aurore.

Dans le douzième conte, un voleur dérobe au prince une pierre précieuse enchantée ; il jette la pierre à terre et il en résulte que le prince saigne du nez, à tel point qu'il en meurt. Le nez est la partie proéminente du visage ; elle est la plus en vue et la plus éclatante ; le nez est ainsi la pierre précieuse du prince-soleil. A l'arrivée de la nuit, le soleil tombe sur la montagne ; la pierre précieuse tombe à terre ; le prince saigne du nez ; il a frappé du nez contre terre et il saigne. Le prince-soleil meurt et le ciel du soir devient rouge, couleur de sang ; le soleil expire le soir en perdant son sang.

Les treize contes kalmouks sont suivis de dix contes mongols soit, en tout, vingt-trois dont le seizième, toutefois, est perdu.

Le quatorzième nous parle d'un homme riche et

' Comp. le chapitre sur le Pourceau, où nous expliquerons les mythes et les légendes qui se rapportent aux déguisements.

avare dont le frère, qui est pauvre, va dans la forêt par désespoir, pour y mourir sur un rocher ; mais sa présence n'étant pas connue des esprits, il a la chance de tomber sur un marteau et sur un sac qui possèdent des propriétés merveilleuses. Le premier de ces objets procure, quand on en frappe quelque chose, tout ce que désire celui qui s'en sert; quant au sac, on lutilise à emporter ce qu'on obtient ainsi; l'un et l'autre avaient été laissés là par les lutins. Le frère pauvre s'enrichit, grâce à cette trouvaille, et est envié par le riche, qui s'en va au même endroit dans l'espoir d'une pareille bonne fortune ; mais il ne prend pas la précaution de se cacher; les lutins le voient et, le prenant pour le voleur du marteau et du sac, se vengent en lui allongeant le nez et le couvrant de protubérances. C'est peut-être à ce mythe qu'il faut rapporter l'origine de l'expression italienne : « Restare con uno o due palmi di naso, » rester avec un ou deux empans de nez ; c'est-à-dire être ridiculisé avec le geste qui accompagne la moquerie et qui s'adresse à celui qui en est l'objet, — geste qui consiste à s'appliquer une main et quelquefois les deux au bout du nez *. Le frère, pauvre autrefois, riche maintenant, rend visite à l'avare, dont le nez est couvert de protubérances et les fait disparaître en les frappant de son marteau. Il en avait déjà enlevé huit et il n'en restait qu'une qu'il laisse à la prière de sa femme. De son côté, la femme de l'avare, ayant vu enlever les protubérances en les frappant, essaie d'ôter

* Comp. aussi le diclon italien a menare uno pel naso, » ce qui veut dire faire de quelqu'un ce que l'on veut ; un trop long nez serait donc un indice d'imbécillité. (Note de fauteur). — On peut rapprocher aussi les expressions proverbiales françaises : c< Faire un pied de nez, rester avec un pied de nez » et « mener quelqu'un par le bout du nez. » L'expression « il a le nez long » est, au contraire, en opposition avec la conclusion de l'auteur. (Note du traducteur).

H4 LES AnlHAtrX DK L4 tbru.

la dernière et veut la frapper avec un marteau; nuit elle vise mal le but et fend la tète de son mari qui tombe raide mort'.

Dans le dix-septième conte mongol, un vieillard et sa femme ont neuf vaches. Le vieillard aime la viande et mange tous les veaux ; la vieille femme, au contraire, a beaucoup de goûl pour le lait et te beurre et s'en nourrit exclusivement. Quand le vieillard a mangé tous les veaux, il pense qu'une vache de plus ou de moins ne diminuera guère sa richesse; en raisonnant aîn^, il mange toutes les vaches, à l'exception d'une seule, qu'il épargne par respect pour les désirs de sa femme. Hais un jour qu'elle est sortie, il ne peut résister à la tentation et tue sa dernière vache. La femme revient, se fôche et l'abandonne ; voyant cela, son mari lui jette un des pis de la vache. Se rappelant avec reconnaissance le lait et le beurre qu'elle aimait tant, ta femme prend le pis, va sur la montagne et le jette contre la ctme du rocher ; alors des rivières de lail et de beurre en découlent. Elle satisfait son appétit, puis se rappelle que son mari est peut-être mourant de faim et qu'il se nourrit de cendres ; elle s'en va, en conséquence, jeter secrètement du beurre par la cheminée de leur maison et disparaît. Le vieillard reconnaît, à ces attentions, l'amour de sa femme el forme le dessein de suivre ses pas sur la neige. Il vient sur la montigne, voit le pis et ne peut résister aujt désirs qu'il éprouve ; il le mange et emporte le beurre avec lui. Alors , la vieille femme erre ci el usqu'à ce qu'elle rencontre un troupeau de daims

I. le professeur Liebrecbl, (loco cilato) rapprorbe de ce conte ue Gobbi, ■ qu[ fait partie des IVoveitaja Ftorentina. de Viitorlo iani, Napoli, 1871, n* 14. et le conle Japonais (Hitford's (M Japon, ï), ÎDiKuM a Lei lutins el le voisin jaloux. »

qui paissent tranquillement et qui, loin de s'enfuir, se laissent traire par elle. Elle pense encore à son mari et jette par la cheminée du beurre de daim. Le vieillard suit de nouveau ses traces sur la neige et la trouve près de la biche qu'il tue dans sa passion désordonnée pour la viande. La vieille femme continue d'errer et tombe, . cette fois, dans une tanière de bêtes féroces, gardée par un lièvre. Le lièvre la protège contre les bêtes féroces ; mais elle forme le projet de donner un bâton à son mari et le jette par la cheminée au moment où il ramasse des cendres avec une cuillère. Il la suit et arrive à la caverne des animaux féroces qui , les voyant venir ensemble, les mettent Fim et l'autre en pièces.

Le dix-huitième conte mongol est trop indécent pour que je puisse le soumettre au lecteur; qu'il me suffise de dire que nous avons là une variante comique de l'héroïne Amazone et que cette héroïne s'appelle Sûrya (le soleil) Bagatur (mot auquel correspond Bagater qui signifie héros, en russe.)

Nous trouvons dans le vingtième conte un veau et un lionceau qu'une lionne élève ensemble et nourrit du même lait *. Quand ils ont grandi, le lion s'en va habiter la forêt, ou le désert, et le taureau, la montagne qu'éclaire le soleil ; ils se rencontrent en bons frères et bons amis à la même source où ils viennent boire. Pourtant, cette bonne intelligence est détruite par le perfide renard, leur oncle, qui fait croire au lion que le taureau veut le tuer, en ajoutant que le matin où le taureau frappera la terre avec ses cornes et poussera de profonds mugissements, ce sera signe qu'il veut mettre son projet à exécution ; ensuite, il va dire au

' Comp. les chapitres sur le Lion et le Renard. ^

taureau que le lion médite un semblable dessein contre lui. Le matin, quand les deux frères, le taureau et le lion, vont boire à la même source, ils s'approchent avec défiance, engagent le combat et restent Tun et lautre sur le carreau ; le renard, ouïe loup, est le seul qui profite de la querelle. C'est une forme de la légende des deux crépuscules (les Açvins) que nous rapporterons en détail au chapitre suivant.

Le commencement du vingt et unième conte mongol présente une nouvelle analogie avec Tapologue de Perrette *. Un pauvre père de famille et sa femme trouvent une toison d'agneau; ils se consultent et décident qu'avec la laine ils feront du drap et avec le drap, achèteront un âne. Sur cet âne ils monteront leur petit en^t et s'en iront mendier; en mendiant ils s'enrichiront, achèteront ime ânesse et ce couple produira un ânon. A ces mots, le jeune garçon s'écrie que, s'il naît un petit âne, il montera dessus ; sa mère lui répond : « Tu lui casserais les reins, » et, comme elle accompagne ces mots d'un mouvement de son bâton , elle atteint la tête du petit garçon et le tue ; avec lui, les beaux projets des pauvres parents s'évanouissent.

Le dernier des contes de Siddhi-Kûr dans lequel s'insèrent les trois légendes des animaux reconnaissants, des déguisements et de la princesse qui rit, est lelatif à un homme qui se sert des cornes de son buffle mort, pour déterrer les racines dont il vit en exil.

L'histoire d'Ardski-Bordski contient aussi plusieurs récits intéressants.

^ Comp. sur le conte de Perrette rintéressant essai de M. le professeur Max Mûller, dans le recucH périodique intitulé Contemporary Review,

Le livre commence par une lutte de vitesse à laquelle s'exercent les enfants qui gardent les vaches du roi. Il s'agit de descendre en courant du sommet d'une montagne ; le premier qui arrive au but est honoré comme un roi par ses compagnons pendant toute la journée ; il agit et rend des jugements à l'endroit où la course a lieu, en véritable souverain; en réalité, il se prononce, comme le ferait une cour de dernier ressort, sur les cas qui n'ont pas été bien examinés par le grand roi du pays. Il démasque el condamne les voleurs et les faux témoins que le roi avait acquittés comme innocents et lui écrit pour lui recommander d'apporter plus de soin à l'avenir en rendant la justice, ou de renoncer à la dignité royale. Le grand roi s'étonne de la sagesse extraordinaire du roi des enfants et attribue sa sagacité merveilleuse à l'influence magique de la montagne où les enfants qui gardent les vaches se livrent à leurs jeux. Dans une autre occasion, le roi des enfants découvre, par son adresse, un démon dans lequel le roi croyait voir le fils légitime de son ministre. Cette découverte a lieu au moyen d'un défi porté au véritable fils du ministre, et au démon qui le contrefait, d'entrer dans une petite cruche qui se trouve sous la main. Le fils du ministre ne peut le faire ; mais le démon se rapetisse et entre dans la cruche où le roi des enfants le renferme au moyen d'un diamant, non sans faire ensuite de nouveaux reproches au grand roi à propos de son inadvertance. Le grand roi visite alors la montagne des enfants et voit sortir de terre un trône d'or sur lequel on monte par un escalier de trente deux degrés ; sur chacun de ces degrés est une poupée de bois (la lune). Le grand roi fait porter le trône dans son palais et essaie d'y monter ; les poupées l'arrêtent et l'une d'elles lui dit que ce trône était autrefois celui du dieu Indra et,

448 LES ANIMAUX DB l«A TRRIIB.

plus lard, celui du roi Vikramâditya. Le grand roi s'incline respectueusement et lune des poupées se met à lui raconter l'histoire de Yikramâditya.

Cette histoire, narrée par la poupée , est relative à un enfant intelligent qu'a eu la femme d'un roi après avoir mangé un gâteau de terre mélangée d'huile et dissous ensuite dans de l'eau contenue dans un vase en porcelaine (le reste du gâteau est mangé par une se^ vante). Le jeune Yikramâditya passe son enfance dans les forêts où il apprend tous les arts sans excepter celui de voler, ainsi que toute espèce de fraude commerciale, que lui enseignent les filous les plus expérimentés ; par d'adroites fourberies il acquiert la possession d'un diamant enchanté qui se trouvait dans la hanche d'un mort, et d'un enfant qui avait la faculté de comprendre le langage des loups et qui s'appelait lui-même le fils des loups, quoiqu*en réalité il eût reçu le jour sur la grande route, de la servante qui avait mangé le reste du gâteau ; cet enfant est élevé par sa mère et, bien que contrefait d'abord, il devient à la longue un beau ga^ çon. Plus tard, Yikramâditya tue le roi des démons dans une bataille où a lieu ce fait remarquable , qu'autant de nouveaux démons reviennent l'assaillir qu'il a fait de morceaux de celui qu'il a tué ; cela dure jusqu'à ce que le héros se multiplie à son tour et oppose à chaque démon un lion qui lui sort du corps. Yikramâditya monte sur un trône où tous ceux qui s'y étaient assis avant lui avaient péri après vingt-quatre heures de règne, parce qu'ils avaient négligé d'offrir pendant la nuit des sacrifices funéraires aux morts ; Yikramâditya avec son compagnon, le fils du loup, remplit ce pieui devoir et échappe au trépas.

Le même ouvrage nous offre un conte, qui nous rappelle les Aibhus, les quatre coupes et la vache. Quatre

LA. TàCm CT LB TAUREAU. 149

jeunes bergers travaillent l'un après l'autre à la même pièce de bois ; l'un ébauche une figure de femme, le second y met les couleurs , le troisième achève les traits qui caractérisent les formes féminines, et le quatrième lui donne la vie ; ensuite, ils se disputent la possession de sa personne. L'aiffaire est portée devant le roi ; un sage déclare que les deux premiers qui donnèrent la forme d'une femme au morceau de bois sont le père et la mère, le troisième est le prêtre, le quatrième auquel la femme doit la vie, est son mari légitime. Les quatre se réduisent ainsi à trois, par la formation d'un groupe qui comprend les deux premiers.

Vient ensuite la légende de la femme qui, prenant son mari par les pieds, le fait tomber dans une fontaine parce qu'elle entend une voix mélodieuse, peutêtre un écho de la sienne, qui la charme ; elle voit un monstre, au lieu de la belle personne qu'elle s'attendait à trouver, et déplore la perte de son mari. En zoologie mythologique, la fable du chien qui lâche la proie pour Tombre est analogue à cette légende que, cependant, nous ne rapportons ici qu'en raison de ses rapports aTec les contes identiques de la femme qui tue son mari (et du mari qui tue sa femme) en la jetant à l'eau, thème déjà vaguement indiqué dans les hymnes védiques.

Le dernier conte inséré dans l'histoire d'Ardshi Bgrdshi nous montre,, au contraire, une femme beaucoup trop complaisante. Un roi possède une fille, appelée Lumière-du-soleil, que personne ne doit voir, La fille demande la permission de sortir pour se promener dans la ville le quinzième jour du mois (à la pleine lune); le roi la lui accorde et ordonne à chacun de rester chez soi ce jour-là et de fermer toutes les portes et toutes les fenêtres ; la peine capitale sera la punition de ceux

160 LES ANIIUVX DE LA TERRe.

(jui désobéiraient au roi à celle occasion. (La même chose a lieu dans la légende bretonne de Godiva, comtesse de Mercie, au onzième siècle). Un ministre nommé Ssaran (la lune), ne peut réprimer sa curiosité, et regarde la fille du roi du haul d'un balcon ; celle-ci lui fait signe d'approcher d'elle; la femme du curieux ministre lui explique la signilication de ce signe et le presse, après lui avoir donné une perle qui pourra le faire reconnaître, de rejoindre la belle jeune fille. Lumière-du-soleii el Lumière-de-la-lune se rencontrent au pied d'un arbre el passent la nuit jusqu'au lever du soleil à goûter les plaisirs de l'amour. Mais une des personnes commises à la garde de la princesse, découvre cette intrigue et la dénonce au roi ; la femme du ministre Ssaran apprend au moyen de la perle que son mari est en danger; elle le rejoint, le déguise, lui donne la forme d'un monstre, et lui indique une formule de serment par laquelle Lumière-du-soleil affirmera que c'est au monstre, el au monstre seul qu'elle a accordé ses faveurs ; et comme cela paraît impossible au roi et à ses courtisans, le ministre Ssaran el la princesse Lumièredu-soleil sont acquittés. (L'aurore (ou le soleil) se cache pendant la nuit, nul ne la voil et nul n'a permission de la voir ; le dieu Lunus apparaît ; il passe la nuil avec le soleil, ou avec l'aurore, que personne ne peut voir pendant la nuil ; ensuite, le dieu Lunus se transforme el se défigure de telle sorte qu'il devient méconnaissable, sible ; le coupable disparaît et s'échappe ; il paraît s impossible que le dieu Lunus, qu'on ne voit plus, pu passer la nuil avec la lumière du soleil ; leurs urs ayant pris fin, les adultères étant séparés, leur icence est admise, el la moralité du mythe s'en tire me elle peut), lis les contes kalmouks et mongols de Siddhi-Kûr

et l'histoire d'Ardshi-Bordshi ne sont, comme nous l'avons vu, que des paraphrases de contes indiens et ne suffisent pas, à proprement dire, à prouver que la tradition orale turco-flnnoise soit dérivée des légendes zoologiques de la mythologie aryenne. Nous devons donc chercher des témoignages de leur influence dans d'autres documents.

Un conte touranien du sud de la Sibérie * réunit plusieurs sujets mythiques avec lesquels nous sommes déjà familiarisés.

Un pauvre vieillard et sa femme ont trois fils, qui s'en vont faire des rêves sur la montagne ; les deux aînés voient en songe des richesses, et le troisième rêve que son père et sa mère sont des chameaux maigres, ses frères, deux loups affamés qui courent vers les montagnes, tandis que lui-même placé entre le soleil et la lune porte sur son front l'étoile du matin. Le père ordonne à ses frères de le tuer ; ils n'osent le faire ; ils se contentent de le chasser de la maison et de tuer à sa place le chien dont ils apportent le sang au père qui, croyant voir celui de son fils, dit qu'ils ont bien fait. Le jeune homme erre çà et là jusqu'à ce qu'il arrive à une hutte où un vieillard boiteux et une vieille femme aveugle mangent dans une coupe d'or qui se remplit d'elle-même de viande à mesure qu'ils la vident (ce mythe représente la lune). Le jeune homme , qui meurt de faim, se réconforte en mangeant un peu de cette viande, mais le vieillard, en continuant de manger, s'aperçoit que quelqu'un y a mis la dent ; au moyen d'un crochet qu'il fait tourner autour de lui, il saisit le jeune homme qui demande la vie

* Radloflf, Proben der Folkslitleratur der Turkischen Stsemme sud" ^ibiriens.

fKS La AlflHADX Dt U TElIftl.

sauve, en assurant qu'il est l'œil de celui qui n'a pas d'yeux et le pied de celui qui n'a pas de pieds. Cette déclaration fait plaisir au vieux couple qui l'adopte pour fils ; alors, il se fabrique un arc et une flèche de bois et s'en va chasser des oiseaux sauvages pour soutenir ses nouveaux parents. Le vieillard lui prête son cheval gris de fer, né de la veille, mais lui recommande de ne le monter que pendant le jour; le jeune homme s'imaginant que pendant la nuit il cache des trésors, des bestiaux et des domestiques, lui désobéit et fait une chevauchée nocturne. Kous verrons dans le chapitre suivant ce que fit alors le cheval. Le jeune homme livre combat au démon, en est vainqueur et lui attache une lèvre au ciel et l'autre à la terre ; le démon vaincu lui donne le conseil de se frotter avec la graisse de son estomac ; dans son estomac, il trouvera une cassette d'argent, dans celle-ci, une cassette d'or, laquelle contiendra elle-même une autre cassette d'argent ; il doit la prendre et la jeter dans la mer de lail. Quand l'estomac du démon est ouvert, il en sort une quantité innombrable d'animaux, d'hommes, de trésors et d'objets de différentes sortes. Quelques-uns des hommes disent: « Quel est le noble personnage qui nous a délivrés de l'obscurité de la nuitT Quel est le noble personnage qui nous a fait voir la clarté du jour? » Le jeune homme trouve dans la cassette de l'aident et un mouchoir blanc qu'il met dans sa poche ; de la dernière cassette sortent en plus grande quantité encore des hommes, des animaux et des objets précieux de toute espèce ; il chasse le bétail blanc devant lui et revient à la maison El il trouve le vieux couple endormi. Il ouvre le mouloir de poche et y découvre les yeux de la vieille mme ; tandis qu'il fume auprès du feu, les deux vieiljds se réveillent, l'aperçoivent et l'embrassent. Le

Vieillard lui donne le pouvoir de se transformer à volonté en renard, en loup, en lion, en vautour et en autres animaux encore. Il se rend pour trouver une fename à la résidence du prince Ai-Kan ; celui-ci promet de donner sa fille à quiconque lui apportera une quantité d*or suffisante. C'est sous la forme d'un vautour * que le jeune homme part à la recherche de ce trésor ; il fait alors la conquête de la jeune fille qui possède Tor; c'est elle-même qui est la fille d'Ai-Kan, et elle lui dit: « Tu es mon mari. » Après différentes autres métamorphoses, dans l'une desquelles reparaissent les deux chameaux maigres, c'est-à-dire son père et sa mère, tels qu'il les a vus en rêve, et qu'il charge d'un sac, il finit par épouser une autre femme, fille de Kun-Kan, et ih vit tantôt avec l'une et tantôt avec l'autre en leur donnant à manger la chair de son père qui a voulu le faire tuer. Récapitulons maintenant les principales circonstances de cette légende caractéristique. Nous avons : 4*» Le rêve sur la montagne; 2** les trois frères, dont le troisième est destiné k réussir, et que les autres veulent sacrifier ; 3<> Le boiteux et l'aveu- 0e dans la forêt ; i^ la chasse du héros ; 5® le combat avec le monstre noctiu'ne ; 6*» les trésors de différentes sortes qui sortent du monstre ; 7® le bétail en rapport avec la mer de lait; 8*» le passage du héros de la mer de lait au coin du feu, de l'aube à l'aurore, du ciel blanchissant au ciel éclatant; 9^ le réveil des dormeurs, et l'aveugle qui recouvre la vue tandis que le héros est auprès du feu, — tandis que le soleil s'unit 4 l'aurore; 10*» la transformation du héros lui-même; ♦*• la conquête de la fiancée moyennant assez d'or;

^ M. le professeur Sehiefner a déjà comparé à ce passage un conte publié par Ahlquist,, dans son f^ersuch einer Mokscha-Nordwinischen ^immatik^ p. 9?.

12" le double mariage du héros; 13° la vengeance qu'il tire de son père qui l'a persécuté. La légende esl elle-même un poème épique, et nous devons regretter seulement que les conteurs altaïques n'aient pas. donné à leurs œuvres une forme plus artistique que celle dont nous trouvons l'exposé dans l'excellente collection de RadlolT.

Un autre conte touranien intéressant, qui fait partie de la même collection et qui renferme plusieurs traces du mythe primitif, esl une nouvelle version de l'histoire du héros qui résout l'énigme proposée par son beaupère et qui conquiert ainsi une épouse. Un père a trois fils ; l'aîné rêve que leur vache a dévoré un loup, il n s'en assurer et trouve que c'est vrai (l'aurore détruit la nuit). Nous avons déjà vu que, de même que le troisième frère est l'enfant intelligent, l'aîné des trois est souvent celui qui possède le secret de résoudre les énigmes. Le père des trois frères désire obtenir une femme pour son aîné; de son côté, le père de la fiancée demande, pour la céder, que le père du prétendant vienne une première fois la chercher avec un habit fourré qui ne le soit pas (le vieillard, sur le conseil de son fils aîné, part le matin avec un vêlement qui paraît être de fourrure, mais qui n'est en réalité qu'une cotte de maille) ; puis, une seconde fpis, sans toucher la route et sans s'en écarter, à cheval el sans cheval (le vieillard, d'après l'avis de son fils aîné, arrive au logis du beau-père en suivant le côté de la ute et à cheval sur un bâton; il obtient ainsi la perission d'emmener la fiancée de son fils), M. le professeur Schiefner donne une version finnoise . même conte. Un roi ordonne au fils d'un paysan de nir le trouver, mais ni de nuit, ni de jour, ni parla ute, ni sur le côté de la route, ni à pied ni à cheval,

ni habillé ni nu, ni en dedans ni en dehors. L'intelligent garçon se confectionne un vêtement de^ peau de chèvre et se fait porter à la ville, au crépuscule du matin, couché au fond d'un coffre, avec un crible à un pied et une brosse à lautre ; puis, il s'arrête sur le palier de l'antichambre du roi en ayant une jambe au dehors et une jambe au dedans.

Tel était le goût et la sagesse de nos pères ; on faisait, de l'adresse à résoudre des énigmes astronomiques, la mesure de l'intelligence. De nos jours, les énigmes ont pris une autre forme; ce sont des imbroglios diplomatiques, des hiéroglyphes amoureux, des équivoques morales, des obscurités métaphysiques que nous, hommes de progrès, nous occupons de résoudre; mais peu disposés à nous reconnaître d'une pénétration inférieure à celle des enfants dont parlent les légendes, nous nous persuadons volontiers que les nouvelles énigmes sont plus obscures que les anciennes.

Relativement aux énigmes védiques que se proposent mutuellement le soleil et l'aurore, nous avons vu qu'elles se résolvaient le matin par le mariage de celui (ou de celle) qui les pose avec celui ou celle qui doit les deviner. De même, dans les deux énigmes que nous venons de rapporter, c'est le matin que le fils du vieillard et que l'enfant donnent la solution. En ce qui regarde le crible, la brosse et le coffre, ce sont des objets mythiques fort intéressants et d'une signification qui s'indique d'elle-même. Le ciel, pendant la nuit, est le grand coffre ; pour balayer le ciel de la nuit, il faut une brosse ; pour séparer pendant la nuit, le bon grain du mauvais, comme la méchante belle-mère l'ordonne, il faut un crible; l'enfant, qui est le soleil, arrive au crépuscule au fond du coffre sur le palier du palais ''oyal et présente à la jeune fille, qui est l'aurore (dans I. i2

156 LES ANIHAUX DE LA TERBE.

les hymnes védiques celle qui éclaircit, qui purifie), la brosse et le crible. Au moment du crépuscule, le soleil n'est ni en dejiors ni en dedans. Dans le deuxième conte écossais de M. J. F. Campbell, le géant ordonne entre autres choses, au héros de nettoyer en un jour les étables qui ne l'avaient pas été depuis sept ans (Héraklès et Augias).

Mais revenons à notre sujet, au terme duquel nous sommes encore loin d'arriver.

Une tradition mongole, contenue dans la ChresUh mathie de Papoff S parle de l'enfant qui arrive sur un bœuf noir, au lieu d'être porté dans un coffre.

Nous avons vu plus haut la vache qui mange le loup. Dans une autre légende altaïque, nous trouvons une vieille femme qui donne les sept vaches bleues (de couleur sombre) à manger aux sept loups, afin que ceuxci épargnent le jeune Kan-Pûdai qu'elle a trouvé au pied d'un arbre ; cependant, l'enfant qui s'est nourri de deux cents lièvres*, est devenu fort et brise son berceau de fer (le ciel, de couleur de fer pendant la nuit, est le berceau du jeune soleil) ; il se fabrique un arc avec les cornes de six chevreuils ; de la peau d'un animal marin colossal (le nuage, le ténébreux), il fait une corde pour son arc (la corde de l'arc indien s'appelle aussi go, c'est-à-dire la vache, par comparaison avec le nuage et parce qu'elle est faite avec la peau de la va-

che); il monte sur le veau bleu (le veau sombre qui nous rappelle le bœuf noir et nous donne à croire que l'animal colossal était une vache); il le dompte et le rend docile ; il arrive ensuite dans une campagne cou-

Kasan, 1836; cité par M. le professeur Schiefner dans rintrodactiofl des Proben, etc., de RadlofiF.

* Gomp., pour le sens de ce mythe, le chapitre qui traite du Lièvre»

verte de neige et sur laquelle souffle une bise noire qui transit ; il y trouve les sept loups, les attache à la queue de son veau et les traîne sur le sol jusqu'à ce qu'ils périssent. L'enfant continue à chasser les bêtes féroces ; il tue celles qui sont noires et grasses et épargne celles qui sont jaunes et maigres. Il va dans une mer de couleur noire, au milieu de laquelle il bâtit un château noir où il reçoit la vieille femme qui l'a élevé et son veau bleu (c'est-à-dire, sombre). Ensuite, le jeune Kan-Pùdai, se met à guerroyer et abandonne ou échange son veau pour un cheval. Nous verrons dans le chapitre suivant ce qu'il fait de ce cheval ; qu'il nous suffise, pour l'instant, de remarquer qu'à la fin il rencontre le taureau noir qui sera un jour le roi de l'Altaï. • L'âme du taureau noir se réfugie dans la bande rouge qui est au milieu de l'arc-en-ciel (dans la croyance populaire de l'Orient, l'arc-en-ciel serait un pont, une route sur laquelle passent les âmes des mortels); le jeune Kan-Pûdai la perce de ses flèches. Il conquiert le bétail blanc, tue le monstre Kara Kula, dont il enlève la femme et la fille qu'il ramène avec lui dans son château. Pendant sept jours, on mange, on boit et on s'amuse chez Kan Piidai, mais on ne dit pas pour cela qu'il ait épousé la fille et la femme de Kara Kula. Kan Pûdai est, au contraire, passionnément amoureux de Taman Oko, la fille du ciel (duhitar divaSy ou la fille du ciel, est le nom qu'on donne ordinairement à l'aurore dans les hymnes védiques), et, afin de s'assurer d'elle et d'en faire sa femme, il monte au troisième ciel (c'est le troisième pas de Vishnu; le troisième frère, le soleil de la troisième veille de la nuit, remporte la palme dans son combat contre le monstre des ténèbres). Pour devenir digne de la fille du ciel, Kan Pûdai doit tuer deux monstres ; répandre des cendres sur le

champ de bataille témoin de sa victoire et en emmener le bétail blanc ; prendre les trois ours ; se saisir des trois taureaux noirs et leur faire avaler trois collines ; s'emparer du tigre et lui donner à manger de l'herbe des trois montagnes ; tuer la baleine dans la mer d'azur (toutes formes différentes d'une seule et même bataille mythique et héroïque); enfin jouer sur le pic avec le monstre aux cheveux blonds, Andalma. Il obtient alors sa fiancée avec laquelle il revient dans son pays où il chasse, fait la guerre et bat ses ennemis jusqu'à sa vieillesse ; à partir de cette époque, il renonce à tout, excepté à sa vieille compagne (le vieux soleil et la vieille aurore se retrouvent ensemble le soir).

Ici la mythologie est véritablement zoologique.

Dans la légende compliquée d'Ai-Khan, son frère Altyn-Ayak, qui dort sous la forme d'une coupe d'or, et qui se réveille pour lui prêter secours, nous offre un type qui, sans être identique à Kumbhakama (celui qui a les oreilles en forme de conque), le frère dormeur du Mmâyana, qui se réveille quand il s'agit de prêter main forte à Râvana, a beaucoup d'analogie avec lui. Nous avons la liqueur enivrante à laquelle doit sa force le héros qui est ressuscité trois fois après avoir servi de nourriture aux chiens; les loups qui dévorent Sary-Kan, ou le prince aux beaux cheveux ; le héros (le soleil) qui bat la femme (l'aurore) que lui ont donnée les deux frères (les Açvins) ; le chien et le chat qu'unit l'amitié; la coupe d'or dans laquelle le frère d'Ai-Kan est enfermé pendant qu'il dort, et qui tombe dans la mer; les animaux reconnaissants qui cherchent la coupe; la pierre précieuse trouvée dans l'estomac d'un poisson, (la pierre précieuse sort de la baleine de l'océan de la nuit) ; puis, le réveil du dormeur Altyn-Ayak, qui en est la conséquence.

Le conte dont voici l'analyse est tiré d'une saga altaïque de la collection de Radloff : — Au delà de la mer, sur un rocher entouré de trésors, on élève une jeune fille naine et les guerriers qui dirigent leurs attaques contre elle ne réussissent pas à la vaincre. Elle disperse tous ses ennemis après les avoir chargés d'or et d'argent et leiu* avoir placé sur la tête une partie des cheveux de son front qui suffisent à couvrir sept hommes. Qui ne reconnaîtrait dans cette chevelure merveilleuse, dans cette jeune fille enchantée et dans ces guerriers qui arrivent par mer, le voile de la jeune fille, de l'aurore védique, qui découvre son sein devant le soleil, son époux, et la mer que le guerrier-soleil traverse, et dont il sort pour approcher de l'aurore? Qui n'y reconnaîtrait la toison d'or, Jason, Médée et les Argonautes de la tradition hellénique ?

Dans la mythologie finnoise du Kalevala\ nous voyons aussi sur la montagne une hôtesse chaste, bonne et généreuse, et du haut des fenêtres d'or de sa maison, des femmes offrent des volailles sauvages ; pourtant, à ce qu'il nous semble, ce n'est pas la jeune héroïne-aurore qu'il faut reconnaître dans le récit finnois, mais bien la lune, Diane chasseresse (le Helljœger germanique), qui se montre, elle aussi, sur la cime de la montagne, entourée des étoiles de la forêt nocturne où se trouvent les oiseaux sauvages, qu'elle peut, en conséquence, prodiguer au héros.

Les Finnois adorent un dieu du tonnerre qui réside au sein des nuages ; il a la foudre pour glaive et s'appelle Ukko*,père de Vaeinœmoeinen, le héros valeureux

^ Rune, 7. — Comp. Caslren's, Kleinere Schriften, Saint-Pétersbourg, 1862, et la traduction française du Kalevala, publiée en 1867 par M. Léouzon Leduc.

» Je trouve dans les Kleinere Schriflen, de Castren (p. 25), cette même

160 LES AniHj^UX DE LA TERRE.

et sage, qui parie dans le sein de sa mère, accomplit des prodiges élaot encore enfant et donne naissance au soleil et à la lune.

Cet enfant-héros se retrouve chez' le même peuple sous la forme du dieu-nain (pikku-mies) qui, bien que n'ayant comme le Vishnu de l'Inde, que la grandeur de la main, porte une hache de la taille d'un homme, avec laquelle il coupe un chêne que nuljusque-là n'avait été capable d'abattre. Le héros-soleil est petit, mais son rayon, son foudre, son arme, sa main s'étend aussi loin que le héros-nain le désire pour frapper l'ennemi qui a, comme on le sait, l'aspect d'un tronc d'arbre ou d'une sombre forêt. C'est pourquoi le bûcheron est une des figures favorites de la tradition populaire. Et ce fait que VœinEemœinen, devenu vieux et véridique, abat, dans leKalevala', avec l'aide du petit dieu, le chêne énorme, montre que ce petit dieu est une forme nouvelle et rajeunie, uji frère plus jeune et victorieux, de celui qui était naguère l 'enfant-héros Vœinœmœinen et qui a vécu sa vie d'un jour. Le vaillant enfant-soleil du matin est devenu le vieux et expérimenté solei! du soir; mais, comme ce vieux soleil n'est pas assez fort pour abattre le chêne, à l'ombre duquel il se perd, il est obligé de redevenir enfant pour déployer la quantité de force requise ; à cet effet, il a besoin d'un jeune frère, d'un héros ou dieii-nain, pour se délivrer

ihialioD, Ukko, combiné avec le mot Kave (Kave Vkko). Sans en le conséquences léméraires, je demanderai aux pliilologues Finn — du moment qu'Ukko esi une forme Munoise de la divinité M Indiens appellent Indra, et que le héros protégé par Indra, en qui se reproduit Indra, est appelé dans la tradition védique {et □ne) Kàvya Vçanà, ou même Uçanâ Kavi — les mots Kavi . quelque rapport avec le nom du héros védique et

und wahrhafl, kcnnt dorch ihn die Biche ; Kal., U, dans les Castren's Kleinen Schriflen, p. 233.

des ombres pernicieuses de la forêt de la nuit. Il supplie aussi le soleil et la lune d'éclairer la forêt ; puis s'adresse à Tours (le frère puiné — dans le Kalevala^ des trois héros, c'est Tours Ilmarinen qui déploie la plus grande force et qui conquiert la vierge pour épouse) — afin qu'il emploie sa force à déraciner Tarbre. Mais déraciner Tarbre est tout ce que Tours peut faire, tandis que Vaeinaemœinen veut qu'il soit coupé; et c'est ainsi que la victorieuse entreprise est confiée au dieu-nain. De cette façon, les trois frères se trouvent indiqués dans l'épopée toute mythique des Finnois, sans y être explicitement dénommés.

A côté du nain, et par un effet d'antithèse, l'idée d'un géant s'est aussi produite dans la mythologie finnoise, où elle est personnifiée par un Titan qui s'amuse à soulever et à lancer dans les airs des rochers et des montagnes. Le nuage, le monstre des ténèbres, étant représenté sous la forme d'une montagne, le monstre qui habite la contrée doit combattre en s'armant de la montagne elle-même. La montagne des nuages se déplace ; c'est un géant monstrueux qui la met en mouvement ; c'est le second frère, le frère fort, le fils de la vache. Tours qui se joue avec elle, qui Tébranle, la transporte et la lance comme un javelot. Du reste, ces batailles mythiques doivent avoir paru d'autant plus naturelles à l'époque où la plupart des mythes ont été conçus, que cette époque, nous le savons, est celle que les archéogues appellent l'âge de pierre. Le soleil considéré comme un nain, détruit le nuage énorme, l'obscurité immense figurée sous les traits d'un géant.

Mais le ciel n'est pas toujours un champ de bataille ; le bêtes féroces mêmes de la forêt ténébreuse s'apprivoisent et se calment ; la musique remplit l'âme de sentiments pacifiques. Aussi, les belliqueux Gandharvas de

roiympe indien sont transformés en d'habiles musiciens qui émerveillent les dieux eux-mêmes. Le chant des Sirènes attire et séduit le voyageur ; la lyre d'Orphée entraîne à sa suite les montagnes, les arbres et les animaux ; la harpe de Vaeinaemœinen, dans le Kalevala^ fait oublier au loup sa férocité, à Toiu's sa sauvagerie, au poisson sa froideur. C'est d'ailleurs le chagrin qui inspire les premiers chants ; la stance par laquelle débute le poète Vâlmîki a son origine dans la peine qu'il ressentit en voyant un oiseau privé de sa compagne. Orphée (le soleil de Thrace) chante et joue de la harpe par l'effet de la douleur qu'il éprouve quand le serpent (les ombres nocturnes) a mordu et précipité dans les régions ténébreuses sa douce fiancée Eurydice (l'aurore), et afin d'émouvoir la pitié des démons ; la harpe de Vaeinaemœinen, elle aussi, a le chagrin pour cause première*.

L'épopée des Finnois contient, en outre, plusieurs autres mythes qui se rattachent à ceux de la tradition aryenne. Tels sont : le héros ressuscité ; la conquête de la jeune fille au moyen d'actes héroïques ; la fiancée conquise héroïquement et mise ensuite en pièces ; la coupe ou la corne d'abondance (le Sampo); le berceau d'or; le vase merveilleux dans lequel le héros traverse la mer ; les trois sœurs dont l'une donne du lait noir, la seconde du blanc et la troisième du rouge (la nuit, la lune ou l'aube, et l'aurore); la chemise invulnérable; le magicien qui crée des enfants d'or et d'argent ; d'autres encore d'importance secondaire *, mais qui tendent

^ Nur aus Trauer ward die Harfe, nuraus Kummer sie geschaffcn; harten Tagen ist die Waelbung, ist das Stammholz zu verdanken, nur Verdruss spannt ihre Sailen, andre Mûhsal machl die Wirbel ; Kanleletar, i, ci lé par Castren dans \cs Kleinere Schriflen, p. 277.

* L*origiDe du fer mythique, du métal mauvais et pauvre, telle

tous à prouver, qu'à Torigine, les races touraniennes et aryennes, vivant dans le voisinage l'une de l'autre, se ressemblaient beaucoup plus qu'il ne le paraît aujourd'hui à en juger, d'un côté, par la diversité des langues qu'elles parlent, de l'autre, par les différents degrés de civilisation auxquels elles sont respectivement parvenues.

Je viens de parler du Sampo finnois comme d'une coupe, ou d'une corne d'abondance; il procure, en effet, à quiconque le possède et partout où il tombe une prospérité merveilleuse. Il est fait d'une plume de cygne ou de canard (le cygne et le canard, comme nous le verrons, se confondent ensemble dans la tradition, et le canard comme la poule, est un symbole d'abondance), d'une touffe de laine, d'un grain de blé, d'un fragment de fuseau, toutes choses qui sont des symboles évidents de fécondité ; il prend un tel développement qu'il faut cent bœufs cornus pour le traîner (ce qui nous rappelle les cornes de la vache qui file). Le bœuf porte l'abondance sur ses cornes ; le Sampo fait découler l'abondance de ses cornes. La corne d'abondance est, on ne saurait à mon avis s'y tromper, mêlée à toutes ces données mythiques.

Le même rapport mythique dont nous avons constaté l'existence entre l'épopée finnoise et les diverses traditions légendaires aryennes se remarque aussi entre ces dernières et les contes populaires esthoniens. La collection de Frédéric Kreuzwald * nous en fournit des preuves nombreuses.

qu'elle esl décrite daos le Kalevala^ est un de ceux-là ; le fer mythique est le ciel chargé de nuages ou ténébreux. La description est originale, lirais les mythes auxquels elle se rapporte sont connus des Indo- Européens ; tel est, par exemple, le miel qui devient poison.

^ Ehsthnische Mxrchen^ aufgezeichnet von Fried, Kreuzwald, aus

164 LES ACtlUAUX DE LA TERRE.

Dans le premier des contes qu'elle contient, nous voyons, dans une cabane au milieu de la forêt, trois sœurs dont la cadette est la plus belle. La vieille sorcière, sa belle-mère, la persécute et lui donne constamment de l'or à filer en prenant soin de cacher de temps en temps dans une chambre secrète le produit de son travail. Pendant l'été, la vieille, après avoir donné à chacune des trois sœurs sa tâche respective, quitte la maison sans qu'on sache où elle va. Tandis qu'elle est absente, un jeune prince qui s'est égaré dans la forêt, arrive h la cabane et devient amoureux de la plus jeune des trois sœurs. Le jeune couple s'entretient d'amour au clair de la lune et à la lueur des étoiles pendant que le vieux roi, inquiet de l'absence de son âls, se désole et envoie à sa recherche de tous les côtés. On le retrouve au bout de trois jours ; mais, avant de retourner au palais, il promet secrètement à la jeune sœur de revenir. Cependant, la vieille rentre, trouve la besogne mal faite, se fâche, menace et maltraite sa belle-fille. De grand matin, pendant que la vieille et les deux sœurs aînées dorment encore, la jeune fille s'enfuit de la maison. Etant enfant, elle a appris le langage des oiseaux; aussi, dès qu'elle rencontre un corbeau, elle le salue du nom d'oiseau de lumière et le dépêche au jeune prince pour l'informer de ne pas venir la voir à cause de la colère de la vieille. Le prince lui indique alors un autre rendez-vous, et les deui jeunes gens se rencontrent sous un arbre entre le second et le troisième chant du coq ; quand le soleil se ii.. ;i s'enfuient ensemble. La vieille sorcière les fait )ar une pelote faite de neuf sortes d'herbes nui-

hnlschen, Qberselzt von F. Lœwe, avec Doies par A. Schieroer aer. Halle, 1869.

LA vache: et le taureau. 165

sibles et portée par des vents malfaisants. Les fugitifs sont atteints sur les bords d une rivière où la pelote frappe le cheval du prince ; il se cabre sur ses jambes de derrière, la jeune fille tombe dans la rivière et reste au pouvoir d'un monstre aquatique. A la suite de cet événement, le prince est atteint d'une maladie que personne ne peut guérir. Il mange de la chair de cochon et acquiert ainsi la connaissance du langage des oiseaux ; il adresse des hirondelles au magicien de Finlande pour qu'il lui enseigne le moyen de délivrer une jeune fille qui a été métamorphosée en nénuphar La réponse est rapportée non pas par les hirondelles, mais par un aigle. Le prince doit se changer en crevette afin de pouvoir entrer dans Teau sans se noyer ; il arrachera le nénuphar qu'il traînera à la surface de l'eau jusqu'au bord, auprès d'une pierre, et prononcera ces mots, « de nénuphar qu'elle redevienne jeune fille, — de crevette qu'il redevienne homme. » Le corbeau confirme ces paroles de l'aigle. Le prince entend [une chanson qui vient du nénuphar ; il se détermine alors à délivrer la jeune fille. Les deux jeunes gens sortent ensemble de l'eau. La jeune fille a honte de se voir nue et le prince va lui acheter des robes nuptiales ; ensuite, il la conduit au palais dans un char magnifique où se célèbre un festin de noces joyeux et splendide. Aussitôt après, la vieille sorcière meurt pour reparaître sous la forme d'un chat qui est saisi par la queue et jeté au feu. On trouve dans la maison de la sorcière des monceaux d'or filé qui sert à former la dot des trois sœurs.

Dans le troisième conte esthonien, une femme appelée Mère-d'Or donne naissance d'une seule fois, grâce à. la protection d'un nain, à trois fils nains qui deviennent trois héros. Le premier est le devin (le frère sage).

le second, le bras dispos (le frère fort), le troisième est rapide à la course (qualité distinctive du troisième frère, Argfuna, dans le Mahâbhâratd).

Une autre version de l'histoire relative à la jeune sœur et au nain est celle de la jeune fille de sept ans, la jeune fille intelligente (l'aurore) du quatrième conte esthonien qui, persécutée par sa belle-mère, se retire dans la forêt (la nuit). Arrivée là, il lui semble qu elle est dans le ciel, et elle est reçue dans un palais de cristal et de perles par une femme d'or (la lune aux blonds cheveux) magnifiquement parée. La jeune fille demande à la femme d'or la permission de soigner le bétail, comme la bergère aurore. Dans l'histoire à'Ardshi Borshi^ nous avons vu la poupée intelligente. Cette forme de la jeune fille intelligente, la jeune fille de bois bien vêtue, se retrouve dans le conte esthonien. Ici, elle est faite avec du bois de la forêt, trois anchois, du pain, un serpent noir et du sang même de la jeune fille avec laquelle elle a une grande ressemblance ; elle peut, du reste, être battue par la vieille belle-mère sans en éprouver de douleur. De Tarbre de la forêt, du bois ou de la boîte de bois de la nuit, avec la liqueur du serpent noir de la nuit et le sang de la jeune fille ou de l'aurore du soir, sort la jeune fille ou l'aurore du matin, la poupée intelligente, la poupée qui parle, la poupée qui devine les énigmes. La jeune fille qui sort du bois est représentée comme une poupée de bois ; plus souvent, la poupée est la lune, la fée sage qui sort de la forêt. Dans le même conte, il est fait mention de la baguette magique qui fait apparaître sur la montagne un coq à côté duquel une nappe s'étend d'elle-même, tandis que des chaises se mettent en place et que des plats se remplissent spontanément. Le récit se termine comme d'ordinaire par un mariage entre la belle

jeune fille et le fils du roi qui revient de la chasse (ou le fils qui sort de la forêt de la nuit, qu'infestent, suppose-t-on, les bêtes féroces).

Dans le sixième conte esthonien, la pauvre jeune fille rencontre sur un rocher voisin d'une fontaine une femme en robe blanche (la lune) ornée d*or, qui lui annonce son prochain mariage avec un jeune homme aussi pauvre qu'elle ; mais la bonne fée, qui est marraine de la jeune fille, — car, dans les légendes, la marraine est bonne et la belle-mère méchante, — lui promet de les rendre l'un et l'autre riches et heureux. Elle s'appelle la dame des eaux, l'épouse secrète du vent, et elle juge les criminels qui se présentent à son tribunal (Proserpine ou Persephone).

Dans le septième conte, un petit garçon de neuf ans, le troisième fils de deux pauvres époux s'en va pour être berger ; son maître le traite bien, mais sa maîtresse lui donne plus volontiers des coups de fouet que du pain. Un jour, le jeune berger a le malheur de perdre une vache ; il la cherche partout à travers la forêt, mais en vain. Il rentre à la maison avec le bétail, quelque temps après le coucher du soleil. Mais l'œil vigilant de sa maîtresse aperçoit du premier -coup qu'il manque une vache ; elle frappe l'enfant sans pitié et l'envoie à sa recherche en le menaçant de le tuer s'il revient sans elle. Il rôde çà et là dans la forêt; mais quand le soleil sort du sein de l'aurore, il prend la résolution de rester hors de la maison et de ne pas retourner chez sa persécutrice (le jeune soleil du matin fuit la nuit, vieille et méchante). Vers le soir, le petit garçon trouve un vieux nain (la lune) qui lui offre Thospitalilé pour la nuit et qui lui dit : « Quand le soleil se montrera demain matin, regarde bien l'endroit où il se lève. Tu marcheras dans cette direction, de

façon à l'avoir chaque matin devant toi et chaque soir derrière. De cette manière, tes forces s'accroîtront chaque jour de plus en plus. » Est-il possible d'indiquer plus clairement la course apparente du héros solaire ou du soleil pendant la nuit ? Pour aller vers le soleil du matin, le héros doit nécessairement avoir le soleil du soir derrière lui. Le vieux nain lui donne aussi un sac et un baril, dans lesquels il trouvera toujours la nourriture et le breuvage dont il aura besoin ; mais il lui recommande de ne jamais manger ou boire au-delà du nécessaire, afin de pouvoir secourir un oiseau affamé ou une bête sauvage qui auraient soif. Il lui laisse aussi une feuille de bardane enroulée sur laquelle il pourra toujours, en la déroulant, traverser un courant ou une étendue d'eau (c'est une nouvelle forme de la coupe). Nous savons que les Indiens représentaient leur dieu se berçant sur une feuille de lotus au milieu des eaux et que le mot Padmagra (né de la fleur du lotus, ou du nénuphar, qui se ferme pendant la nuit) était un des noms de Brâhma ; nous avons là le dieu ou le héros qui s'enferme dans la fleur dont il sort ensuite. Dans les chapitres relatifs au serpent et à la grenouille, nous reverrons que le dieu entre quelquefois sous une forme monstrueuse au sein de cette même fleur par suite d'une malédiction' dont une belle jeune fille doit le délivrer. Nous nous rappelons, d'ailleurs, que la jeune fille esthonienne, qu'un maléfice de la vieille avait fait tomber dans l'eau^ y fut changée en un nénuphar ou une fleur de lotus, et délivrée par le jeune prince. Le jeune Esthonien arrive devant un petit lac ; il y jette sa feuille qui devient un bateau magique sur lequel il navigue. Cependant il a pris de la force. Il aperçoit sur la montagne un serpent, une tortue et un aigle de grandeur pro-

LA VACHE ET LE TAUREAU. i69

digieuse qui s'avancent pour l'attaquer, et, derrière -ces animaux, un homme, monté sur un cheval noir qui a des ailes aux pieds. Il tue le serpent et la tortue, mais l'aigle s'envole. L'homme au cheval noir prend le garçon chez lui et le charge de veiller à ce que les cMens ne se détachent pas de leurs chaînes, danger contre lequel l'homme se prémunit en faisant amener rochers sur rochers par douze bœufs gigantesques, afin de réparer le dommage causé par les chiens. Les rochers, frappés par une baguette magique, se rangent d'eux-mêmes sur le char traîné par les bœufs. Enfin, sur les conseils de l'aigle, il vole le cheval de son maître et s'en va séjourner parmi les hommes et prendre femme.

Dans le huitième conte esthonien, le troisième frère esl Vhabile. Ses deux frères aînés, après la mort de leur père, le dépouillent de sa part d'héritage et il est réduit à s'en aller seul et pauvre chercher fortune à travers le monde. Il rencontre une femme qui se plaint à lui que son mari la bat régulièrement quand elle ne peut pas satisfaire ses désirs qu'il lui expose sous une forme énigmatique. Le troisième frère indique à cette femme (la lune) la solution de l'énigme et obtient de sa reconnaissance des provisions pour sa route. Il arrive ensuite dans un palais où le roi se dispose à donner une fête d'été, et se charge d'en faire les préparatifs. Un magicien, sous la figure d'un vieillard, se présente pour assister au festin et demande à goûter les mets. Le jeune homme le suspecte, mais lui voyant un anneau au doigt, consent à lui accorder ce qu'il désire s'il lui remet un gage. Le magicien jure qu'il n'a rien à donner. Le jeune homme lui demande son anneau, et le vieillard, poussé par la gourmandise, le lui cède ; alors, l'autre qui, avec l'anneau,

a enlevé toute la force du magicien, le charge de chaînes, le raille et le fait battre par sept foris gaillards. Le vieillard brise ses liens et disparaît ; mais le jeune homme, qui a l'anneau dans ses mains, possède le moyen de suivre ses traces el de ie mettre en son pouvoir. (Cet anneau correspond au disque, au lacet, ou à la bride qui se trouve habituellement tantôt dans les mains du héros, tantôt dans celles du monstre.) Le jeune homme poursuit le magicien sous terre. Celui-ci est servi par trois jeunes filles qui, s' apercevant qu'il a perdu son anneau et qu'elles ont un jeune homme pour compagnon, s'amusent avec lui pendant que le magicien est endormi. Le jeune homme apprend d'elles qu'il possède aussi une épée qui peut anéantir des armées, et une baguette magique ayant le pouvoir de jeter un pont sur la mer; il met la main sur ces deux objets et retourne, en plaçant un pont merveilleux sur la mer, au palais d'où il était parti. Il lui semble que son voyage n'a duré que deux nuits, tandis qu'un an s'est écoulé'. A son arrivée, il trouve ses frères au service du roi, l'un comme cocher, l'autre comme valet, et tous deux enrichis, parce qu'ils ont touché la rétribution qui lui était due pour avoir préparé la grande fête. Le jeune homme s'engage alors pour remplir d'autres fonctions et s'acquitter d'un service particulièrement agréable au jeune héros, après celui de palefrenier et de berger ; en un mot, il devient marmiton du roi. (Dans le Vîrâla^Parva du Mahâbhârata, c'est le second des frères qui se déguise en cuisinier pour préparer des sauces savoureuses et des mets

C'est le phénomène qui arrive au solstice d'hiver, à Noél, étalon lu jour de l'aa nous passons d'une année à l'auire; en une nuit s vieillissons d'un an.

substantiels au roi dont il est l'hôte ; l'aîné est déguisé en Brahmane, en sage conseiller; le troisième, Argruna, l'agile, qui prétend être eunuque, est échangé contre une femme et donne des leçons de danse, de musique et de chant dans le gynécée. Des deux fils qu'ont les Açvins, l'un devient valet d'écurie et l'autre berger de vaches.) Ses frères continuent de le haïr, et, comme il se vante d'avoir vu en enfer des oiseaux d'or, ils persuadent au roi de l'envoyer les chercher. Il accomplit cette entreprise, non sans de grandes diflScultés, et rapporte les oiseaux dans un sac fait de toiles d'araignées, mais assez solide cependant pour que les oiseaux qui y sont enfermés ne puissent pas en sortir. Dans une nouvelle expédition, le même sac sert au jeune homme à rapporter d'enfer plusieurs objets précieux d'or et d'argent. Pour toute récompense, il demande au roi d'envoyer la princesse, sa fille, écouter un soir la conversation de ses deux frères, le cocher et le valet. Ils se vantent l'un et l'autre d'avoir obtenu, h leur gré, les faveurs de la princesse. Celle-ci, remplie d'indignation et de honte, court raconter tout au roi, qui les fait comparaître devant lui et passer en jugement. Le troisième frère est nommé conseiller ; au moyen de son épée enchantée il anéantit une armée entière d'ennemis et obtient, en récompense de ses services et de sa valeur, la main de la fille du roi.

Le neuvième conte esthonien nous présente le fils du tonnerre, qui vend son âme au diable, à condition que celui-ci sera sept ans à ses ordres. L'époque fixée pour le terme du contrat est sur le point d'arriver, et le fils du tonnerre, qui veut échapper aux conséquences de sa promesse, saisit, à cet effet, une occasion favorable. Le diable voit un nuage noir qui

172 LES ÀmMAUX DB LÀ TERRE.

est le signe d'une tempête prochaine ; il a peur, se cache sous une pierre et demande au fils du tonnerre de lui tenir compagnie. Celui-ci consent, mais s'apercevant que le diable est effrayé à chaque coup de tonnerre, il lui serre les oreilles et les yeux d une telle force qu'il le fait transpirer et grelotter de tous les membres. Le diable, s'imaginant que c'est l'effet du tonnerre, promet au fils du tonnerre, non-seulement de lui laisser son âme, mais de lui en donner trois autres s'il le délivre des maux que le tonnerre lui fait souffrir, en enlevant au dieu du tonnerre, au père des nuages, son arme offensive (qui est aussi un instrument de musique). Cette arme ayant été prise au dieu, est portée aux enfers par le diable qui la dépose dans une chambre de fer ceinte de sept châteaux. Une grande sécheresse a lieu sur terre, et le fils du tonnerre se repent d'avoir rendu un pareil service au diable; il trouve moyen, pourtant, d'informer le dieu du tonnerre du lieu où son arme est cachée. Celui-ci prend alors la figure d'un enfant et s'engage au service d'un pêcheur, voisin d'un lac, que le diable a pour habitude de visiter pour prendre le poisson qui s'y trouve. Il le surprend qui se livre à cet acte de pillage et, avec l'aide d'un magicien, le fait prisonnier, puis le bat sans pitié, jusqu'à ce qu'il promette de payer pour obtenir sa liberté une forte rançon d'argent versée par lui entre lès mains du pêcheur et de l'enfant qui l'accompagneront en enfer. Quand ils y sont arrivés, le diable les reçoit en galant homme. L'enfant dit au pêcheur de demander au diable de lui montrer l'instrument de musique qu'il tient enfermé dans la chambre de fer. Le diable y consent volontiers, mais il ne peut tirer de l'instrument d'autres sons que le miaulement d'un chat ou le grognement d'un cochon. Le pêcheur se mo-

que du diable et lui dit que son fils sait mieux en jouer que lui. Le diable n'en veut rien croire et cède en riant au petit garçon l'instrument qu'il appelle une cornemuse. Celui-ci souffle dedans et fait un tel bruit que tout l'enfer en retentit et que les diables tombent à la renverse comme s'ils eussent été frappés mortellement. L'enfant reprend alors sa forme de dieu du tonnerre et remonte au ciel où le bruit de son instrument fait ouvrir les réservoirs célestes et livre passage à la pluie bienfaisante. La description de la tempête qui se rencontre dans plusieurs hymnes védiques est le germe de ce mythe intéressant. Le tonnerre, comparé à un tambour ou à une timbale, est une image familière dans la poésie de l'Inde, et les Gandharvas, les guerriersmusiciens de l'olympe indien, n'ont pas d'autre instrument que le tonnerre. La conque des guerriers Pânrfus dans le HLahâhhârata et le fameux cor de Roland (qui vient de la corne d'or d'Odin) sont des réminiscences épiques du tonnerre. Orphée, qui joue de la lyre en enfer et qui apprivoise les bêtes féroces, est une forme plus brillante et plus achevée de ce Dieu du tonnerre esthonien qui joue de la cornemuse dans le sombre empire. Il est digne de remarque que, dans le dixième conte esthonien, qui est une autre version du précédent, par l'effet d'un rapprochement d'idées déterminé par la cornemuse pastorale, le dieu, transformé en un petit garçon doué de grandes facultés, s'appelle le petit berger : cette circonstance intéressante achève de l'identifier à Orphée '. La flûte magique est Une modi-

^ Dans un chant populaire Suédois, la jeune Gundela, qui joue merveilleusement de la harpe et qui, afin de pouvoir en exercer son talent, demande au roi qu*il l'épouse, est aussi une bergère. — - Comp. Schwedische Folkslieder der Vorzeit^ ûberlragen von Warrens, Leipzig, Brockhaus, 1857.

474 LES AfaMAUX DE LA TIME.

fication mythique de ce même instrument de musique céleste. La flûte magique, la cornemuse ou le chalumeau meireilleux, se retrouve dans le yingt-troisième conte esthonien ou Ton voit le bon Tiidu s'enrichir au moyen de cet instrument et grâce à sa yertu. La harpe magique de Gunnar dans FEdda produit des effets merveilleux du même genre.

Le monstre nain est éridemment un personnage favori de la tradition esthonienne ; on le rencontre souvent, d'ailleurs, dans les légendes indiennes et germaniques, aussi bien que dans la tradition franco-latine relative à Charlemagne. Le onzième conte esthonien nous met en présence de trois frères nains qui se disputent l'héritage que leur a laissé leur père, et qui consiste en un chapeau merveilleux donnant à celui qui le porte la faculté de tout voir, alors que lui-même se rend à volonté visible ou invisible (ce chapeau est fait de rogniu'es d'ongles humains) * ; d'une paire de pantoufles qui transportent en un clin d'œil celui auquel elles appartiennent partout où il désire (n'oublions pas que Cendrillon, quand elle perd sa pantoufle est atteinte par le prince, son fiancé); et d'im bâton qui frappe de lui-même et détruit tout, il est même plus fort que le tonnerre (il est la foudre elle-même). Les trois frères prétendent que ces trois objets, pour être vraiment utiles, doivent appartenir à un seul ; mais quel est celui qui jouira de ce privilège? Un pas-

^ Comp. la note de F. Lœwe, relative à ce passage, dans la coUectioQ de Kreuzwald, p. 144 et 145.

Ce mythe, si je ne me trompe, est aussi d*une interprétation facile : le soir, le soleil perd ses rayons ; le lion, le héros, perd ses ongles ; ces ongles sont ramassés par le monstre démoniaque, qui en fait un chapeau (l'obscurité de la nuit ou des nuages), dont le porteur a le doo de voir sans être vu. Le magicien qui voit clair en fermant les yeox est une intéressante variante du môme thème.

sant s'offre pour arranger leur différend. Mais il commence par avoir Tair de ne croire à la vertu de ces objets qu'après ravoir expérimentée lui-même; les trois nigauds les lui remettent pour qu'il en fasse l'essai. Notre homme les emporte et laisse les trois nains méditer à leur aise sur la vérité du proverbe cité plus haut : « Quand deux personnes se querellent, c'est une troisième qui en profite », ou du moins, sur cette variante suggérée par leur propre aventure : « Quand trois personnes se disputent, c'est une quatrième qui en profite. )>

Dans le treizième conte esthonien, la nature privilégiée du troisième frère reçoit son explication de ce fait, qu'il est le fils d'un roi et que, pendant son enfance, ime sorcière l'a échangé contre celui d'un paysan. Celui-ci meurt dans le palais, tandis que le fils du roi grandit dans la cabane et atteste par tous ses actes sa royale extraction. Nous avons ici la légende du héros exposé sur la montagne en rapport intime avec celle du troisième frère. Ce troisième frère, qui montre seul du dévouement pour son père et qui seul fait vœu de veiller à côté de sa tombe, a le mérite aussi de dé- ' livrer une princesse qui dort depuis sept ans sur une haute montagne de cristal et d'en faire sa femme. Nous avons vu, dans les hymnes védiques, l'aurore qui éveille, — le soleil et l'aurore s'éveillent mutuellement: le soleil fait sortir l'aurore ; l'aurore attire le soleil à elle. Le mythe se reproduit chaque jour et exprime dans son ensemble un phénomène lumineux quotidien dont le ciel est le théâtre. Dans les pays du nord, où le contraste entre l'hiver et le printemps est plus sensible que partout ailleurs et où, par conséquent, l'impression causée par la cessation de la végétation en automne est plus frappante, la terre elle-même prend

l'aspect d'une jeune princesse privée de vie ; mais un magicien dont la science n'a pas de bornes ayant dit, Non est mortua puella^ sed dormit, le troisième frère, prédestiné à accomplir celte entreprise, dépouille ses bardes et revêt une première fois des babits couleur de bronze ; la seconde fois des babits couleur d'argent ; une troisième fois, des babits couleur d'or, et il gravit la montagne de cristal ou de glace d'où il ramène le printemps magnifique. Le ciel, gris en automne, neigeux en biver et doré au printemps, correspond au ciel gris du soir, au ciel argenté de la nuit et au ciel étincelant du matin. Le printemps est l'aurore de l'année; le mytbe primitif n'a fait que se développer ; la dernière beure dujour réveille l'aurore; le dernier mois de l'année solaire réveille le printemps. Le fait d'appliquer à l'année le mytbe de la journée est extrêmement simple.

Dans le quatorzième conte, le roi du pays d'or s'égare dans la forêt remplie de bêtes féroces et ne peut retrouver son cbemin. Un étranger (le diable sans doute) le conduit hors de la forêt, à condition qu'il lui donne la première cbose qui se présentera à sa rencontre. Le roi en fait la promesse. A son retour, le premier objet qui s'offre à ses regards est son fils que porte sa nourrice et qui lui tend les bras. Le roi l'écbange contre la fille d'un paysan qu'il livre à l'étranger tandis qu'il fait élever son propre fils au milieu des troupeaux de ce paysan. Le fils du roi, parvenu à l'âge d'homme, prend la résolution d'aller délivrer l'infortunée jeune fille. Il se déguise en pauvre, met un sac de pois sur ses épaules et s'en va dans la ^ forêt où son père s'est égaré dix-huit ans auparavant. Il s'égare lui-même et rencontre l'étranger qui lui promet de le guider s'il veut lui donner les pois qui sont

dans le sac et qui lui serviront, prétend-il, à récompenser ceux qui assisteront aux funérailles de sa tante, qui est morte pendant la nuit dans la misère. — L'usage de ce légume dans les cérémonies funèbres se rapporte à une coutume fort ancienne. Les rituels védiques en font déjà mention à propos des funérailles ; dans les croyances grecques, les morts devaient emporter avec eux en enfer des légumes qui leur servaient, soit à payer leur traversée, soit à les soutenir pendant le voyage. En Piémont, c'est encore l'usage de faire, le 2 de novembre, Jour des Morts, une grande distribution de haricots aux pauvres gens qui prient pour les âmes des trépassés. Les légumes, pois, vesces et haricots sont des symboles d'abondance et l'on peut rattacher à cette idée les nombreuses légendes indo-européennes dans lesquelles il est fait mention de fèves qui se multiplient d'elles-mêmes dans la marmite , ou de pois qui grimpent jusqu'au ciel et de la tige desquels le héros se sert pour y monter. Les légumes nécessaires pour être introduit dans le royaume des morts et la tige de pois à l'aide duquel le héros pénètre au ciel, sont des variantes du même thème mythique. Dans la tradition indienne, nous avons comme symbole d'abondance, et indépendamment du pois ou du haricot, la citrouille qui se multiplie à l'infini ou qui monte jusqu'au ciel. La femme du héros Sagara donne naissance à une citrouille dont sortent ensuite soixante mille fils. Le haricot, le pois, la vesce, la fève commune et la citrouille sont des symboles de faculté prolifique, non-seulement en raison de la facilité avec laquelle ils se multiplient, mais encore à cause de leur forme. Nous avons vu dans les préceptes relatifs au cérémonial védique que les organes de la génération sont repré-

sentes par deux haricots ; nous verrons en outre, di le chapitre de TAne, que les noms donnés à ces ganes servent 'aussi à désigner les idiots. Il est*^ reste, digne de remarque, que le mot sanscrit (haricot) signifie aussi le sot, l'idiot, de la même nière qu'en Piémont un bonm vir est appelé un ricot. C'est ainsi encore, que la citrouille, qui expri 1^ fécondité, sert en Italie d'emblème de stupidité d'idiotisme. En ce qui regarde les fèves, j'ai déjà remarquer dans mon ouvrage sur les « Coutumes Ni tiales, » leur signification symbolique et, cité l'ui qu'on a en Russie et en Piémont de mettre une fè^ noire et une blanche dans le gâteau de l'Epiphanie ; l'i de ces fèves représente le mâle et l'autre la femelle celle-ci le roi, celle-là la reine. Les deux personnes qi trouvent les fèves s'embrassent et se font de joyeux souhaits. Tous ces légumes, en général,, personnifient la,^ lune qui, nous le savons, passait pour distribuer l'abon*^ dance et dont la forme, qui est celle d'une boule roulante, est représentée assez exactement par le pois sphérique ; aussi, c'est dans cet ordre de personnification qu'il faut chercher l'explication des principaux mythes relatifs aux plantes légumineuses. — Le jeune prince du conte esthonien, ayant obtenu, au moyen des pois, les bons oflSces de l'étranger dans la forêt obscure, s'engage à son service dans l'intention de délivrer la jeime fille qui l'a délivré lui-même, en tenant depuis dixhuit ans sa place auprès de l'étranger. Il le suit donc, mais il laisse tomber de temps en temps un pois le long de son chemin afin de le retrouver à son retour. Il passe dans une voie souterraine, étrange et désolée, où règne un silence pareil à celui de la tombe. Il se trouve, du reste, réellement dans le royaume des morts. Les oiseaux ont l'air de vouloir chanter, les chiens de

vouloir aboyer, et les bœufs de vouloir beugler ; mais ils n'y parviennent pas, et l'eau même coule sans faire entendre de murmure. Le jeune prince se sent au cœur une sorte d'angoisse ; ce silence universel qui règne au milieu de créatures animées l'oppresse. Après avoir traversé la région du silence, ils arrivent à une autre où se fait entendre un bruit assourdissant. Le jeune prince croit entendre le grincement strident de vingtquatre scies qui marcheraient ensemble ; mais l'étranger lui dit que c'est seulement sa grand' mère qui s'est endormie et qui ronfle. Us arrivent enfin à la résidence de l'étranger ; le prince y trouve la belle jeune fille, mais le vieillard ne lui permet pas de parler. Il voit Ldans l'étable un cheval blanc et une vache noire avec veau blanc ou dont la tête est brillante. Le jeune ice reçoit l'ordre de traire cette vache jusqu'à ce l|l ne lui reste pas une seule goutte de lait dans les telles ; au lieu de la traire avec ses doigts, il se id'après les conseils de la jeune fille, de pincettes [es au feu. Une autre fois, le jeune homme est ;é d'emmener le veau enchanté à la tête blanche vrillante. Afin qu'il ne puisse pas s'échapper, la le fille lui donne un fil magique qu'il doit atta- ^r d'un bout au pied gauche du veau, et de l'autre letit doigt de son propre pied gauche. — Le petit l, quoique le plus petit, est le privilégié des cinq. jCelui qui connaît tout; et, en Piémont, quand lères veulent faire croire à leurs enfants qu'elles en relation avec un mystérieux émissaire, qui voit tout ce qu'ils font, elles leur disent, pour éveiller leur sollicitude. « Mon petit doigt me dit tout. » — Enfin, les deux jeunes gens se décident à fuir. Avant de partir, le prince fend le crâne du veau à la tête Wanche ; il en sort une petite boule rouge enchantée

qui brille comme un petit soleil. Il l'enveloppe, k Vexception d'une partie qu'il laisse à découvert pour éclairer leur chemin, et se sauve avec la jeune fille. Poursuivis par de malins esprits que le vieillard a mis à leurs trousses, les deux fugitifs se changent, au moyen de la petite boule (ou perle) enchantée qu'ils font tourner trois fois, un premier coup l'un en étang et l'autre en poisson ; puis, l'un en rosier et l'autre en rose ; puis encore, l'un en brise et l'autre en moucheron. Enfin, la pierre qui bouche l'entrée du monde souterrain est enlevée et ils arrivent sains et saufs sur terre où, à l'aide de la petite boule rouge, ils apparaissent brillamment et magnifiquement vêtus. Il est à peine nécessaire, je crois, d'expliquer au lecteur, le sens d'un récit mythique aussi clair. La vache noire qui donne naissance au veau à la tête blanche ou lumineuse est une antithèse védique que nous connaissons déjà*. La vache (la nuit) produit le veau (la lune). Le prince fait sortir du veau la petite boule rouge ; au moyen de cette boule, la jeune fille est délivrée des régions obscures. La petite boule fait mouvoir la pierre ; le soleil et l'aurore sortent ensemble de la montagne après avoir voyagé ensemble dans le royaume des ombres ; le soleil délivre l'aurore. Ce récit réunit et coordonne plusieurs

^ Une semblable antithèse se trouve dans un proverbe hongrois que m^a communiqué, avec d'autres notes sur les croyances hongroises relatives aux animaux, mon savant ami le comte Geza Kunn. Ce proverbe s^énonce ainsi :<c La vache noire elle-même donne du lait blanc.» Deux autres proverbes hongrois parlent de la vache noire ; Fun est ainsi conçu : « La vache noire ne lui a pas marché sur les talons ; » ce qui signifie : il ne lui est pas arrivé malheur ; il s*agit, comme de coutume, du talon vulnérable, du talon d'Achille, la partie postérieure, auquel on substitue quelquefois, comme nous le verrons dans le chapitre sur le Renard et sur le Serpent, la queue ou la partie de derrière la plus basse. L'autre proverbe est celui-ci : a Dans Tobscurité, toutes les vaches sont noires ; »> il ne me paraît pas avoir dlmporlaDce au point de vue mythique.

LA YAGHB ET LE TAORBAU. 181

mythes d'un caractère analogue, mais qui se sont produits d'une façon distincte.

Les trois contes suivants contiennent la description d'autres voyages que le héros solaire accomplit au ciel et en enfer ; ils se terminent par des conclusions dont le sens est identique. Dans le dix-huitième nous retrouvons, sous le nom d'anneau de Salomon*, l'anneau enchanté à la recherche duquel le jeune héros se met en route; quand il l'a obtenu, en l'enlevant à la fille de l'enfer, et qu'il l'a mis à son doigt, il est doué subitement d'une telle force qu'il peut fendre un rocher d'un coup de poing. La petite boule rouge du conte précédent qui soulève le rocher, et cet anneau qui fend la pierre représentent un même objet mythique, c'est-à-dire, le soleil, la boule ou le disque du soleil.

Le vingt et unième conte nous parle du héros intrépide qui délivre un château de la présence des démons, et qui, de cette façon, gagne un trésor : les richesses sont le prix de la valeur.

^ Un jeune savant russe, M. le professeur Alexandre Wesselofski, Vient de publier, sur la légende de Salomon, un ouvrage remarquable Intitulé : Slavianskiya skasyaniya o Salomonie; KitorrassUy i Syapa* donya legendi o Morolfie; Merlinie (Saint-Pétersbourg, 1872). L'auteur recherche d*abord la tradition dans les sources asiatiques, slaves, talmudiques, iraniennes, mahométanes et européennes, en indiquant aussi la signification de certaines hérésies du moyen-âge. H examine ensuite la légende de Salomon et de Kitorros, connue en Russie dès le xy* siècle ; il en établit l'origine grecque en rapprochant le mot Kitorros du mot Kentauros, et par d'autres preuves philologiques qui confirment la probabilité d'une pareille dérivation. L'auteur étudie, dans la seconde partie de son livre et d'après les travaux de Kemble, l'occidental Morolf (Marcolfus) ; d'une part, il le rapproche de l'italien Berialdo et, de l'autre, signale l'équivoque de Markolls et Mercure, l^e septième chapitre est consacré à Merlin. Le huitième et dernier traite de l'Indienne Dâkintet de la reine de Saba. l\ serait k désirer qu'il parût une traduction anglaise, française ou allemande de cette importante étude du jeune professeur à Funiversité de Saint-Pétersbourg.

Le yiogiième conte esthonien est une variante de la légende si populaire de Barbe-Bleue, le mari qui tue ses femmes. Le mari-monstre esthonien en a déjà égoi^é onze et va tuer la douzième, pour la punir d'avoir, malgré sa défense expresse, visité la chambre secrète qu'ouvre la clé d'or (la lune, peut-être), quand un jeune homme qui soigne les oies et qui est son ami d'enfance vient la sauver. Ce sujet même et les expressions employées dans cette légende nous indiquent l'origine du charivari redouté dont les noces des veufs ou des veuves sont l'occasion. Cette coutume barbare a pour but nonseulement de tourner en ridicule la passion du vieillard ou de la vieille femme qui se remarient, mais encore d'avertir la jeune femme épousant celui-là, ouïe jeune homme offrant sa main à celle-ci, qu'ils peuvent avoir un sort pareil à celui de la première femme ou du premier mari. Quand donc, la femme apatighnî (qui ne tue pas son mari) est recommandée avec éloges au mari des temps védiques, nous devons entendre que la patigJmt (celle qui tue son mari) est une veuve que nul ne doit épouser, car elle est soupçonnée de meurtre. Aussi, c'est pour se délivrer de ce soupçon qu'une épouse indienne honnête, devait, comme Gudrun dans l'Edda, se jeter dans un bûcher après la mort de son mari ; l'aurore du soir, elle aussi, péril après la mort du soleil- Dans le vingt-deuxième conte, nous avons ime fois de plus le mythe du jeune héros-pasteur. Il est fils d'un roi, et par l'ordre de sa belle-mère, une sorcière l'emporte du palais pendant son enfance et l'abandonne dans un lieu solitaire où il est élevé par des bei^ers et devient un excellent berger lui-même. Un vieillard l'aperçoit un jour et lui dit, en jetant les yeux sur le bétail qu'il garde : « Tu ne me parais pas né pour rester berger. » L'enfant répond qu'il sait

qu'il est né pour commander et ajoute : m J'apprends ici par anticipation les devoirs du commandement. Si les choses se passent bien avec les quadrupèdes, je réussirai Me même avec les bipèdes. y> Le berger est donc un petit roi ; le bon berger deviendra un bon roi. Le jeune garçon a différentes aventures dans lesquelles il montre sa valeur. Une méchante femme teutonne veut lui prendre les fraises qu'il a cueillies. Il se défend avec bravoure ; sa maîtresse le maltraite ; il prend alors douze loups, les enferme dans une caverne et leur donne chaque jour \m agneau à manger pour se venger de sa méchante maîtresse à laquelle il dit simplement que les loups les ont dévorés. Enfin, il la fait manger ellemême par les loups qui la dévorent tout entière à l'exception de son cœur (le soleil) et de sa langue qui renfermait trop de venin pour les loups de la nuit et qui leur brûlerait les mâchoires. A l'âge de dix-huit ans, il arrive au jeune homme plusieurs autres aventures. Il devient amoureux de la fille d'un jardinier et il est retrouvé par le roi son père qui, avant de lui permettre d'épouser la jolie fille qu'il aime, veut s'assiwer qu'ils sont prédestinés l'un à l'autre. Il coupe un anneau en deux avec son épée, en donne une moitié au jeune prince et l'autre à la jeune fille; chacun doit garder sa moitié et les deux fragments se rejoindront un jour d'eux-mêmes et reformeront l'anneau entier, de telle sorte qu'il sera impossible de trouver l'endroit où il avait été brisé. — Dans un conte toscan la belle jeune fille donne la moitié de son collier au troisième frère. Les deux jeunes gens perdent chacun leur moitié ; ils se réunissent et se reconnaissent le jour où les deux parties de l'anneau se rejoignent. L'usage de l'anneau de mariage a une origine mythique. Le disque du soleil (^t quelquefois celui deia lune) est l'anneau qui unit

la ferarae et le mari célestes. — A l'époque où, après d'autres aventures, les deux jeunes gens du conte esthonien rejoignent les deux moitiés de l'anneau, leurs épreuves arrivent à leur terme ; ils se marient et vivent heureux ensemble, tandis que la méchante belle-mère, qui est devenue veuve, est chassée du royaume.

Le dernier conte esthonien nous retrace la naissance, extraordinaire en un même jour, d'un beau prince et d'une belle princesse. La princesse est née d'un œuf 'd'oiseau que la reine portait dans son sein comme une perle ; elle a d'abord la forme d'une poupée vivante, puis, lorsqu'elle a été échauffée dans la laine elle devient une petite fille véritable. Tandis qu'elle subit cette transformation, la reine donne aussi naissance à un beau petit garçon. Les deux enfants sont considérés comme jumeaux et baptisés ensemble. Au baptême de la jeune fille, arrive, comme marraine, dans une voiture splendide conduite par six chevaux, une jeune femme vêtue d'une robe d'or et couleur de rose, qui brille comme le soleil et qui, pareille à la belle Argienne Hélène, frappe les assistants d'admiration quand elle laisse tomber son voile. La mère en mourant laisse à sa fille un joyau qu'elle lui place sur la poitrine et qui doit lui porter bonheur ; ce n'est autre chose que le petit panier qui contenait autrefois l'œuf d'oiseau et qui maintenant en renferme la coquille. Au moyen de ce panier enchanté et en prononçant quelques paroles magiques, la jeune fille peut obtenir tout ce qu'elle désire. Le jeune homme et la jeune fille finissent par s'épouser après avoir découvert que, bien que de sang royal l'un et l'autre, ils sont enfants de difl<érents pères ; quand ils sont ^mariés et Je petit panier de bonheur disparaît mystérieusement.