IL, X

' Dans le Montferrat, d*après les renseignements relatifs anx croyances répandues dans cette province sur les différents animaux, que je dois à Tobligeance de M. le docteur Giuseppe Ferraro, le jeune collectionneur des chants populaires et des contes du Montferrat, on croit que les dents de cheval pendues au cou des enfants à la mamelle leur font percer les dents, et que les deux incisives du cheval, portées sur soi, sont un charme qui préserve de toute sorte de maux.

LE GHEYAL. 309

mercredi des Cendres d'un œuf pentagonal que le héros a porté sous son bras durant sept étés et sept hivers. Dans le Mahâbhdrata \ le premier cheval créé UccâiAçravas, le roi des chevaux (et pour cela le cheval dlndra), qui est aussi rapide que la pensée, suit le chemin du soleil ; quoique de couleur blanche et éclatante, il a une queue noire que lui ont faite magiquement les serpents en la couvrant de poils noirs. C'est probablement la queue d'âne noir ou de cheval qui se trouve sur le front de la sœur laide ou méchante dans le conte populaire européen des deux sœurs*. Il faut remarquer

* Mbh., 1, 1093-1237.

> Gomp. le premier des contes toscans de Santo Slefano di Calcinaia, — Dans le chapitre précédent, nous avons vu que les pommes d*un certain pommier font pousser des cornes à ceux qui en mangent. Dans un conte italien inédit, au lieu du pommier, nous avons un figuier et une queue en place de cornes. Il est raconté en ces termes par un vieillard d*Osimo, dans les Marches : — Trois frères pauvies, qui avaient peu de goût pour le travail, s'en vont chercher fortune par le monde. Surpris par la nuit au milieu de la campagne, ils s*endorment en plein air. Une fée, sous la figure d*une hideuse vieille, vient les réveiller et s*ofifre de devenir leur femme. Les trois frères refusent celte proposition et lui déclarent qu*ils ne désirent rien autre chose qu*un peu d'argent pour s*amuser. La fée répond : « Dites-moi ce que vous voulez et vous Taurez. » Le premier demande une bourse qui soit toujours pleine d'argent ; le second, un sifflet duquel il suffise de tirer un son pour appeler auprès de lui toute une armée de braves soldats ; le troisième, un manteau qui rende invisible celui qui le porte. La fée leur donne satisfaction, et disparait dans les flampies, comme le démon. Le frère aîné, Etienne, s'en va avec sa bourse en Portugal, où il joue, perd, et néanmoins reste toujours riche. Ce fait arriver aux oreilles de la reine-mère, qui veut voir l'étranger dans l'espoir d'obtenir son secret ; elle feint de l'aimer, et le jour des noces est fixé ; mais, auparavant, elle a eu soin de capter sa confiance et, lui ayant pris sa bourse, elle le fait chasser à coups de fouet. Etienne revient trouver ses frères, leur raconte sa mésaventure, et, dans le but de se venger de la reine, leur persuade de lui prêter le sifflet qui évoque une armée. Quand il est de retour, la reine fléchit, hii assure qu'elle a cru jusqu'au dernier moment qu'il allait se présenter au jour fixé pour le mariage, et que, s'il a été fouetté, c'est à son insu. Etienne se laisse prendre à ces excuses, et le sifflet passe de ses mains dans celles de la reine. U est fouetté de nouveau et reçoit le double de coups de la première fois. Il a recours encore à ses frères ; il implore, supplie et promet de tout

aussi, que le mot uccâihçravas signifiant proprement, celui qui a de hautes oreilles, s'applique mieux à Tâne qu'au cheval.

De même, donc, que le héros des contes populaires est généralement un sot, un âne, avant de devenir un homme intelligent et sage, l'animal que monte le héros solaire, avant de revêtir la forme d'ime noble bête, d'un véritable cheval, n'est, d'ordinaire, qu'une rosse sans valeur, ou un âne au pelage sombre. Le soleil, au commencement de la nuit, monte un cheval noir qui devient ensuite gris ou se change en âne, ou en mulet; le matin, au contraire, c'est un cheval d'un

regagner à Taide du manteau merveiUeux ; mais, dès qu'il i*a entre les mains, il se laisse tromper une fois de plus par la reine. Ayant tout perdu, il erre çà et là, réduit au désespoir et à la mendicité. Au milieu de janvier, il voit un arbre couvert de figues magnifiques ; il est tenté d*y goûter, et en mange avidement ; mais, à chaque figue qu'il avale, il lui sort un morceau de queue grand comme la main et de la grosseur d*un boa. H poursuit sa route, de plus en plus désespéré, jusqu'à ce qu'il trouve d'autres figues plus petites dont il mange et qui font disparaître sa queue. Joyeux de sa découverte, il remplit un panier des premières figues et s'en va déguisé en paysan au palais de la reine de Portugal. Tout le monde s'étonne de voir de si belles figues au mois de janvier. La reine achète le panier de figues et chacun en mange ; mais il leur pousse aussitôt des queues au bas des reins. Etienne se déguise alors en médecin et guérit plusieurs personnes au moyen des petites figues. La reine le fait appeler ; mais il l'oblige d'abord à se confesser, et, dans sa confession, il lui fait indiquer l'endroit où elle cache les trois objets merveilleux qui proviennent de la fée. Quand il a remis la main dessus, il laisse la reine avec une queue de dix empans et revient riche et heureux retrouver ses frères. — U doit y avoir quelque lacune dans ce conte, et il est probable que la fée avait recommandé aux trois frères de ne révéler leur secret à personne. H serait plus vraisemblable aussi que la dernière entreprise eût été accomplie par le troisième frère, qui, dans les contes, joue toujours le rôle du frère habile, au lieu d'avoir élé menée à bien par l'aîné qui, dans ce conte, agit en sot. — Poiydore parle en ces termes, dans le treizième livre de son Hist, Angi, d'hommes auxquels poussèrent des queues de cheval en punition d'une insulte faite par eux à Thomas, archevêque de Cantorbéry :« Irridentes archiepiscopum, caudam equi cui insidebat, amputarunt. Ât postea nutu Dei ita accidit, ut omnes ex eo hominum génère qui id facinus fccissent, nati sunt instar brutarum caudati. »

LE CHEVAL. 31 t

blanc éclatant, avec la queue noire ; ou bien encore, le cheval noir de la nuit a la tête, les jambes ou les parlies antérieures du corps blanches avec des oreilles d'or et la nuque formée de perles*. De même, le cheval troyen monstrueux d'Epeius, qui représente, dans l'Egyptien "Tryphiodôre, le cheval de la mythologie, a la crinière dorée, les yeux rouges et Ip s dents d'argent.

Dans les contes turcs de Sibérie^, c'est sur un cheval couleur de fer que le troisième frère, objet de la haine de son père et de ses deux frères aînés, s'avance contre le démon Ker lutpa. Le héros devient un crotin de cheval et le cheval se change en corneille ; le premier soude à la terre la lèvre inférieure du monstre, tandis que l'autre suspend au ciel sa lèvre supérieure.

Dans le treizième conte esthonien de Kreutzwald, le troisième frère vient à trois reprises délivrer la princesse de la montagne de verre (ou de glace) où elle dort. La première fois, il est vêtu couleur de bronze et monté sur un cheval couleur de bronze ; la seconde fois, il est vêtu d'habits couleur d'argent et son cheval est de même nuance ; la troisième fois, son cheval, ainsi que ses vêtements, sont couleur d*or.

Dans un conte piémontais inédit, le jeune prince, auquel la princesse, sa bien-aimée, a été enlevée et conduite au-delà des mers, est transporté au-dessus des flots par un aigle qu'il nourrit de sa propre chair. Arrivé de l'autre côté de la mer, il apprend que la princesse est destinée à devenir l'épouse du héros qui

1 Hiranyakarwam mawigrîvam anias ; Riflry., i, 122, 14.

2 lUou Halôsis, 63-72.

3 Dans la collection déjà citée de Radloff, Tœktœbm Mœrgœn,

gagnera trois fois le prix de la course ; la première fois il vient vêtu de noir et monté sur un cheval noir; la seconde, son vêtement et son cheval sont de couleur blanche ; la troisième, il est habillé de rouge et porté par un cheval de même couleur. Chaque fois, il remporte à la course sur ses concurrents, et obtient, en conséquence, la main de la belle princesse.

Nous voyon^ainsi que le premier cheval du héros est toujours de couleur sombre, comme le cheval du diable et comme les chevaux de Pluton, qui sont accoutumés aux ténèbres et que la lumière épouvante * ; il devient ensuite le cheval gris de la géante, le cheval gris qui, dans VEdda, flaire le héros expiré Sigurd. Pégase lui-même, le hieros hippos d'Aratus, n'est à sa naissance qu'à demi parfait (êmùelès •), expression qui rappelle celle à*equus dimidius , qui signifie mulet, dans un document alsacien de 1336, cité par Ducânge. N'oublions pas que Vequus hemionus, qui habite les grandes steppes de la haute Asie et les confins septentrionaux du Guzarate, est une espèce d'âne qui se distingue spécialement par la finesse, la longueur et l'élégance de ses jambes, ainsi que par sa taille élancée. L'indien Aruna, le cocher du soleil (ou même le frère du soleil, puisqu'il est le frère de Garuda, l'oiseau solaire) est né, dit-on, avec un corps défectueux • ; il n'est brillant et divin que partiellement. Le cheval noir, au contraire, est généralement d'une nature perverse et démoniaque ; il correspond au diable noir ;

* Longa^solilos caligine pasci Terruit orbis equos ; pressis haesere lupatis Attoniti meliore polo ; rursusque verendum In chaos obliquo pugnant tcmone rêver ti.

Claudianus, De Raptu Proserpinsc, ii, 193.

* Phainomena, 215.

» IfM., 1, 1470-1471.

la couleur noire elle-même est, d'après la superstition populaire, le résultat d'humeurs pernicieuses*. Selon Maestro Agostino , chaque cheval , à sa naissance, a sur les lèvres un morceau de chair noire appelé hippomane par les Grecs : « La quale carne dici lo vulgo essere molto sospettosa a li maleficii. » Maestro Agostino ajoute encore, que la mère refuse de laisser téter le poulain tant qu'il a ce morceau de chair sur les lèvres et, qu'au dire de certains, la mère ellemême le mange. Dans une idylle de Théocrite, nous lisons que l'hippomane se produit en Arcadie et qu'il affole les poulains et les juments rapides •. Nous avons parlé, dans le premier chapitre, du damavoi russe, du démon qui monte à cheval pendant la nuit sur les vaches, les bœufs et les chevaux, et qui les met en sueur. Cette superstition était déjà combattue en Italie au seizième siècle, par Maestro Agostino • et c'est probablement à cela qu'il faut rapporter la coutume qu'observent encore beaucoup de' palefreniers de laisser brûler une lampe pendant la nuit dans les écuries. Le diable, comme on le sait, redoute la lumière (Agni est

^ Quelli cavalli che sono de pilo morello se fanno de humore colerico impero che e più caldo humore et sicco che non e lo sangue et per questo produce ad nigredine el pelo. / tre Libri delta natura dei cavalli e del modo di medicar le loro infermità, composti da Maestro Agostino Columbre ; Prologo, 6, Vinegia, 1547.

' Hippomanes phyton esti prr Arkasi toi d*cpi pasai

Kai pôloi mainontai an* ôrea, kai thOai hippoi ; ii, 48.

3 Devennosi corrigere e emendare quelli li quali se possono dire heretici, impero che volono dire che quelle tal bestie che portano li crini advolte et atrezate ; et con loro poco cognoscimento dicono che sono le streghe che li cavalcano et chiamanli cavalli stregari ; Prologo 10, ouvrage cité ci-dessus. — Comp. sur les Damavoi, Ralston, The songs of the Russian peopie, p. i20, i39. — (Cette superstition existe encore en Franche-Comté, où les paysans appellent foulteavx (sans doute pour follets) les démons qui emmêlent pendant la nuit la;;crinière des chevaux. Note- du trad).

314 LES AMMAUX DE LA TERBE.

appelé rakshohan, « celui qui tue le monstre ») et il en est de même de son cheval noir. C'est donc un sinistre présage, ainsi que le disent deux vers qui se trouvent dans Suidas * , de rêver de chevaux noirs , tandis, qu'au contraire, il est de bon augure de rêver de chevaux blancs. Dans la légende normande du prêtre Walchelm, un cheval noir se présente à lui les premiers jours de janvier de Tannée 1091, et lui inspire le désir de le monter; Walchelm n'est pas plutôt en croupe que le cheval noir détale pour l'enfer •. Les morts aussi, d'après une croyance populaire, chevauchent souvent sur des coursiers noirs ou démoniaques*.

Un conte russe versifié, très-connu, le Kaniok Garbunok, ou le Petit Cheval bossu, de Jershoff, commence ainsi : Un vieillard a trois fils, dont le plus jeune est comme d'habitude Ivan Durak ou Ivan l'idiot. Chaque matin, le vieillard trouve son champ de blé ravagé ; il veut découvrir la personne qui le dévaste et envoie la première nuit son fils aîné faire le guet. Celui-ci a trop bu et s'endort, et, la nuit suivante, la même cause produit le même effet sur le second fils. La troisième nuit, c'est au tour d'Ivan à veiller. Lui, ne s'endort pas, et, à minuit, il voit venir une jument qui jette du feu par

^ Hippous melainas ou kalon pantôs blepein

Hippôn de leukôn opsis, aggelôn phasis.

En Toscane, quand on voit en rêve des chevaux volants, c'est signe qu'on recevra des nouvelles ; ce cheval volant, vu en rêve, ne peut évidemment se rapporter qu'au voyage nocturne du cheval solaire.

* Comp. Menzel, Die ForchrisUiche Unsterblichkeits-Lehre, Leipzig,

* Les Hongrois appellent un cercueil le cheval de saint Michel ; les chants populaires néo-grecs représentent à cheval Gharon, le nautonnier des morts. En Suisse, le cheval que voit une personne dangereusement malade est l'avant-coureur de la mort qui s'approche.— Comp. Rochholtz, DeutscherGlaube tmd Brauch^\ 163, 164.

les naseaux. Ivan l'attache avec une corde, lui saule dessus, la saisit par la crinière, la malmène et la maîtrise jusqu'à ce qu'elle lui promette un de ses poulains, pour obtenir sa liberté ; puis elle le conduit à son étable où se trouvent ses trois fils. Elle donne à Ivan un petit cheval bossu javec de longues oreilles (le cheval indien UccaiAçravas) et qui a la faculté de voler. Ivan, au moyen de son petit cheval bossu, veut faire fortune et, quand il l'emmène, il est suivi par la jument et les deux autres poulains. Les deux frères d'Ivan volent la jument et les deux poulains et s'en vont les vendre au sultan. Ivan les rejoint et les trois frères restent au service du sultan en qualité de palefreniers ; quelque temps après, Ivan, secouru par son cheval, évite d'être noyé.

Dans le troisième conte russe de la collection d'Erlenwein, la jument du Tzar qui a bu de l'eau dans laquelle un certain poisson (un brochet, dans le dixneuvième conte) avait été lavé, donne naissance à un étalon, en même temps que la fille du Tzar et sa suivante accouchent de deux héros, Ivan Tzarevic et Ivan Die vie, — c'est-à-dire Jean du Tzar et Jean de la jeune fille, couple qui représente les Açvins. Ivan Tzarevic chevauche sur l'étalon. Dans le dix-neuvième conte, le fils de la jument est appelé Démétrius du Tzar (Dimitri Tzarevic) : le héros et le cheval sont identifiés. Dans le cinquième conte à* Erlenwein , un cosaque va dans la forêt , où il est livré aux mains de son ennemi qui donne ordre de le couper en morceaux et le fait mettre dans, un sac qu'on attache à la queue de son cheval. le cheval s'enfuit et l'emporte dans la maison d'argent et d'or où il est ressuscité. La nuit suivante, un vieillard et sa femme, dont le cosaque est l'hôte, le tirent, pour le réveiller, par la croix qui pend à son cou, ce qui a I. 22

pour résultat de le changer en un cheval d*or et d'argent. Vers le soir, le cheval est tué par Tordre du Tzar, et (comme le taureau et la vache) il devient un pommier d'argent et d'or. Le pommier est coupé et se métamorphose en un canard d'or. Le canard d'or est identique au cheval d'or et au héros ressuscité, c'est-àdire, au soleil du matin. Le sac et le cheval qui portent le héros coupé en morceaux, représentent le voyage du soleil à travers l'obscurité de la nuit ou le voyage du cheval gris, du cheval imparfoit, du mulet bâtard ou de l'âne.

Dans les contes russes, du reste, une distinction est faite entre le cheval gris et le cheval noir ; le cheYal gris prête secours au héros pendant la nuit d'une manière très-eflFective, le noir au contraire est le messager de la mort. Dans le neuvième conte d'Erlenwein, quand le cheval d'Ivan, le fils du marchand, s'en va de l'autre côté de la mer à la recherche des chevaux de la princesse, son maître l'attend au rivage. S'il voit apparaître des chevaux gris, ce sera signe que son coursier est vivant ; mais si au contraire ce sont des chevaux noirs qui se montrent, il devra en conclure que son propre cheval est mort. Le gris est la couleur de la tristesse, le noir est celle de la mort.

Dans le recueil d! Afanassieff, nous trouvons des faits nouveaux et intéressants. Ivan l'idiot fait le guet pendant la nuit pour surprendre le cheval qui dévaste les récoltes de son père et parvient à l'attacher avec des brins de tilleul après lui avoir fait sentir l'odeur du tabac. Ensuite, avec l'aide de la sœur du héros Nikanore, il obtient le pouvoir de changer, quand il court après des vaches ou des chevaux, leurs queues, ainsi que leurs cornes ou leurs crinières, en or et leurs flancs en étoiles. Où pourrait-on trouver une image plus juste

du ciel étoile de la nuit dont la teinte rouge du soir est la queue d'or, et dont l'aurore du malin forme les parlies antérieures qui sont aussi d'or * ?

Dans un autre conte *, nous voyons Ivan, le fils de la chienne, occuper la place et jouer le rôle d'Ivan, le fils de la jument. Ivan de la chienne est jeté lui-même dans la citerne profonde d'où il a délivré les trois princesses. Le cheval noir vient pour l'en faire sortir, mais n'y parvient pas ; le cheval gris vient ensuite et n'est pas plus heureux ; le cheval roux arrive à son tour et réussit à retirer le héros. Le cheval noir représente la nuit sombre, le cheval gris est la nuit qui commence à blanchir, et le cheval roux est le matin aux teintes rosées, qui délivre le soleil ou le héros solaire.

Le troisième frère Ivan, monté sur un cheval merveilleux, vient d'abord au château de bronze, puis au château d'argent, et enfin au château d'or*. C'est une variété du même mythe, qui représente également le voyage effectué par le soleil pour passer du soir au matin. La légende mythique suivante, pourtant, fait plutôt allusion aux trois jours du solstice d'hiver pendant lesquels le soleil accomplit sa conversion. Le héros, Théodore, trouve un cheval qu'on venait de faire sortir et que les loups avaient chassé de son côté ; pendant trois aurores, il lui fait paître la rosée (comme le cheval hongrois Tatos qui se nourrit d'avoine d'or dans un champ d'argent, c'est-à-dire, qui goûte pendant la nuit argentée, ou à la blanche aurore, ou bien encore durant le neigeux hiver, la rosée du printemps ou de l'aurore matinale). Le premier jour, le jeune cheval devient aussi haut que la

' Jfanassieff, v, 37.

* jifanassieff^ i, 6.

moitié d'un arbre ; le second jour, il dépasse l'arbre en grandeur; le troisième jour, il atteint les cieux et porte sur sa croupe le héros Théodore et sa femme Ànastasie.

Ivan Durali veille trois nuits auprès de la tombe de son père*, qui lui dit que s'il lui arrive jamais, étant dans le besoin, d'emboucher le siflQet d'un héros, un merveilleux cheval gris, dont les yeux lancent des flammes et les naseaux de la fumée, se rendra à son appel et viendra lui prêter secours. Ivan met ce conseil en pratique et obtient le résultat annoncé; il entre dans l'oreille droite du cheval et sort par l'oreille gauche. Au moyen de ce cheval, Ivan parvient à descendre à trois reprises différentes le portrait de la fille du Tzar, quoiqu'il fût suspendu très-haut au mur du palais, et il obtient ainsi la main de la belle princesse.

D'après une autre version de ce conte *, Ivan, le troisième frère, et l'idiot, s'en va en plein air avec le plus mauvais cheval de l'écurie et appelle à grands cris le cheval gris ; il lui entre par une oreille et lui sort par l'autre. Deux jeunes cavaliers (les Açvins) lui apparaissent et évoquent un cheval à la crinière et à la queue d'or ; sur cette monture, Ivan réussit à embrasser trois fois à travers douze glaces (la montagne de glace du conte esthonien) la fille du Tzar, dont il devient ainsi l'époux. Nous avons là le cheval laid qu'embellissent les deux cavaliers représentés par les deux oreilles du cheval gris dont ils sortent. Ces deux cavaliers donnent au héros un meilleur' coursier. Il faut entendre que leur propre cheval héroïque (c'est-à-dire le cheval du soleil) s'embellit et s'ennoblit après avoir été laid

> Ib,, II, 25. — Comp. III, 5 ; iv, 27. * Àfanassieff, ii, 28.

OU même après avoir eu la forme d'un âne pendant Ja nuit ; il faut probablement voir aussi dans le Kyllaros des Dioscures un cheval qui, d'âne qu'il était, s'est changé en coursier héroïque.

Quelquefois, au lieu du cheval, nous n'avons que sa tête. La belle-mère persécute la fille du vieillard * ; la jeune fille persécutée trouve une tête de jument qui la supplie de l'assister et de la couvrir ; elle finit par l'engager à lui entrer dans l'oreille droite et à sortir par l'oreille gauche. La jeune fille se trouve douée, en en sortant, d'une merveilleuse beauté. La belle-mère envoie sa propre fille essayer de devenir belle par le même moyen ; mais elle maltraite la tête de jument et celle-ci la dévore.

Il y a aussi une allusion extrêmement claire aux Açvins, dans le quarante-quatrième conte du cinquième livre d'Afanassieff; je crois y voir l'entière confirmation des interprétations ci-dessus. Quand Basiliça, la jeune fille persécutée par sa belle-mère, approche de la maison de la vieille sorcière (la baba-jega) elle voit galoper dans la direction de la grande porte un cavalier noir tout habillé de noir et monté sur un cheval noir ; ce cavalier disparaît sous terre et la nuit arrive *. Quand le jour point, Basiliça voit devant elle

* Ib., IV, 41. — Dans le vingt et unième conte d'Erlenwein, le frère pauvre obtient des richesses au moyen de la tête d'une jument, tandis que, de son côté, le frère riche s'appauvrit. — Dans Àf,, v, 21, le petit garçon nain qui possède une grande force, entre dans l'oreille d'un des deux chevaux, tandis qu'ils sont occupés au labour ; ils labourent alors de leur propre mouvement et le vieux père du nain peut se reposer. — Dans le sixième conte kalmouck, la tête du cheval mort apporte, en tombant de l'arbre, richesse et bonheur à celui qui la laisse tomber et qui trouve sous elle une coupe d'or : c'est une autre forme de l'ambroisie sortant de la tête du cheval, comme nous le verrons plus loin,

* Le texte russe me paraît trop important, au point de vue de l'histoire des mythes, pour ne pas être cité : « Jediet apiat vsadnik : sam

un cavalier blanc, v6lu tout de blanc, monté sur un cheval blanc, en caparaçon blanc. La jeune fille continue sa route ; quand le soleil se lève, elle voit im cavalier rouge, vêtu de rouge et monté sur un cheval rouge *. Ce mythe n'a pas besoin d'explication ; toutefois, le conte nous en fournit une lui-même par la bouche de la sorcière, qui, pour satisfaire la curiosité de la jeune Basiliça, lui apprend que le cavalier noir représente la nuit obscure (noc tiomnaja), le cavalier blanc, la clarté du jour (dien jasnoi), et le cavalier rouge, le petit soleil rouge (solnishko krasnoje).

Si nous revenons de la tradition slave à la tradition asiatique, nous rencontrerons les mêmes mythes.

Nous commencerons par le cheval démoniaque ou le démon des chevaux. Le Bigveda le connaît déjà ; le Yâtudhâna, ou le monstre, se nourrit tantôt de chair humaine (comme le Bucéphale de la légende d'Alexandre), tantôt de chair de cheval et tantôt de lait de vache. Nous avons dit que probablement la coutume d'avoir une lampe allumée dans les étables est une sorte d'exorcisme contre le démon ; en tout cas, le Rigveda nous raconte qu'Agni (c'est-à-dire le feu avec sa flamme) coupe la tête de ces monstres ". Mais ce n'est pas tout ; le ^igveda nous offre, dans le même hymne, la preuve d'une autre identification. Nous avons vu,

comoi, adiet va vsiem comom; na cornom kanié; padskakal k yarotam babijaghi i is-cesz, kak skvosz szemlin pravalilsia ; nastala no^;. »

» Idic?t ana i draszit. Vdrwg skacet mimo ieja vsadnik sam bieloi, adiet v bielom, kon pod nim bieloi, i sbruja na kanié biélaja; na dvarié stalo raszvietat. Idiot ana dalshe, kak skacet drugoi vsadnik ; sam krasnoi, adiét v krasnom i na krasnom kanie; stalo vshodit solntze.

* Ya/i pâurusheyewa kravishâ sama?2kte yo açvyena paçunâ yâludhâna/i yo aghnyâyâ bharati kshîram agne teshâîn çîrshâni harasâpi vrtçca ; Ri^v., x, 87, 16. — Comp. le dragon qui tourmente les chevaux dans le Tuti-Namé, de Rosen, ii, 300.

dans le chapitre précédent, que Rebha, celui qui invoque, est le troisième frère, que ses aînés, envieux et perfides, jettent dans un puits ; nous avons vu aussi qui van qui, lui aussi, est le troisième frère, invoque d'une voix retentissante le cheval gris dont il attend l'aide, et que ce même Ivan est le seul qui découvre le cheval-monstre qui ravage la graine ou la récolte dans le champ de son père. Dans le même hymne védique, où la flamme d'Agni abat la tête du monstre qui tourmente les chevaux, Agni (c'est-à-dire le feu) est invoqué afin que le héros Rebha puisse voir le monstre qui cause des ravages avec ses sabots*. Rebha et Bhugryu sont deux noms qui s'appliquent dans le Kigveda au héros qui tombe dans la citerne. Nous avons vu un peu plus haut Ivan, le troisième frère, qui

^ Tad agne cakshu/i prati dhehi rebhe çaphâru^am yena paçyasi yàtudhânam ; Ri^i;., x, 87, 12. — Le démon Hayagriva (cou de cheval), que tue Vishnu, et Hayaçiras (tête de cheval), autre monstre géant du Râmâyana, iv, 43, 44, sont en rapport avec Taçva-yâtudhâna du Veda. Nous connaissons déjà le démon qui fait suer et maigrir les chevaux pendant la nuit, c*est-à-dire qui les rend laids. D'après la tradition latine, on vit Castor et Pollux, quand ils eurent prêté main forte aux Romains à la bataille du lac Régille, s'approcher du lac d'ambroisie, le Jutume (Ovide, Fasti^ i) et laver la sueur qui couvrait leurs chevaux avec Teau de ce lac, situé près du temple de Vesta. C'est à cette circonstance que Macaulay fait allusion dans ces vers :

« Ànd washed tlieir herses in the ^ell That spriDgs by Vesta's £uie. »

(Baille of the lake RegiUus^ ma.)

L'eau salutaire des Dioscures, ou des fils du brillant, tiendrait lieu* ici de la lampe qu'on allume la nuit dans les étables et de l'Agni védique qui tue le monstre des chevaux. — Mon ami Giuseppe Pitre m'écrit qu'en Sicile, quand un âne^ un mulet ou un cheval doit entrer dans une nouvelle étable, on lui jette du sel sur le dos (une sorte de baptême chrétien), afin que les fées ne puissent pas le rendre boiteux. — Le Kyllaros, le cheval héroïque des Dioscures, est peut-être en rapport avec le mot kyllos^ qui signifie boiteux et courbé ; le cheval solaire, avant d'être héroïque est bossu, boiteux, maigre et laid ; le héros boiteux, le cheval boiteux (âne ou mulet), le démon boiteux me paraissent être les trois pénombres du héros solaire, ou du soleil dans les ténèbres .

est précipité dans la citerne, délivré par le cheval roux. Les Açvins, dans le Rigveda, tirent Bhugfyu de la mer à l'aide de chevaux qui ont des ailes rousses K Dans ce cas, le cheval gris et défectueux de la nuit est devenu un cheval roux. Dans le même hymne védique, Rebha, englouti dans les eaux, est identifié à son propre cheval (Ivan est fils de la chienne, de la vache ou de la jument) en ce sens qu'il est comparé à un cheval que les méchants ont caché ^.

Nous avons vu plus haut dans un conte russe, que les deux cavaliers qui sortent de Toreille du cheval gris donnent à Ivan Tidiot, dont le cheval est laid et sans valeur, un magnifique coursier héroïque, avec lequel il accomplit les difficiles entreprises qui lui donnent droit d'obtenir la main de la fille du roi. Il est remarquable que le mythe védique soit en concordance complète avec cette légende européenne. «Les Açvins,» est-il dit, « ont donné, pour le rendre éternellement heureux, un cheval brillant à celui qui en avait un mauvais *. » Dans un autre hymne, le dieu Agni donne à son adorateur un fils pieux, franc, invincible et glorieux, qui est vainqueur des héros, et un cheval rapide, victorieux et indomptable *.

Nous avons vu aussi qulvan, le type le plus po-

* Vibhir ûhathur rtgrebhir açvâiA; ïi\gv,, i, 117, 14. — Comp. vn, 69, 7.

* Açvâin na gû/ham açvinâ durevâir rishim narâ vris/iawâ rcbham apsu; Riflfi;., i, H7, 4. — Les Açvins traversent la mer sur un char qui ressemble à un vaisseau ; on dit de ce cbar qu'il i le soleil pour couverture — rathena sûryaivacâ ; Ri^v., i, 47, 9.

' Yam açvinâ dadathu/» çvetam açvam aghâçvâya çaçvad it svasti ; Ri^v., I, il6« 6.

* Agnis tuviçravastamam tuvibrahmânam uttamam atûrtam çrâvayatpatim putram dadâti dâçushe. — Agnir dadâti satpalim sâsâha yo yudhâ nrihhih agnir atyam raghushyadarw gfetâram aparâ^itam ; Ri^., V, 23, 5, 6.

pulaire du héros russe, doit toujours s'y prendre à trois fois pour accomplir son entreprise sur le cheval merveilleux qu'il a obtenu des deux cavaliers. Le Kigveda, qui célèbre le fameux exploit mythique des trois pas de Vishnu, des trois pas de celui qui a un grand corps (bnhaccharîraA *), de celui qui a un trèsgrand pas (urukramish^haA*), qui, en trois pas, a mesuré ou traversé toute Tétendue des cieux*, laisse saisir, dans un aiitre hymne, le secret de la réussite de Vishnu dans cette divine entreprise ; quand il ûi ces trois pas, est-il dit, avec la force dlndra, il était porté par les deux chevaux dlndra au beau pelage * (c'est-à-dire, que les deux Açvins lui prêtèrent le cheval rapide et fort qui devait le conduire à la victoire). Les trois pas de Vishnu correspondent donc aux trois pauses d'Ivan, aux trois courses dans lesquelles le jeime héros doit être vainqueur pour obtenir la belle princesse. Le Rdmdyaua ^ nous montre aussi Vishnu au milieu de la mer de beurre liquéfié, agréable à tous les êtres, sous la forme d'une tête de cheval. Le héros et le cheval solaire ou lunaire sont identifiés.

On dit à Indra d'atteler son (cheval) droit et son (cheval) gauche pour s'approcher, enivré, de sa

« mgv„ 1, 155, 6.

• Vishnor nu kam vîryawi pra vocam ya/i pârlhivâni vimame ra^ânsi yo askabhâyad uttaram sadhastham vicakramânas tredhorugâyah ; RiflfV., 1, 154, 1.

* Yadâ te vishniir o^asâ trini padâ yi(;akram âd id te haryatâ harî vavakshatu/i; Viigv,, viii, 12, 27. — J*ai suivi, pour l'interprétation du mot vavakshaluSt les indications du Glossaire du Sâmaveda^ de Benfey ; M. Bergaigne traduirait avec le Sanskrit fFœrterbuch, de Saint-Pétersbourg : « les deux augmentèrent. » Le lecteur peut choisir entre ces deux interprétations qui n'a tèrentni l'une ni l'autre l'essence du mythe.

^ Râmây., iv, 40.

324 LES AIHBfAUX DE LA TBBRE.

chère épouse*. C'est au moyen du cheval qu'il a obtenu des deux cavaliers, que le russe Ivan acquiert son épouse ; dans le Rigveda, les deux Açvins eux-mêmes deviennent, à l'aide de leur char rapide, les époux de la fille du soleil *. Les chevaux du soleil sont si complètement identifiés au char qu'ils conduisent, qu'ils dépendent de lui, qu'ils sont unis à lui et que, en quelque sorte, ils sont nés de lui •. Au moyen du cheval, les Açvins font donc que la femme puisse être trouvée, soit par le héros solaire, par le vieux Cyavana rajeuni (Tithôn *), soit par le soleil, soit enfin par eux-mêmes (peut-être en conduisant le char comme des chevaux). Râma, lui aussi, que le Rdmdyana • nous représente comme le libérateur de Sîtâ, est comparé au cheval solaire, au soleil qui naît sur la montagne.

Nous avons vu dans les contes russes que la tête de cheval possède des pouvoirs magiques semblables à ceux du cheval merveilleux donné par les deux cavaliers au héros Ivan. De même, dans le mythe védique, et dans la tradition brahmanique correspondante, la tête de cheval appelée Dadhyanc, est en relation directe avec le mythe des Açvins. Le sage Dadhyanc montre de la piété à l'égard des Açvins, auxquels il communique, quoiqu'il sache qu'il paiera de sa tête cette révélation, ce qu'il sait relativement à l'ambroisie, ou la Madhuvidyâ (la science

> Yuktas te astu dakshina uta savya/» çatakrato tena ^âyâm upa priyâm mandâno y&hy andhaso yo^â ; Ri^t;., i, 82, 5.

* Tad û shu vâm a^iram ceti yânain yena patt bhavatha/i sûryâyâh ; Ri^v., lY, 43, 6. — Dans rhymne suivant, strophe l'«, Taurore est appelée tantôt la fille du soleil, tantôt la vache : Tarn vâm ratham vayam adyâ huvema prithu^rayam açvinâ samgatim go/i — Ta/i sûryàm vahati.

' Ralhasya naptya/i; Ri^v., i, 50, 9.

* Ri^v., 1, 146, 10.

de l'ambroisie). Dadhyanc a la tête tranchée/ par suite de cette indiscrétion, mais les Açvins lui donnent une tête de cheval qui accomplit d'héroïques merveilles. Avec les os de Dadhyanc, ou avec la tête du cheval Dadhyanc (« celui qui circule dans le beurre ou dans Tambroisie ») pêchée dans le lac d'ambroisie Çaryanâvat (la tête du cheval Vishnu dans la mer de beurre)*, Indra met en fuite les quatre-vingt-dix-neuf monstres hostiles (comme Samson défait les Philistins avec une mâchoire d'âne) *. Cet échange de têtes paraît être fréquent dans les traditions qui reposent sur le mythe des Açvins, c'està-dire dans les légendes des deux frères ou des deux compagnons héros. Dans le Tuti-Namé^, les deux têtes du prince et du Brahmane qui se ressemblent extraordinairement sont détachées du tronc, puis recollées; mais par méprise, la tête de l'un est placée sur le corps de l'autre, de sorte que la femme du prince est embarrassée entre les deux pour reprendre son mari. Cet échange du mari (qui correspond à l'échange de la femme dont il a été question dans le premier chapitre, à propos de la légende de Berthe), est très-fréquent dans la légende des deux frères et se termine souvent par la rupture du bon accord qui régnait entre eux. Les deux frères, ou les deux compagnons, qui se disputent l'épouse.

^ Le lac de Brâhma, que visite Hanumant dans le Râmûyana^ vi, 53, a la forme d'un museau de cheval (hayânanam).

' Indro dadhî(;o asthabbir vritrâny apratishkuta/t ^aghâna navatir nava ; Ripy., i, 84, 13, il; i, 417, 22, et le commentaire de Sâyana correspondant. — Les os du cheval héroïque ont une vertu équivalente à celle du cheval lui-même; de même, dans le précédent chapitre, nous avons vu que les os du taureau ou de la vache offerts en sacrifice revivent avec une nouvelle énergie quand ils ont été conservés. — €omp. sur ce sujet les détails intéressants et nombreux relatifs aux croyances européennes qui se rencontrent dans Rochholtz, Deutscher Glaube und Braucfi, i, 219-233.

forment une autre variété de la légende des trois frères voulant se partager la belle princesse qulls ont délivrée.

Le Rigveda ne paraît pas présenter encore d'une manière explicite la discorde des deux Açvins — ils sont généralement unis pour faire le bien ; mais nous savons que l'aveugle et le boiteux védiques sont guéris par la faveur dlndra ou par celle des Açvins euxmêmes; que les Açvins, d'après le B.igveda, se servent de Dadhyanc à la tète de cheval pour les conduire auprès de l'ambroisie, ou leur indiquer où il s'en trouve, probablement dans le but d'obtenir pour euxmêmes la santé et la force; que le cheval merveilleux des Açvins qui, selon la neuvième strophe du m^ hymne du ^igveda, tue le monstre-serpent (ahihan), est unique; que les Açvins s'en vont conquérir la fiancée pour eux-mêmes ; que dans le conte de l'aveugle et du boiteux, ceux-ci essaient mutuellement de se nuire, dès qu'une femme est arrivée sur la scène; qu'un seul des deux frères hellènes, des Dioscures, avait obtenu des dieux le don de l'immortalité ; qu'enfin, le seul et véritable héros est celui des deux frères qui remporte la victoire sur le monstre au moyen de son cheval, — et il en résulte clairement que, si nous ne trouvons pas encore dans le Bigveda le mythe des deux frères en discorde, nous avons, au moins, dans l'ambroisie et dans la fiancée qu'ils conquièrent, l'indication de l'origine de ce mythe, et que, de l'idée du frère privilégié, celle du frère envieux devait naître naturellement.

Dans la Théogonie d'Hésiode, nous trouvons les deux frères Chrysaor et Pégase, qui naissent de Méduse (Faurore du soir) rendue enceinte par Poséidon, après que Persée lui eut coupé la tête. Pégase, le jeune frère.

devient le cheval héroïque. Dans Hésiode même et dans les Métamofphoses d'Ovide, il transporte pour Zeus la foudre et les flèches foudroyantes. Le héros Bellérophon le monte et défait avec lui la Chimère et les Amazones ; il devient le cheval de l'aurore, le cheval des Muses, le coursier d'ambroisie. Dans la Théogonie d'Hésiode, le monstre-chimère est fille de Typhaon, et Echidne est la fille-monstre de Chrysaor. Nous avons donc, dans la lutte que Bellérophon soutient contre la Chimère, une forme de l'antagonisme qui se poursuit entre les chevaux jumeaux Pégase et Chrysaor, dont l'un est divin et l'autre démoniaque.

Dans le mythe analogue des Dioscures hellènes (les fils du brillant, c'est-à-dire de Zeus, de même que les Açvins védiques sont les fils du ciel lumineux * ; Zeus est en relation avec les Dioscures, comme Indra avec les Açvins), nous retrouvons les jumeaux combattant pour reconquérir une femme qui leur a été enlevée, c'est^-dire, leur propre sœur Hélène. L'un des deux frères est mortel et l'autre immortel ; l'immortel passe la nuit en enfer avec son frère mortel. Le double aspect du soleil qui, le soir, entre et se perd dans la nuit, tantôt obscure et tantôt éclairée par la lune, et qui, le matin, se manifeste sous une forme lumineuse, a enrichi la légende des deux frères mythologiques. L'un des deux, le cavalier rouge, est en rapport spécial avec le soleil du matin ; l'autre, le cavalier blanc, est en relation étroite avec la lune argentée, et, quand celle-ci n'est pas visible, avec les ténèbres de l'enfer.

Il est très-naturel que les deux frères aient été conçus comme se disputant la possession de la fiancée

Divo nap&tâ ; Ri^v., l, 182, 1.

quand ils Tonl entre eux, puisque les Açvins, considérés comme la lumière lunaire et le soleil, placent réellement Taurore entre eux deux. L'hymne védique cité plus haut nous fait voir que les Açvins deviennent, en arrivant sur leur char rapide, les époux de Sûryâ, la fille du soleil. Mais cette même Sûryâ, dans Thymne védique nuptial, doit se contenter d'un seul mari qui est appelé Soma, de sorte que les Açvins ne peuvent remplir que le rôle de paranymphes. Aux noces de Sûryâ, ils ne seraient donc pas les personnages principaux; ils ne sont à cette occasion, semble-t-il, que de simples assistants, et, en effet, c'est souvent le rôle qui leur est assigné dans les hymnes védiques, soit qu'ils permettent à la fiancée de trouver un mari, soit qu'ils aident le mari à recouvrer sa fiancée. Nous savons déjà que c'est avec leur assistance que Cyavana le vieux soleil (le Tithôn védique) est rajeuni et peut épouser l'aurore. Nous savons qu'ils ont donné la vue à Yandana (la face), qu'ils guérissent les aveugles S font marcher les boiteux et accomplissent différentes autres œuvres charitables qui, toutefois, seraient beaucoup plu§ méritoires et glorieuses, s'ils n'agissaient pas toujours ainsi dans leur intérêt propre, puisqu'ils sont eux-mêmes aveugles, boiteux ou exposés à périr dans les eaux. Il est, en conséquence, très-probable que, lorsqu'ils donnent une fiancée au héros, ils ne font autre chose que la prendre pour eux, qui sont des héros, tantôt lunaires et tantôt solaires. Quand donc il est dit, que les Açvins assistent en qualité de paranymphes aux noces de Sûryâ et de Soma, nous penchons beaucoup à croire que, dans cette circonstance,

^ Sushupvânsam na nirriter upasthe sûryam na dasrâ tamasi kshiyantam çubhe rukmam na darçatam nikhâtam ud ûpathur açvinâ vandan&ya ; Ri^v., i, 117, 5.

lun des Açvins se cache sous la figure de Soma. Indra et Soma, qu'on célèbre souvent ensemble dans le Rigfveda^ me semblent être une autre forme du groupe des Açvins, d'autant plus qu'on les trouve, comme les Açvins, personnifiés tous deux en un seul et même cheval dont les reins sont couverts de miel, un cheval terrible et rapide* et qu'on les invoque ensemble contre les Yâtudhânas, que le héros Rebha parvient, avec la faveur des Açvins, à découvrir et à expulser*. Le Tâittiriya Brdhmana • nous représente la fille du soleil (Sâvitrî) sous le nom de Sîtâ, éprise de Soma qui, au contraire, aime une autre femme, la Çraddhâ (c'est-à-dire la Foi) comme si la fille du Soleil, l'Aurore, était en quelque sorte pour lui un symbole d'infidéhté. Il est probable que ce mythe en germe est relatif à la transition par laquelle l'Aurore du matin passe de ses amours avec Iccavalier blanc (le crépuscule blanchissant) qui, était supposé en relation particulière avec la lune (Soma), à sa nouvelle pjission pour le cavalier rouge (le soleil) ; ou que ce mythe a trait, en sens inverse, à l'Aurore qui abandonne le soir le cavalier rouge, le Soleil (tantôt son père, tantôt son mari) pour se jeter dans les bras du cavalier blanc, le crépuscule blanchâtre, le roi Soma, ou le dieu d'argent Lunus. Au surplus, Yâska dans le Nirukta\ remarque déjà que les Açvins s'identifiaient tantôt au jour et à la nuit', tantôt au soleil et à la lune.

^ Madhupnshrham ghoram ayâsam açvam ; ï(\gv,, ix, 89, 4. « Ri^v., VIII, 404. 15-25.

• Cit^ par Muir, Sanskrit Texts^ v, 264. — Soma réuni à Agni dans le ^igveda^ Soma réuni à Rudra forme, à mon avis^ des groupes identiques à celui de Soma et d'Indra. — Comp. Muir, v, 269, 270.

^ xn, 1. Cité par Muir dans ses Sanskrit Texts, v, 224.

* Dans VEdda, nous trouvons les Açvins sous la forme de la nuit et du jour. Odin donne deux chevaux et deux véhicules à Natt et à Dag

Quand nous lisons, donc, que les Açrins obtinrent pour épouse la fille du soleil et qu'elle les choisit tous .deux pour maris', nous devons interpréter ce passage avec précaution el conclure que l'un des deux était quelquefois préféré, puisque l'hymne védique nuptial ne parle que d'un seul mari de Sùryâ, appelé Sema, que ïâska, comme nous l'avons dit, identifie h l'un des Açvins. Nous lisons dans Pausanias que, d'après les usages grecs, quand la nouvelle mariée était conduite au domicile de son époux, elle montait sur un char au milieu duquel elle prenait place avec son époux d'un côté et son plus proche parent de l'autre, en qualité de paranymphe. La préférence accordée à l'un des deui frères à l'exclusion de l'autre, suggère naturellement l'idée d'un débat entre eux ; toutefois, ainsi que je l'ai dit, le tiigveda, qui nous présente déjà le mythe du troisième frère abandonné dans le puits par ses aînés, ne signale aucun exemple d'une lutte ouverte entre les deux frères.

Il est une légende indienne qui se rattache évidemment à ce mythe. C'est l'épisode bien connu du Makâbhârata, relatif aux aventures de Sunda et d'Upasunda, deux frères inséparables qu'unissaient l'amitié et la concorde, chacun se réglant sur les désirs de l'autre, el n'ayant jamais de sa vie rien dit ou rien fait prour le mécontenter. Les dieux devinrent jaloux de leur vertu et, voulant la mettre à l'épreuve, envoyèrent pour les séduire, une fée d'une ravissante beauté. Les deui

SCS fils, et les place dans le ciel avec mission de Taire le tour de li • — ■> en vingt-quatre heures. Katt se met en roule le premier avec son

al Hrimrane; chaque matin il répand sur la terre l'écume de son

s ; c'est ce qui produit la rosée. Le cheval de Dag s'appelle Sken-

; l'air el la terre sont éclairés par sa crinière.

4 vâm paiitvam sakbyaya ^aginushl yoshâvn'oita genjà yuvam

; Rifff., 1, 119, 3.

frères conçurent à sa vue le désir de posséder chacun exclusivement la divine jeune fille et luttèrent à qui pourrait l'enlever. Le combat fut tellement long et acharné qu'il ne cessa que par la mort des deux frères. Les dieux jaloux de la vertu des deux frères Sunda et Upasunda sont ceux-là même qui, envieux du bien que les Açvins font au genre humain, les traitent comme des Çudras célestes, et sous prétexte qu'ils se sont souillés au contact des hommes, et qu'ils sont devenus impurs, refusent de les admettre à participer aux sacrifices*.

Les Açvins revivent eux-mêmes, et deviennent meilleurs, selon une expression du premier livre du Mahdbhdrata, dans la personne de leurs fils, les deux frères jumeaux, Nakula et Sahadeva. L'aîné, Nakula, est peutêtre aussi l'Açvinmême qui tue le monstre. Nakula est le nom du viverraichneumorij l'ennemi mortel des serpents, ce qui nous reporte au cheval Ahihan (le tueur de serpents), épithète donnée dans le ^igveda au cheval des Açvins, ou plutôt, peut-être, à l'un des Açvins. Du reste, un seul des deux Dioscures est spécialement le cavalier ; Tautre est le vaillant dans le combat*. Le frère mortel, celui qui doit rester en enfer et combattre les monstres de la nuit, est Castor, le cavalier. Pollux, le fort, est, au contraire, l'immortel, le soleil diurne, celui qui profite de la victoire obtenue par son frère dans la bataille nocturne, durant laquelle les Gandharvas (les chevaux qui se meuvent au milieu des parfums) montent aussi des

1 Gomp. les légendes relatives à Cyavana, guéri par les Açvins, d'après le Çatapatha Brâhmana et le Mahâbhârata^ auquel renvoie M. Muir dans le cinquième volume déjà cité des Sanskrits Texts, p. 250 et seqq.

' Dans le Ri^v., i, 8, 2, les invocateurs d*Indra désirent aussi combattre les ennemis, les monstres Mush/hihatyayâ et Arvatâ, avec le poing et à Taide de chevaux.

chevaux de guerre héroïques, invulnérables, divins, extrêmement rapides, qui changent de couleur à volonté, — les Gandharvas, dont la force s'accroît pendant la nuit, ainsi que l'un d'eux le dit à Arg^una *, en lui communiquant la science dont sa race a le privilège.

Dans le Rdmdyana^ les deux frères Râma et Lakshmana sont comparés aux Àçvins, au soleil et à la lune, parce qu'ils se ressemblent; et l'amitié réciproque qu'ils se portent nous rappelle aussi celle des Açvins *. Râma et Lakshmana vivent toujours en bonne intelligence ; pourtant, il est une circonstance qui peut servir d'anneau pour rattacher le mythe des deux frères amis à celui des deux frères ennemis. Quand Râma combat à lui seul des nuées de monstres dans la forêt, Lakshmana reste caché avec Sîtâ au fond d'une caverne.

Mais le Râmâyana lui-même nous montré les deui frères en lutte ouverte dans la légende des deux frères Râlin et Sugrîva, fils du soleil, beaux comme les deux Açvins et si parfaitement ressemblants qu'il est impossible dé les distinguer l'un de l'autre ; cette ressemblance est telle, que le jour où Râma veut tuer Bâlin pour être agréable à Sugrîva, il ne sait lequel frapper qu'après que Sugrîva a mis une couronne sur sa tête pour se faire reconnaître *. Bâlin et Sugrîva avaient été amis intimes, mais ils s'étaient brouillés à mort à cause d'une femme. Sugrîva se plaint que Bâlin, son frère aîné, lui a enlevé son épouse Rumâ * ; mais on n'est pas certain que ce ne soit pas plutôt Sugrîva qui ait pris la femme de Bâlin. Bâlin paraît représenter d'une façon

' Mbh., I, 6484-6504.

s Rûmây.f i>49;ii, 7.

^ iV, 7, 17.

spéciale le soleil du soir ; le Rdmdyana * dit de lui que, tant que le soleil n'est pas levé (c'est-à-dire, durant la nuit), il passe incessamment de l'océan occidental à l'océan oriental ; ce qui n'est autre chose que l'indication du voyage supposé que fait le soleil dans l'océan de la nuit, dans la caverne ou dans les ténèbres. Quand Bâlin est dans la grotte, il est trahi par son frère Sugrîva. Tandis que les deux frères sont encore amis, ils partent ensemble à la poursuite du monstre Mâyâvin (le frère de Dundubhi qui, dans le Râmâyana mème% livre bataille à Bâlin sous la figure d'un buffle-démon, près de l'entrée de la caverne). La lune se lève pour leur montrer le chemin. Le monstre se réfugie dans la caverne où Bâlin entre et continue de le poursuivre, tandis que Sugrîva reste au dehors en attendant son retour. Après un assez long espace de temps, Sugrîva voit un flot de sang sortir de la caverne (dans des légendes analogues, au lieu de sang c'est un trésor qtii se présente, ou bien une princesse, ou bien encore une belle jeune fille revêtue de brillantes parures). Ce sang est celui du monstre que Bâlin vient de tuer ; mais Sugrîva croit, au contraire, qu'il a été répandu par son frère Bâlin. Il revient chez lui, manifeste publiquement son chagrin, déclare que Bâlin est mort* et se laisse sacrer roi en sa place (en s'appropriant probablement la femme de son frère, en même temps que sa couronne). Cependant Bâlin essaie, après avoir tué le monstre Mâyâvin, de sortir de la caverne, mais il en trouve l'issue fermée. Attribuant sans hésiter cette mauvaise action à son frère Sugrîva, il parvient, après de grands efforts, à se frayer un passage, et, dès

qu'il est dehors, il revient au palais et en chasse Sugrîva qu'il continue même de persécuter ensuite*. Il n'est pas jusqu'à Angada, le fils de Bâlin, qui, irrité un jour contre Sugrîva, ne l'accuse d'avoir enfermé son frère Bâlin dans la caverne, afin de pouvoir posséder sa femme.

Dans YAvesta, le nom et le mythe de Kereçâçpa me paraissent être particulièrement intéressants. Au mot zend kereçâçpa correspond le sansknt Kviçdçva (nom d'un nshi, héros belliqueux), c'est-à-dire celui qui a un cheval maigre. Le héros Kereçâçpa a, selon VAvesta, un frère appelé Urvâksha (mot qui est peutêtre le même qnurvâçpa, et si cette relation est admise, urvâksha signifierait « celui qui a un cheval gras ou grand • »). Nous avons déjà signalé ce fait, que le héros védique et slave commence sa fortune avec un cheval laid et mauvais; le héros Kereçâçpa est, lui aussi, des deux frères du mythe zend, le bon, l'héroïque et le vraiment glorieux. Urvâksha, son frère, fut, suivant une tradition des Parses •, relégué aux enfers parce qu'il avait frappé le feu qui ne voulait pas obtempérer à ses ordres (il est le soleil du soir qui descend dans la nuit infernale) ; Kereçâçpa est son vengeur. Nous avons évidemment là une forme perse du mythe des Dioscures, qui, à ce qu'il me semble, reparaissent encore dans les deux frères zends Gustâçp et Açpâyaodha (celui qui combat à cheval).

* Râmây.^ iv, 8.

* Le héros perse tire souvent soa nom de son cheval ou de ses chevaux ; c'est ainsi que nous trouvons Kereçâçpa, Vîstâçpa Ar^âçp, Gustâçp, Yapâçp, Pûrushâçpa, Açpâyaodha, etc.

* Comp.Spiegel's Avesta^ ii, 72. — Dans les contes serviens de Wuck, l'un des deux frères, qui a été changé en pierre avec tout son peuple, dort jusqu'à ce que l'autre arrive pour le délivrer et le rendre à la vie.

Dans le poème épique de Firdusi, les deux frères Piran et Pilsem, qui combattent ensemble contre les Tourâniens et dont le premier, qui est l'aîné, délivre le second ou le plus jeune des dangers auxquels il est exposé au milieu des ennemis, me paraissent être de nouvelles personnifications du même mythe.

Nous voyons dans le ^igveda et dans VAvesta, le ciel enveloppé par les nuages ou par les ténèbres de la nuit représenté comme un açman ou une montagne de pierre. Quand le soleil du soir tombe sur la montagne, il se change en pierre et le ciel tout entier prend la teinte de cette montagne. Lorsque le héros du conte populaire poursuit le monstre, celui-ci se cache sous un rocher ; le héros soulève le rocher et descend dans la caverne, c'est-à-dire se cache dans la montagne de pierre, ou se change en pierre et, s'il a un cheval, celuici subit la même métamorphose.

Dans le conte de Merhuma qui est lapidée (l'aurore qui se perd dans la montagne de pierre *) nous voyons le frère possédé du démon qui cherche à séduire la femme de son frère, absent pour un long voyage. Dans le conte de Mansûr, qui se trouve aussi dans le Tuti-Namé^, le monstre Fari prend la forme du mari absent et réussit à séduire sa femme. Dans un autre conte du Tuti-Namé ^, deux frères, trompés dans leurs espérances, s'en vont ensemble par amitié l'un pour l'autre parcourir le monde à la recherche d'un meilleur sort. Nous avons là trois formes différentes du mythe des Açvins, auquel se rattache encore le conte de la jeune fille qui sort du bois et dont

^ Tuti'Namé, i, 91 et seqq. traduction de Rosen. « n, 20 et seqq»

tous les hommes qui l'aperçoivent deviennent amoureux *.

Le cinquième conte kalmouck (d'origine indienne) est, on ne pourrait s'y méprendre, une reproduction du mythe des Açvins dans laquelle les noms mêmes ont conservé un sens mythique. Le roi, Kun-snang (celui qui éclaire tout, comme le Viçvaveda védique et le Vsiéveda slave ; celui qui voit tout) a deux fils de deux différentes femmes : — Lumière-du-Soleil (né dans l'année du tigre ; peut-être pendant que le soleil est dans le signe du lion, en juillet, en été, sous l'influence solaire) et Clair-de-la-Lune. La seconde femme du roi n'aime pas son beau-fils Lumière-du-Soleil et le persécute, mais les deux frères sont dévoués l'un à l'autre et, quand Lumière-du-Soleil part en exil, (comme Râma) Clair-de-la-Lune l'accompagne (comme Lakshmana accompagne Râma, comme le pâle crépuscule lunaire accompagne le soleil dans la forêt de la nuit). Sur son chemin, Clair-de-la-Lune est tourmenté de la soif ; Lumière-du-Soleil va lui chercher de l'eau, mais Clair-de-la-Lune meurt avant son retour*. Lumière-du-Soleil revient et se livre au désespoir à la vue du trépas de son frère ; un ermite a pitié de lui et, ayant ressuscité Clair-de-la-Lune, il adopte les deux frères pour fils. Non loin de sa demeure est un royaume où les dragons retiennent les eaux à moins qu'on ne leur donne un jeune homme né dans l'année du tigre. Le bruit se répand que Lumière-du-Soleil se trouve dans cette condition, et il est emmené auprès du roi du pays. La fille du roi tombe amoureuse de

* TuH'Namé, i, 151.

* Gomp. une variété zoologique de ce mythe dans le chapitre du Coq et de la Poule.

lui et demande qu'il ne soit pas livré aux dragons. Le roi, furieux contre sa fille, la fait jeter avec Luraière-du- Soleil dans les marais où sont les monstres*. Le jeune couple se livre à des lamentations si touchantes que les dragons en sont émus et laissent Lumière-du-Soleil et la jeune princesse libres de s'en aller. Quand leur délivrance est accomplie, ils retrouventClair-de-la-Lune, qui devient aussi le mari de la belle princesse, car les deux frères sont inséparables comme les deux Açvins védiques. Les tfois personnages (le pâle crépuscule ou le pâle clair de lune, l'aurore et le soleil) retournent ensemble au royaume où sont nés les deux frères ; mais, en les voyant arriver, la belle-mère de Lumière-du-SoIeil (la nuit) expire de terreur. Ici la légende brille de tout son éclat mythique.

Dans le seizième conte mongol, au contraire, l'amitié des deux compagnons est rompue par la perfidie de l'un d'eux ; pendant qu'ils voyagent dans la forêt, le fils du ministre tue le fils du roi.

Dans l'histoire d'Ardski-Borâshi^ les deux jeunes gens nés dans le palais se ressemblent tellement en toute chose ; leur figure, leur caractère, leurs vêtements et leurs chevaux ont tant d'identité, qu'on ne saurait les distinguer l'un de l'autre ; aussi, se disputent-ils la possession de tout ce qui leur appartient , même de leurs femmes et de leurs enfants. C'est par l'effet de la magie que l'un d'eux, qui est le fils du démon, ressemble ainsi à l'autre, et ce secret est découvert par le merveilleux roi des enfants*.

^ Cest une autre version de la légende de la fille du Tzar, éprise d'Emile, le jeune homme idiot et paresseux, quoique favorisé du sort ; le Tzar, indigné, la fait enfermer dans un coffre et jeter à la mer avec son amant, comme nous Tavons vu dans le précédent chapitre.

Cet échange de maris ou de héros, par des moyens diaboliques, se présente souvent, ainsi que les échanges de femmes, dans les contes de fées européens. Le démon est tantôt un porteur d'eau, tantôt un blanchisseur, tantôt un bûcheron, tantôt un charbonnier, tantôt un bohémien, tantôt un Sarrasin , tantôt, enfin , le diable en personne.

Les contes de fées russes nous présentent les deux 1 formes du mythe des deux frères ou des deux compagnons,— c'esl-à-dire de ceux qui restent unis jusqu'à la nM)rt, et de Tami que trahit un compagnon perfide.

Nous trouvons dans un des contes d'Afanassieffnne forme zoologique de la légende des deux amis. Le cheval délivre de l'ours le fils d'un de ses maîtres, ensuite de quoi ceux-ci, qui jusque là l'avaient presque laissé mourir de faim, lui donnent, par reconnaissance, une nourriture plus copieuse. Le cheval (le soleil) n'oublie pas, une fois qu'il est dans l'abondance, son compagnon d'infortune, le chat (la lune), qui souffre aussi de la faim, et il lui donne une partie de ce qu'il reçoit de ses maîtres. Ceux-ci s'en aperçoivent et recommencent à son égardjeurs mauvais traitements; le cheval, alors, prend la résolution de se tuer, afin que le chat puisse se nourrir de sa chair, mais le chat refuse de manger son ami le cheval* et se résout lui-même à périr.

Les deux frères * prédestinés, l'un, à devenir roi, parce qu'il a mangé la tête d'un canard, et l'autre, parce qu'il en a mangé le cœur, à répandre de l'or par la bouche, s'enfuient loin de leur mère perfide (probablement leur belle-mère), qui les persécute

^ Nous verrons bientôt le lièvre (la lune) qui dévore la jument. * jifanassieff, i, 53.

en l'absence de leur père. Ils rencontrent un berger qui fait paître ses vaches, et sont accueillis par lui d une façon hospitalière. Us continuent leur voyage et arrivent à un endroit où deux routes se croisent et où cette inscription se lit sur une colonne : « Celui qui prend à droite (à Test) deviendra roi ; celui qui se dirige à gauche (à Touest, dans le royaume de Kuvera, le soleil occidental, le dieu des richesses ; quand le soleil se lève à Test, la lune se couche à Touest), deviendra riche. » L'un des deux suit à droite et quand le matin arrive, il se lève, fait ses ablutions et s'habille. Il apprend que le vieux roi (le vieux soleil) est mort et qu'on lui * rend à l'église les honneurs funèbres. Une ordonnance porte que celui dont les chandelles s'allumeront d'ellesmêmes sera le nouveau Tzar*. Le dieu védique, lui aussi, a pour attribut distinctif la vertu que possède cette chandelle merveilleuse de s'allumer d'elle-même, de briller d'elle-même, c'est-à-dire qu'il est svabhânu Or, la chandelle du jeune homme prédestiné s'allume spontanément et il est sur-le-champ proclamé roi. La fille du vieux roi (l'aurore), reconnaissant en lui le mari qui lui est prédestiné, l'épouse et lui fait avec son anneau d'or (le disque solaire) une marque sur le front (comme Râma le fait à l'égard de Sîtâ). Le jeune homme (le soleil) après être demeuré quelque temps avec sa fiancée (l'aurore), veut aller dans la direction que son frère a prise, (c'est-à-dire à gauche, à l'ouest). Il emploie beaucoup de temps à traverser différentes contrées (c'est-à-dire que le soleil décrit l'arc du ciel qui s'élève au-dessus de la terre) et trouve enfin son frère (dans le ciel occidental, vers le soleil couchant qui est au sein de grandes richesses. Des montagnes

* U kavo preszde sviecâ sama saboi zagaritsia, tôt tzar budiet.

d*or s'élèvent dans ses appartements ; chaque fois qu'il crache, de l'or lui sort de la bouche; la place manque pour loger tant d'or * (le ciel du soir est une masse d'or). Alors les deux frères partent ensemble retrouver leur pauvre vieux père (le soleil pendant la nuit). Le jeune frère s'en va à la recherche d'une fiancée (probablement, de la lune argentée), et la méchante mère (la belle-mère, la nuit) est abandonnée. Ici aussi, la légende est entièrement mythique. Nous voyons dans les deux frères tantôt le crépuscule et le soleil, tantôt les deux crépuscules, tantôt la lumière du printemps et celle de l'automne, tantôt le soleil et la lune, mais dans tous les cas, nous avons constamment les Açvins, c'est-à-dire deux divinités, deux êtres célestes, en relation étroite avec les phénomènes de la lumière lunaire et solaire.

Et qu'il me soit permis de déclarer ici, qu'à mes yeux, il suffit à ma tâche de réunir en un seul faisceau des légendes qui trahissent une commune origine ; quant à expliquer toutes les données mythologiques qu'elles contiennent, c'est au-delà de mes forces et par conséquent de mes prétentions. Je me borne à signaler, chemin faisant, les interprétations qui me paraissent s'approcher le plus de la vérité ; mais les objets qu'embrasse la mythologie sont si mobiles et si divers, qu'ils s'évanouissent au moindre effort tenté pour les serrer de trop près. Leur richesse consiste précisément dans leur caractère fugace et vague. Si le soleil et la lune étaient toujours envisagés sous le même aspect, il n'en naîtrait pas de mythes. Les mythes qui ont enfanté le plus grand nombre de légendes

> Tzelija kuci zolota y anbarah nasipani ; cto ni pluniet on, to vsié zalotom ; dievat niekuda !

LE GHEYAL. 341

sont ceux qui reposent sur les phénomènes célestes les moins déterminés *. Le mythe des Açvins ne peut pas se résoudre par des démonstrations mathématiques, précisément à cause du caractère indécis que présente la lumière crépusculaire à laquelle ce mythe doit probablement son origine. Cette succession continuelle d'ombres, de pénombres, de clairs-obscurs, de nuances lumineuses, s'effectuant du lever de la lune argentée à l'apparition du crépuscule grisâtre du matin, se fondant graduellement les unes dans les autres et passant du jour crépusculaire à l'aurore, et de l'aurore à l'éclat solaire ; la même gamme se reproduisant le soir en sens inverse et faisant naître après la disparition du soleil la teinte rouge et sanglante du ciel qui caractérise l'aurore vespérale, puis le crépuscule gris, puis la lune argentée, puis la nuit obscure ; — ce changement continuel de tons qui se rejoignent, se réunissent et passent de l'un à l'autre, évoque l'idée de compagnons, d'amis ou de frères célestes qui sont tantôt unis et tantôt séparés, qui tantôt se rapprochent pour se donner les gages de leur tendresse, aller de compagnie et se suivre affectueusement, tantôt se précipi-

^ J'espère quMl ne semblera pas hors de propos de citer, en cette circonstance,les paroles qui servent d'introduction à Tessai de M. le professeur Roth sur la légende de Çuna/tçepa, dans le premier volume des Indische Studien : c< Die Deutung des indischen Sagengeschichte sucht noch die Regeln, nach welchen die das ûberlieferte Material behanden soil. Eine und dieselbe Sage wird yielleicht in zehn verschiedenen Bûcbern in zehnfacber Form erzaehlt. Glaubt man einen festen Punkt gefunden zu haben, auf welchen nach einen Berichte die Spitze der Erzaehlung zusammcnlaeuft, so streben andere Berichte wieder nach ganz anderem Ziele und treiben deujenigen, der einen festen Kern der Sage fasseu will, ralhlos in Kreise herum. Die Widersprûche, mit welchen ein Sammler und Ordner griechischer Heldensagen zu ksempfen hal, sind lauter Einklang und Klarheit in Vergleiche zu dem wirrem Knaeuel, in welchen die Willkûhr indischer Pœten die reichen Uberlieferungen ihrer Vorzeit zusammengeballt bat. »

lent run sur l'autre pour se battre, se dépouiller, se trahir et se détruire alternativement ; qui, tantôt attirent, tantôt sont attirés, tantôt sont séduits et tantôt séducteurs, tantôt sont trompés et tantôt trompeurs, tantôt deviennent victimes et tantôt sacrificateurs. Dans une famille, règne l'amitié : de là l'idée de frères exemplaires, de maris, d'épouses, de fils, de filles, de pères et de mères remplis de tendresse ; voilà le beau côté de la médaille. Là, où il y a parenté, se produisent des disputes : c'est ainsi que nous avons des querelles entre frères par jalousie amoureuse ou envie de richesses ; que nous voyons des belles-mères et des belles-sœurs perverses, des pères tyranniques et des épouses perfides ; ceci est l'envers du tableau. La psychologie n'explique que difiicilement ces sentiments contradictoires dans l'homme; combien, à plus forte raison, l'explication en est-elle difficile s'il s'agit de les analyser dans une image mythique à laquelle un mouvement rapide de l'imagination donne une forme animale qui s'évanouit ensuite ? Il est, pour cette raison, quelques mythes pour lesquels il faut nous contenter d'une démonstration générale, au moins jusqu'à l'apparition de -données nouvelles et positives qui permettent d'asseoir sur une base solide la nature véritable des détails mythologiques. En l'absence de ces données, nous ne pouvons offrir au lecteur que des probabilités à défaut de règles. En ce qui regarde les Açvins védiques, il y a ceci de certain : on les trouve unis à leur épouse, l'Aurore, après qu'ils ont traversé les dangers de la nuit ou qu'ils ont rendu les héros qu'ils protègent — c'est-à dire leur propre forme héroïque — capables de les traverser ; ils sont deux cavaliers frères qui brillent d'un lumineux éclat ; enfin, on les invoque spécialement aux premières heures du jour. Le mythe,

SOUS sa forme védique, ne paraît pas d une interprétation douteuse. La blanche lune et le soleil placent Taurore entre eux, c'est-à-dire, Tépousent, ou bien ils Toffrent, en qualité de paranymphes, en mariage à Soma (avec lequel l'un des Açvins, la lumière blanche ou le crépuscule est en relation spéciale). L'aurore, le matin comme le soir, disparaît après avoir pris place entre le soleil et la lune. Il est naturel de penser que le crépuscule et le soleil doivent la présenter de concert et au même moment au roi, ou dieu, Soma, ou Lunus, pour qui la fille du soleil a de l'affection. Il semblerait aussi qu'elle est en union spéciale avec le crépuscule, lequel est étroitement apparenté à Soma, par suite de cette remarque, que le matin, l'aurore succède immédiatement au crépuscule et disparaît quand le soleil se montre, c'est-à-dire, rejoint le crépuscule et abandonne le soleil ; et que, le soir, quand le soleil se cache ou quand son mari est absent, elle s'unit de nouveau au crépuscule avec lequel elle s'enfuit encore et s'évanouit pour reparaître de nouveau le matin avec lui. Ajoutons que l'absence du soleil pendant la nuit a agi de différentes façons sur l'imagination populaire. Plus l'aspect du ciel dénotait l'absence du héros mythique, — c'està-dire, plus le héros, ou le dieu se dérobait aux regards, plus les conceptions du peuple l'entouraient de qualités positives et exaltaient sa grandeur. Le plus grand des dieux est celui qu'on voit le moins ; — plût au ciel que les prêtres catholiques eussent compris cette vérité mythologique I Indra et Zeus sont grands surtout au sein du nuage qui lance la foudre et les éclairs. Le soleil devient un héros quand il se perd dans les ténèbres de la nuit et dans le nuage. Mais c'est à ce moment que la démonstration des particularités mythiques devient plus difficile , parce que les mythes ne reposent

pas même alors, sur un phénomène externe ou sur une image, mais souvent sur une simple hypothèse subjective ; et tandis que, dans les autres cas, l'ancienne image peut toujours être remise en harmonie avec l'observation du phénomène céleste renouvelé qui la reproduit, puisqu'elle jouit d'une objectivité indépendante du sujet, l'hypothèse subjective, qui n'est autre que le résultat de l'imagination individuelle, ne saurait se reconstruire. La démonstration n'est donc possible que dans ses parties essentielles. Quand on voyait disparaître le soleil dans le ciel de la nuit, ce ciel prenait les différents aspects d'im océan, d'une montagne, d'une forêt, d'une caverne ou d'un monstre affamé qui dévorait le héros. Mais le soleil se perdait-il accidentellement, ou bien était-il précipité dans la nuit par l'aurore et par son amant, le crépuscule, se concertant criminellement pour obtenir la liberté de leurs amours ? C'est un dilemme dont la double solution produisit deux séries de légendes, — celles du frère trahi par le frère et celles du héros allant au secours de son frère qui a eu le malheur de tomber au pouvoir des monstres. L'heure que désigne d'une manière expressive le dicton français, entre chien et loup, est par excellence le moment épique du[renard, qui tient de la nature du chien domestique et du loup sauvage. C'est l'heure des trahisons, des perfidies, des incertitudes et des ambiguïtés mythiques. Qui saurait dire si l'aurore est veuve par suite d'un accident arrivé à son mari ou si c'est elle-même qui l'a trahi ? — Si elle est une Geneviève chaste et fidèle ou une Hélène perfide et libertine ? Ce sont ces problèmes mythiques qui ont fait la fortune et le charme de la tradition, comme ils font aujourd'hui le désespoir des mythologues. Puis, quand le soleil est au sein de la nuit, qu'y peut-il faire î Selon

les différepts aspects que prend la nuit, les actes du héros-solaire qui s y est égaré se modifient, et ces modifications peuvent s'expliquer sans de trop grands efforts d'imagination ; quelquefois, pourtant, les rapports qu'entretient le héros avec ses compagnons ou ses frères dans le monde de la mort ne peuvent être imaginés qu'à l'aide de conjectures poétiques. Quand on voit le soleil entrer le soir dans la nuit obscure et sortir de là le matin sain et sauf, après avoir dissipé les ténèbres, il est naturel de penser qu'il s'est uniquement occupé durant toute la nuit à tuer le monstre. Le rôle du héros principal est bien défini, et, par conséquent, évident. Le cas est également clair quand l'aurore est représentée comme soumise au même sort que le soleil, son mari, ou son frère. Ils descendent ensemble dans la nuit qui les rend invisibles, et ils en sortent ensemble heureusement.

Le mythe s'enrichit quand l'aurore se jette dans les bras d'un rival de son mari, car les traits de ce rival présentent des différences. Tantôt c'est un beau jeune homme, comme le crépuscule ou le dieu Lunus, qui ressemble au mari légitime ; tantôt c'est un monstre démoniaque, le démon lui-même, la nuit obscure. A mesure que le rival du héros multiplie ses aspects et diversifie son rôle, le mythe se complique et devient d'une interprétation plus difficile ; c'est de là que les conteurs de légendes ont la fréquente habitude d'interrompre leur récit en disant : « Nous allons abandonner tel ou tel héros pour nous occuper de tel autre. » Ces suspensions ont, dans les contes, leur raison d'être mythologique. Nous pouvons comprendre, par exemple, qu'on conçoive l'aurore ou la fille du soleil comme cédant à un moment de faiblesse féminine, tombant amoureuse de la lune qu'elle aperçoit de l'autre côté

du ciel et désirant lui être présentée à titre de fiancée. Nous pouvons comprendre que Lunus renvoyant à l'aurore les regards d'amour qu'elle lui adresse d'un bout du ciel à l'autre, paraisse l'attirer à lui et vouloir la séduire. Nous pouvons comprendre encore que tantôt la lune, tantôt le soleil aient l'air de séduire l'aurore et de l'enlever à son époux légitime. Dans ces diverses circonstances, l'infidélité du héros ou de l'héroïne est évidente ; mais malheur à qui essaierait de pousser trop loin la démonstration ou la preuve de cette interprétation, car le mythe doit finir quand séducteur et séduit, — que le séducteur soit un être masculin ou féminin, — sont supposés jouir ensemble des fruits de leur perfidie, puisqu'il est impossible de concevoir que la lune et l'aurore vivent ensemble et fassent quelque chose en commun ; nul ne saurait dire ce que l'aurore et le crépuscule, phénomènes qui se manifestent exclusivement le matin et le soir, et qui n'ont lieu que quand le soleil se lève derrière la montagne, font ensemble pendant la nuit. Le phénomène cesse, les personnages mythiques s'évanouissent et le conteur coupe court à son récit, parce qu'il manque des données nécessaires pour le poursuivre. Il en est ainsi de tous les mythes; ils ne peuvent s'expliquer que si l'on n'insiste pas trop sur leur explication. Il faut donc nous contenter de voir la jeune fille aurore enlevée le soir et le héros-soleil la reconquérant le matin, ou de concevoir l'aurore et le soleil s'enfuyant ensemble pendant la nuit, sans trop approfondir la manière selon laquelle ces faits s'accomplissent. Parfois la lune, ou la bonne fée leur montre le chemin ; mais on ne pénètre guère leurs actes nocturnes; ceuxijui sont indiqués comme accomplis par eux pendant la nuit se rapportent soit au moment où la nuit commence, soit à celui où elle finit.

Pendant la nuit, ils errent jusqu'à ce qu'ils aperçoivent une lumière (celle de la lune qui les guide ou celle du jour qui les délivre) ; ils restent dans le coffre ou dans le tonneau avec lequel on les a jetés à la mer, jusqu'à ce qu'il aborde au rivage opposé ou à la côte orientale. Dans leur voyage nocturne, la lune joue tantôt le rôle du bon vieillard ou de la bonne fée, tantôt celui de la bonne vache ou du taureau; tantôt celui du cheval gris, le coursier de la nuit, qui les conduit au but en trois relais ; tantôt celui de l'oiseau qui les emporte à leur destination en se nourrissant de leur chair ; tantôt, au contraire, nous avons le monstre luimême, ou la belle-mère qui les menace, les maltraite et les persécute. C'est quand il est caché que le héros déploie ses plus grands efforts ; il s'occupe alors, soit à faire sortir les vaches, soit à reconquérir la fiancée qui lui a été ravie, soit à livrer passage aux rivières que retiennent les dragons, soit à faire jaillir l'eau de santé, soit, enfin, à anéantir le monstre et à se délivrer luimême. Le héros met en œuvre sa plus grande énergie quand il combat le monstre, mais c'est afin d'obtenir sa propre délivrance. Au début de la légende, il est idiot, méchant, ivre, misérable et insensible: on ne peut dire de lui que ce qu'on en saisit d'apparent. Le nuage-tonneau est mobile; c'est le tonneau rempli d'eau qui se met de lui-même en mouvement pour être agréable au héros. Le nuage-tonneau répand la pluie sur terre: c'est l'idiot qui laisse sortir le vin du fût. La forêt des nuages se met en marche : c'est le tronc d'arbre qui s'attache spontanément à la queue du cheval monté par le héros et massacre ses ennemis, — c'est-à-dire que le nuage ou les ténèbres disparaissent et que le héros apparaît victorieux. Le rôle joué par le héros solaire dans la nuit ou dans le nuage me semble donc presque I. 2i

348 LES ÀlflMAUX DB LA TBRRB.

toujours susceptible d'une interprétation à peu près certaine, mais seulement quand il est seul ou suivi d'un unique compagnon ; quand, au* contraire, le héros se divise en trois, cinq ou six personnages qui s'en vont de compagnie, ou quand il rencontre d'autres individus mythiques d'une nature voisine de la sienne et qu'il parle et agit avec eux à l'unisson, la légende rend le mythe confus, et nous nous voyons souvent obligés, pour l'expliquer, d'étendre le sens du mot qui exprime la société que forme le groupe de héros — l'adverbe ensemble^ par exemple, — et de l'interpréter comme signifiant tantôt toute une nuit, tantôt toute une année. Ainsi, quand nous voyons, dans la tradition, les douze mois de l'année en rapport avec douze vieillards assis autour du feu, nous en concluons que le feu est le soleil, autour duquel les douze mois parcourent le ciel dans l'espace d'une année. Dans ce cas donc, le mot ensemble désigne une période d'un an et l'étendue complète du ciel.

Je me suis livré à cette digression im peu longue, mais non pas inutile, je le crois, afin d'expliquer le conte russe des deux frères associés, dont l'un s'en va à droite et l'autre à gauche. Quelque idée que l'on conçoive des Açvins — qu'on les considère comme le crépuscule et le soleil, comme le printemps et l'automne, ou comme le soleil et la lune — il est impossible d'admettre qu'ils suivent la même direction ; les chemins qu'ils prennent doivent donc être différents l'un de l'autre. Le soleil et le crépuscule du soir ne poursuivent pas leur marche dans des directions opposées ; le soleil du matin et celui du soir occupent des positions diamétralement contraires, mais non pas au même moment ; le soleil et la lune s'avancent en même temps dans le ciel, mais ils ne vont pas côte à côte sur

la même voie, comme deux compagnons de voyage. Il est donc indispensable de supposer que la marche des deux frères, ou bien a lieu à des moments différents, quoique compris peut-être dans une même nuit ou dans un même jour, ou bien a pour point de départ des lieux distincts , mais , en tout cas , situés dans le ciel ; le soir, on voit la lune s'avancer de Test à l'ouest tandis que le soleil voyage sans être vu de l'ouest à l'est ; quand le soleil est arrivé à l'orient, la lune descend à l'occident. Le soleil qui vient de l'orient s'applique pendant la durée du jour à poursuivre et à rejoindre son frère qui est allé à l'occident; et, quand il atteint le but de son voyage, il voit à côté de ce frère les immenses trésors qu'il a amassés. A cette conception se rattache la variante du mythe des Açvins, relative au frère pauvre et au frère riche. Le frère pauvre est sans doute le soleil fatigué, altéré et affamé qui, ayant passé le jour à dissiper ses richesses, demande l'hospitalité à son frère opulent et lui offre ses, services ; ce dernier le repousse et le frère pauvre, plus pauvre et plus triste qu'avant, erre seul dans la forêt où il fait fortune en déterrant un trésor qui l'enrichit, tandis que son frère le riche, son frère de l'ouest, tombe dans l'indigence. La légende du trésor dans ses rapports avec les deux frères et l'habile voleur était connue des Grecs ; elle était jGgurée par eux dans les vicissitudes d'Agamède et de Trophonius *, qui dérobèrent le trésor du roi Hy-

* Pausanias, ix737, 3. — Je ferai remarquer que la môme ruse dont firent usage les deux frères pour ravir le trésor fut mise en pratique, d*après un conte de fées inédit du Canavese, en Piémont, par le voleur d*abord sans expérience, mais qui finit par être assez adroit pour enlever les miches du four du boulanger. Le voleur piémontais perce un trou du dehors et parvient ainsi à tirer le pain du four. Le même voleur enlève ensuite le cheval du roi. Il avait fait son apprentissage sous le chef de la bande. Celui-ci renvoie d^abord en embuscade

rieus, en raison de quoi l'un des deux frères fut condamné à perdre la tête.

Si je suivais la légende des deux frères dans toutes les formes qu'elle a revêtues en Occident, un volume entier n'y suffirait pas, et le sujet, du reste, offre assez d'intérêt pour mériter qu'on en fasse l'objet d'im travail spécial en le rattachant au mythe des trois frères. Pour moi, je dois poursuivre la légende du cheval et me borner à rapporter seulement encore un intéressant récit relatif à celle des deux frères, tel que nous le trouvons dans le septième conte du Pentamerone de Basile * .

Il y avait une fois deux frères qui s'appelaient Cienzo (Vincenzo) et Meo. Le jour de leur naissance, naquirent aussi deux chevaux et deux chiens enchantés. Cienzo s'en alla chercher fortune à travers le monde et arriva dans un lieu où se trouvait im dragon à sept têtes, dont il s'agissait de délivrer une belle princesse. Tant que toutes les têtes de ce dragon n'étaient pas tranchées, il allait se frotter sur une herbe qui avait la

pour attendre les voyageurs, en lui recommandant de leur sauter dessus ; le jeune voleur suit ces instructions à la lettre ; il fait coucher les voyageurs et leur saute dessus, sans leur rien prendre. Une autre fois, le chef de la bande lui ordonne d'enlever aux voyageurs leurs quattrini (nom d*une petite pièce de monnaie qui désigne aussi Targent en général). Notre apprenti voleur ne prend aux voyageurs que les qiuiUrini et leur laisse les louis d*or et les pièces de cinq francs. Il finit toutefois par devenir un voleur émérite.

< Comp. le neuvième conte du premier livre du Pentamerone ; le dix-huitième des NoveUine di Santo Stefano di Calcinaia ; le trenteneuvième des contes siciliens de M°>* Gonzenbach; les sixième et quatrevingt-cinquième contes de la collection de Grimm« Kinder und Hautmserchen ; le dixième des Meercfien de Kuhn et Schwartz ; le vingtdeuxième des contes grecs de Hahn, Griechische und Mbanesische Mserchen; le quatrième conte de Campbell, dans Orient und Ocèident; le premier livre du Pancatantra^ ainsi que le douzième conte du cinquième livre; Cox, ouvrage déjà cité, 1,141,142,161,281,393; les légendes de Nalus et Pushkara, de Romulus et de Rémus, etc,

vertu de rejoindre au corps la -tête qui en avait été détachée. Cienzo abat toutes les tètes du dragon « pe la gratia de lo Sole Lione » (par la grâce du lion-soleil, c'est-à-dire, quand le soleil est dans le signe du Lion, qui correspond au tigre du conte indo-touranien cité plus haut, ou quand le héros solaire possède toute sa force ; le lion et le tigre sont, dans le symbolisme indien, des types héroïques équivalents et, par conséquent, ils s'identifient l'un à l'autre dans le Zodiaque). Cienzo épouse la belle princesse qu'il a délivrée : mais une fée d'une gratide beauté qui habite une maison faisant face à la sienne, le fascine par ses attraits, le fait venir à elle et l'enchaîne avec ses cheveux. Cependant Meo, qui a appris par des signes convenus d'avance que son frère Cienzo est en danger, vient à la résidence de sa femme, suivi de son cheval et de son chien enchantés. Sa belle-sœur le prend pour Cienzo (l'histoire des Ménechmes, ou des deux frères qui se ressemblent en tout, fut sans doute empruntée par les poètes grecs, et, plus tard, par Plante, à la tradition populaire), fête son arrivée et le reçoit dans son lit ; mais le frère scrupuleia partage les dnaps entre sa belle-sœur et lui, de façon à ce que chacun ait le sien et qu'il ne puisse pas l'approcher. C'est ainsi que Sifrît, de même que son alter ego Scandinave Sigûrd, place une épée entre lui et Brûnhilt, la fiancée du roi, afin de ne point la toucher pendant qu'elle est couchée à côté de lui ; et quand Brûnhilt monte sur le bûcher funèbre, elle aussi met une épée entre elle et le cadavre de Sigurd *. La même coutume était observée au moyen-âge pour les noces par procuration des rois et des héros. Dans

* Dans le Pentamerone^ i, 9, le fils de la reine agit de môme à l'égard de son frère jumeau : a Mese la spata arrancata comme staccionne- 'miego ad isso ed a Fenizia. y>

la chanson populaire, répandue en Piémont, dans le Bergamais et la Vénétie*, du pèlerin qui rerient de Rome, le pèlerin n'est séparé de la femme que par une poignée de paille. Au matin, Meo aperçut aussi la belle fée de la maison voisine ; il devine que Cienzo s'est laissé attirer dans ses filets et il va pour le délivrer. Il fait dévorer la fée par son chien enchanté et met son frère en liberté, en le tirant de son sommeil. Cienzo, apprenant que Meo a couché avec sa femme, lui coupe la tète ; mais quand il sait par sa femme que Meo a mis les draps entre eux en reposant à côté d'elle, il déplore sa promptitude et, ayant recours à l'herbe dont le dragon se frottait quand une de ses têtes était coupée, il ressuscite Meo, en réunissant par ce moyen sa tête à son corps.

Toutefois, le principal auxiliaire de l'un des deux frères, comme il est celui du troisième frère dans la légende des trois frères, est son cheval.

Quand le héros se livre au métier de voleur, son plus glorieux exploit consiste à dérober le cheval du roi. Quand le jeune héros a été élevé par le diable, c'est sous la forme d'un cheval qu'il réussit à lui échapper. Quand le héros solaire livre bataille, c'est son cheval qui fait sa plus grande force. Quand le héros meurt, son cheval est sacrifié en même temps que lui.

Le soleil est, à la fois, un héros et un cheval : il est le rapide, açva, mot qui désigne les deux qualités éminentes, du héros ainsi que celles du cheval solaire; quand le héros meurt, il est brûlé, et le cheval aussi est sacrifié ; le héros sort de l'étable, le cheval en sort

* Dans les coHections de Ferraro, Bolza et Wolf. — Comp. la fin de la vingt-huitième des NoveUine di Santo Stefano di Calcimia.

avec lui ; le héros échappe au démon, c'est le cheval qui facilite son évasion ; le héros s'avance en combattant, c'est le cheval qui le fait avancer.

Elucidons maintenant, au moyen de quelques exemples, ces diverses circonstances relatives au mythe du cheval.

Dans le Mahâbhdrata \ le dieu Indra figure tantôt sous la forme d'un cavalier, |antôt sous celle d'un cheval. C'est, d'ailleurs, sur un cheval héroïque de cette nature que le jeune Utanka échappe au roi des serpents, après avoir repris les boucles d'oreilles de la reine qu'il lui avait enlevées. Cette légende se rapporte à plusieurs mythes •.. à celui du héros descendu aux enfers, à celui du héros-voleur et à la légende du cheval qui sauve le héros fugitif, identique à celle du héros qui emmène le cheval.

Dansle VishnurPurdna* , nousvoyonsEapila, une forme de Vishnu ou du héros solaire (qui est de couleur rouge, ou du moins de la couleur du soleil du soir), emmener le cheval destiné à Vaçvamedha, c'est-à-dire au sacrifice. (En d'autres termes, le cheval solaire, le cheval destiné au sacrifice, s'échappe, comme nous avons vu dans le chapitre précédent le taureau s'échapper et se réfugier dans les forêts). Dans le Rdmâyana *, le cheval qui doit être sacrifié est, au contraire, emporté par un serpent (c'est-à-dire que le monstre de la nuit s'empare du soleil du soir, tandis que se prépare dans la partie occidentale du ciel le feu au milieu duquel il doit être immolé). Les fils de Sagara (les nuages de l'océan céleste, car le mot sagara signifie mer) font un

1 I, 807 et seqq,

bruit pareil à celui du tonnerre, en cherchant le cheral qui leur a été enlevé. Ils le trouvent auprès du dieu Vishnu ou de Kapila (qui est ici le, soleil lui-même, le cheval solaire emporté dans l'océan nuageux de la nuit), le prennent pour le ravisseur et l'attaquent ; Kapila (ou le cheval solaire), rempli d'indignation, les réduit en cendres. Leiu» neveu, Ansumant (celui qui est doué de rayons» le soleil radieux du matin) fait, au contraire, sortir le cheval de la forêt. Après avoir accompli son voyage autour du monde, il est ramené le soir sur les dalles d'or où doit avoir lieu le sacrifice'. De même que nous avons vu dans le chapitre précédent le taureau ou la vache touchés ou frappés pour augurer la fécondité et l'abondance, Eâuçalyâ, dans le Rdmâyana*, touche le cheval (qui est un étalon) afin d'obtenir des fils (putrakdmyayâ)y et le roi et la reine aspirent l'odeur de la moelle ou de la graisse de cheval brûlée, comme un talisman de nature à produire l'accomplissement du désir qu'ils ont formé *. Nous devons naturellement rapporter enfeore cette légende au mythe du cheval solaire qui, même alors qu'il est sacrifié, reste fécond et donne naissance à un jeune et nouvel être qui apparaît le matin. Il nous est facile, du reste, de prouver que le cheval de l'açvamedha était un cheval

* Rûmây., 1, 13.

* Dans les contes occidentaux, au lieu de la graisse ou de la moelle du cheval, c*est ordinairement le poisson mangé par la reine et sa servante qui donnent naissance aux deux frères, dont le nombre s'éièye ^ trois quand Teau dans laquelle le poisson a été lavé est donnée à boire à la jument ou à la chienne, d*où résulte la conception du fils de la jument ou de la chienne. J*ai déjà essayé d*établir Tidentité du poisson et du phallus ; le poisson que mange la reine, la jeune fille, la jument ou la chienne, et qui les rendent grosses, me paraît être un symbole du coït. La graisse, ou la moelle du cheval, dont la reine aspire le fumet me semble avoir la même signification.

mythique, puisque raçvamedha était, à l'origine, une cérémonie céleste, ainsi que le prouve le passage du Rigveda où il est dit que le cheval héroïque rapide, destiné au sacrifice, était né des dieux, et que les Vasus l'avaient entouré de l'éclat du soleil*. Nous avons vu naguère que , dans lé Higveda lui-même , c'est tantôt Agni et tantôt les Açvins qui donnent le coursier héroïque au jeune homme prédestiné. Agni, d'ailleurs, qui donne un cheval au héros, est, lui-même, tantôt un beau cheval roux et tantôt un excellent ghridhnu ', mot qui signifie le ravisseur, aussi bien que le vautour (en sa qualité d'oiseau de proie). Le voleur joue un rôle de premier ordre, même dans les mythes védiques. Dans la guerre des démons et des dieux qui est décrite au long dans le premier livre du Mahâbhârata, il y a défi permanent ouvert entre les deux partis à qui déploiera le plus d'adresse à dérober la coupe contenant l'ambroisie. La tête du cheval qui , d'après la cosmogonie indienne, est née avec la pierre précieuse mythique, au moment même où se produisait l'ambroisie, la tête de cheval de Dadhyanc et celle de Vishnu, qui se trouvent dans l'ambroisie et à travers la bouche desquelles (varfavâmuka) il faut passer pour entrer en enfer où l'on entend les cris et les gémissements des patients qui habitent l'eau*, nous prouvent que la légende du vol des boucles d'oreilles (les Açvins), ou de la pierre précieuse de la reine (le soleil) ou du trésor, doit déjà s'unir, dans le mythe, au vol du cheval (le

^ Vâj^ino deva^âtasya sapte/t pravakshyâmo vidathe vtryâni; Ri^., 1, 162, i. — Sûrâd açvam vasavo nir atashra ; Ripv., i, 163, 2.

* Sâdhur na gndhnu/i ; Ri^t;., i, 70, 11.

* Vikroçatâm nâdo bhûtânâm salilâukasâm çrûyate bhrtçâmârttftnâm Yiçatâm vadayâmokham ; Mmây.^ rv, 40. — Aurva, qui sous la forme d'une tôte de cheval avale l'eau de la mer et vomit des flammes, est une variété du même mythe solaire ; Mbh.t i, 6802 et vers suivants.

soleil lui-même), comme elle paratt s'y trouver unie dans la légende précitée d'Utânka. Dans cette dernière, Utanka s'enfuit sur le cheval divin en remportant de l'enfer les boucles d'oreilles de la reine, qu'un autre habile voleur, le roi des serpents, lui avait enlevées de son côté. (Hérodote connaissait déjà l'histoire du voleur habile qui dérobe le trésor du roi et obtient sa fille en mariage ; il l'applique au roi d'Egypte Rampsinitos).

Quand le cerf de la fable s'enfuit dans la forêt, ses grandes cornes lui sont funestes ; quand le taureau se sauve, il redoute que ses cornes ne trahissent sa fuite ; la crinière du héros-solaire prend elle-même le nom de cornes. L'hymne védique, dans la description du cheval destiné au sacrifice, le représente avec des cornes d'or et des pieds aussi rapides que la pensée (comme ceux du cerf) ; ses cornes (ou sa crinière, comme la chevelure de l'Absalon biblique, qu'on retrouve, sous une forme analogue, dans la tradition légendaire de l'Europe du moyen âge), qui vont çà et là, s'attachent aux arbres de la forêt K Nous avons donc ici l'animal aux pieds légers, dont la crinière et les cornes s'entrelacent aux arbres. Un autre hymne védique nous montre le héros Tugra perdu dans la mer et embrassant un arbre au moyen duquel il se sauve *. Dans les contes populaires, le

« HiranyacHwgo yo asya pâdâ mano^avâ; Ri^fV., i, 163, 9. — Tava çringâni vish^hitâ purutrâranyeshu ^arbhurânâ garanti ; i, 163, 11. — Nous voyons le cerf rapproché du cheval et considéré comme son rival le plus redoutable jusqu'à ce que Thomme ne monte le cheval, dans Tapologue bien connu d*Horace, EjAst,, i, 10 :

« Cervas equum pugna melior commanibus herbis Pellebat, donec miner in certamine longo Imploravit opes hominis, frenumque recepit ; Sed postqaam victor violens discessit ab noste Non eqoitem dorso, non frenum dépolit ore. •

> Vriksho nish/hito madhye arnaso yam tftugryo n&dhita/i paryashasva^at ; Ri^., i, 182, 7.

héros se sauve souvent en montant sur un arbre, soit parce que les voleurs ou Tours ne peuvent Tapercevoir, soit parce qu'il trouve ainsi le moyen de découvrir rhorizon ; l'arbre est utile au héros, tantôt parce que celui-ci laisse tomber quelque chose du sommet ou fait du bruit qui effraie les voleurs, tantôt en ce qu'il donne le change aux bergers dont il vient s'approprier les troupeaux, en se montrant presque simultanément sur différents arbres ; les bergers se disputent alors à son égard, les uns prétendant que c'est la même personne qu'ils ont vue, d'autres, que ce n'est pas possible; ils se hâtent, en conséquence, de revenir examiner le premier arbre et laissent leur bétail sans gardiens, sur quoi le héros-voleur descend de son arbre et chasse les troupeaux devant lui (ce cas se présente dans Afanassieff; l'ennemi des voleurs est lui-même, en général, un voleur très-habile ; Kereçaçpa était un voleur non moins adroit que Mercure, le dieu des voleurs, qui découvre les fourberies des autres parce qu'il est luimême un fourbe expert). Dans le dix-neuvième conte mongol, qui est d'origine indienne , le jeune héros, après avoir rempli les devoirs de la piété filiale auprès de la tombe de son père, monte sur un cheval fougueux en saisissant la branche d'un arbre. L'arbre est arraché, et, avec cette arme, le cheval et le héros massacrent l'armée du roi dont le héros veut épouser la fille. Dans le conte russe * qui retrace les aventures du borgne Petit-Thomas Berennikoff, le guerrier fanfaron

* Jfanassieff, v, H. — Comp., pour Fanalogie du pseudo-héros, le cinquième conte du Pancatantra : « Le tisserand qui se fait passer pour Fishnu. » Au lieu du cheval traînant le tronc d'arbre qui détruit les Chinois, nous voyons, dans le conte indien, le tisserand monté sur Toiseau de bois Garut/a, qui se donne pour le dieu Vishnu et jette répouvante dans le camp des ennemis.

358 LES AiMMAUX DE LA TERRE.

Petit-Thomas qui a détruit une armée de mouches, se vante de l'héroïsme qu'il a montré en culbutant une armée composée de cavalerie légère. U fait la rencontre de deux héros véritables, Elie de Murom et Alexis Papovic (fils de prêtre) qui, au récit de ses exploits, le reconnaissent et l'honorent sur-le-champ comme leur frère aîné. La valeur des trois compagnons ne tarde pas à être mise à l'épreuve. Elie et Alexis montrent qu'ils sont, de vrais héros ; puis, arrive le tour de Petit- Thomas de témoigner son courage ; il tue un héros ennemi pendant qu'il a les yeux fermés et essaie de monter son cheval, mais il ne peut y parvenir. C'est un cheval de héros et il ne peut porter qu'un héros. Il finit par attacher le cheval à un chêne et grimpe sur l'arbre, afin de sauter de là sur le dos du cheval. Le cheval sentant l'homme sur son dos, fait une telle ruade qu'il déracine l'arbre, le traîne après lui et emporte Petit- Thomas au milieu de l'armée chinoise. Les Chinois, renversés par le chêne et foulés aux pieds par l'impétueux coursier, sont tués ou mis en fuite. (Le cheval de bois mythique qui fut si fatal aux Troyens, paraît être une variété de ce cheval traînant l'arbre qui fit tant de mal aux Chinois). L'empereur de Chine déclare qu'il ne soutiendra jamais la guerre contre un héros de la valeur de Petit-Thomas. Alors le roi de Prusse, ennemi des Chinois, lui donne sa fille en mariage pour lui témoigner sa reconnaissance et récompenser sa valeur. U est à remarquer que, dans le cours de l'histoire, Alexis fait observer à Elie que le cheval amené de chez lui par Petit-Thomas ne manifeste aucune des qualités qui caractérisent le cheval d'un héros. Alexis , comme fils de prêtre, est le héros sage ; Elie, le fort, qui a conçu ime haute idée de son nouveau compagnon, Petit-Thomas, répond judicieusement que la force d'un

héros réside en lui-même et non pas dans son cheval. Toutefois, la suite du récit démontre qu'Alexis avait raison ; sans le cheval fougueux du héros tué par Petit-Thomas, celui-ci n'aurait pas mis les Chinois en déroute.

Nous lisons même dans un hymne védique * qu'Indra, quand il s'éloigne de ses deux chevaux, devient pareil à un mortel faible et fatigué ; quand il les attèle il retrouve sa force. Les ennemis, dans les batailles, ne sauraient résister à l'impétuosité des deux chevaux au beau pelage du dieu Indra* ; et, non-seulement le cheval divin lui-même, mais une de ses parties suflBt quelquefois à assurer la victoire au dieu-héros. Dans un autre hymne *, il est dit en parlant de l'époque où Indra vainquit le monstre serpent : « Tu étais alors une queue de cheval, ô Indra. » C'est avec la tête du cheval Dadhyanc qu'Indra met ses ennemis en déroute *. Il a déjà été question du cheval des Açvins qui tue le monstre - serpent. Le cheval solaire Dadhikrâ, le même que Dadhyanc, est célébré dans un autre hymne du ïdgveda • comme un faucon rapide , brillant , impétueux, qui anéantit ses ennemis ; comme un prince-

^ Apa yor indra/i pâpapa â marto na çaçram&no bibhtvân çubhe yad yuyu^e tavishîvân ; Ripv., x, 105, 3.

' Yasya samsthe na vrinvate hari samatsu çatravaA ; Ript;., i, 5, 4.

' Açvyo vâro abhavas tad indra ; Ri^v., i, 52, 12. Le commentateur indien remarque qu'Indra mit rennemi en fuite comme le cheval chasse avec sa queue les insectes qui se posent sur lui. Cette comparaison s*applique d'autant mieux à la queue du cheval d'Indra, qu'il est couvert de lait, de beurre, de miel et d'ambroisie.

* "Rigv,, hymne cité plus haut, i, 84, 15, 14 ; Agni est, lui aussi, célébré comme un cheval muni d'une queue (vâravantam açvam); Ri^t;., 1,27,1.

* Ai^ipyam çyenam prushitapsum âçum (^arkrityam aryo nnpatim na çûram vâtam iva dhraflfantam uta smâsya tanyator iva dyor righâyato abhiyu^o bhayante yadâ sahasram abbi shtm ayodhîd durvartu/^ smâ bhavati bhtma rin^an ; 'Rigv., iv, 58, 2, 5, 8.

360 LES AmMAUX DE LA TERME.

héros, qui court aussi vile que le vent. Les ennemis, épouvantés par lui, tremblent comme si le tonnerre grondait dans le ciel ; il livre bataille à mille ennemis, — il est invincible, formidable et resplendissant. Enfin , il est dit des chevaux du dieu Agni qu'ils remportent la victoire sur les ennemis avec leurs pieds de devant *.

Quand Angada veut lutter avec le monstre Narântaka*, il donne un coup de poing sur la tête de son grand cheval aux pieds rapides, et d un autre coup il atteint le monstre dans la poitrine et le tue.

Dans les sept aventures de Rustem racontées par Firdusi, le cheval du héros combat le monstre et le met en fuite pendant le sommeil du héros.

Il est dit de Encéphale, le cheval qu'Alexandre le Grand était seul capable de dompter — et qu'on appelait ainsi, semble-t-il, parce qu'il avait sur la tête des protubérances pareilles à des cornes de bœuf (nous venons de voir que la crinière du cheval solaire est désignée sous le nom de cornes dans les hymnes védiques) qu'il sauva plusieurs fois la vie à son maître dans les batailles, et que, quoique mortellement blessé au flanc et à la tête dans un engagement qui eut lieu dans l'Inde, il rassembla assez de forces pour s'enfuir avec une vitesse extraordinaire et n'expirer qu'après avoir sauvé Alexandre. Pline, citant Philarque, dit que, lorsqu'Antiochus fut tué, le soldat qui l'avait frappé essaya de monter son cheval, maisjque celui-ci secoua son nouveau cavalier, qui se tua en tombant.

En ce qui regarde Pégase, le cheval ailé sur lequel le héros Bellérophon traversa la mer et dont le secours

» AvakrâmanlaA prapadâir amitrân ; Ri^y., vi, 75, 7. * Râmûy,, VI, 49.

lui valut ses glorieuses victoires , nous savons que la déesse guerrière Pallas en portait l'image sur son casque,

Suétone rapporte que le cheval de Jules César avait des pieds qui ressemblaient, en quelque sorte, à ceux d'un homme , étant munis d'orteils ( « pedibus prope humanis et in modum digitorum ungulis Assis » ) ; les aruspices en augurèrent que César obtiendrait l'empire du monde. Ce cheval , comme Bucéphale et tous les coursiers héroïques, ne voulait pas porter d'autre cavalier que le grand conquérant , son maître.

Le cheval Bayard de VOrlando Furioso combat les ennemis avec ses pieds. L'hippogriffe d'Arioste avait, en outre, le privilège des ailes comme Pégase et celui de voyager dans les airs comme le Tatos des Hongrois. Le nom de Falke (faucon) donné au cheval du héros germain et Scandinave Die trich ou Thidrek- (Théodoric), porte à croire qu'il avait aussi des ailes.

Dans VEdda^ Skimer reçoit de Frey un cheval qui portait son cavalier à travers les brouillards (les eaux) et les flammes, et une épée qui frappait d'elle-même, quand celui qui l'avait en main était un héros. Le cheval de Sigurd ou Sifrît fait preuve du même courage en portant le héros au milieu des flammes dont il sort sain et sauf. Ce phénomène a lieu le matin quand le soleil sort intact des flammes de l'aïu^ore ; au contraire , quand il se perd dans les flammes de l'aurore du soir, ou quand le héros solaire périt, son cheval, comme celui de Balder dans YEdda, est brûlé en même temps sur le bûcher ou offert en sacrifice ; la résurrection du cheval et celle du héros ont lieu au même moment. La tête de cheval sortant de la fenêtre, qui figure sur les anciens tombeaux helléniques et qui

est restée dans les coutumes allemandes \ est, pour rhomme, un symbole de résurrection. La tête de Vishnu, celle d'UccâiAçravas et celle de Dadhyanc, dans la tradition indienne, ont la même signification. Celui qui entre dans cette tête trouve la mort et Tenfer ; celui qui en sort renaît à une vie nouvelle. La pieuse croyance des chrétiens dans la résurrection future et les nombreuses légendes européennes du moyen âge, relatives à des héros ou à des jeunes filles qui ressuscitent après leur mort, ont pour origine et pour base l'observation de la résurrection annuelle et diurne du soleil.

Dans le trente-huitième conte du cinquième livre d*Afanassieffy le jeune prince reçoit d'un oiseau enchanté un cheval de guerre et une pomme de la couleur du soleil. (Le jeune homme donne la ponmie d'or à une belle princesse, afin d'obtenir la faveur de passer la nuit avec elle ; il faut remarquer à ce propos le nouveau rapprochement du cheval et de la pomme, et probablement du cheval et du taureau, du soleil et de la lune.) Dans d'autres contes russes , le cheval du héros, Ivan Tzarevic, est d'abord attaché sous terre à douze chaînes de fer ; quand Ivan le monte, il les brise toutes *. Le cheval qu'Ivan le voleur est invité à prendre à son maître • est enfermé derrière trois portes que maintiennent six serrures ; s'il l'enlève, il recevra une récompense de deux cents roubles ; s'il manque le coup, il sera puni de deux cents coups de bâton. Ivan revêt les habits de son maître, se déguise en gentilhomme et, imitant la voix de celui dont il a pris les

* Gomp. Simrock, Handbucfi der Deutschen Mythologie, p. 575, et Rockhoitz, ouvrage cité plus haut.

« Jfanassieff, n, 24.

dehors, donne Tordre aux palefreniers de lui amener son cheval favori. Ceux-ci, pris au piège, obéissent à l'injonction, et Ivan réussit de la sorte à enlever le cheval. Enfin, dans un troisième conte russe S Ivan Tzarevic doit, à Toccasion de ses noces avec la belle, mais perverse, Anne, monter un cheval de héros. Il a recours à son précepteur Katoma, surnommé Chapeaude-Chêne (nous retrouvons ici le héros en relation avec l'arbre et le cheval) qui donne l'ordre au forgeron de fabriquer un cheval de héros ; douze jeunes forgerons (les douze heures de la nuit ou les douze mois de l'année) tirent douze verrous, ouvrent douze portes et font sortir un cheval enchanté, qui était attaché avec douze chaînes de fer. A peine le précepteur Ta-t-il enfourché, qu'il s'envole au-dessus de la forêt immobile, et au-dessous des nuages mouvants *. Le précepteur le dompte en saisissant d'une main sa crinière et en le frappant consécutivement de l'autre, entre les oreilles, avec quatre morceaux d'une colonne de fer enchantée. Le cheval demande la vie sauve et s'exprime, à cet effet, avec une voix humaine, faculté qui est un attribut distinctif du cheval de héros (cette faculté est souvent mise en usage, comme, par exemple, quand le cheval de Rustem avertit le héros des dangers qui l'entourent et lui donne de bons conseils ; quelquefois, au contraire, quand le cheval est au pouvoir du monstre, il joue, à l'égard du héros, le rôle d'espion et informe le monstre de ses actes') ; il promet

^ Jfanassieff, v, 35.

^ Povishe liessz^ staja(;ayo ponisze ablaka hadia(;avo.

^ Par exemple, dans le Pentamerone^ m, 7, où le roi d'Ecosse envoie Corvctto enlever le cheval de Togre, dont la résidence est séparée d*Ëcossc par un intervalle de dix milles : « Haveva st* liuorco no beliissimo cavallo, che pareva fatto co lo penniello, et tra le autre bellizze no le mancava manco la parola. » Quand Gorvetto emmène le

en outre d'exécuter les ordres du précepteur. Katoma, appelant le cheval « viande de chien, » lui ordonne de rester immobile le lendemain, qui est le jour fixé pour la noce, et d'avoir Tair de succomber sous le poids, quand Ivan le fiancé viendra pour le monter.

Dans le septième conte esthonien, le jeune héros vole le cheval du maître (le diable ou le monstre noir de la nuit) au service duquel il s'est engagé. Quand il arrive à l'endroit où le soleil se couche, il s'avise d'attacher le cheval avec des chaînes de fer (la corde de Yama ou de Varuna, l'enveloppeur ou l'attacheur noc- , lurne qui lie le héros védique ÇunaAçepa, le soleil, celui qui a la verge d'or) afin qu'il ne puisse pas s'éqhapper et revenir sur ses pas. Cette circonstance est très-intéressante en ce qu'elle met mieux en évidence la signification du mythe. Par suite de l'observation de ce fait que, le soir, le soleil ne se retourne pas, on supposa que le cheval solaire avait été attaché par le héros qui l'avait volé.

Dans les contes populaires d'Europe, nous voyons quelquefois, au lieu du héros qui enlève le cheval de son maître, le héros qui s'enfuit de chez sa mère sous la forme d'un cheval et dont l'évasion est favorisée par la fille du magicien ou du démon, ou par la jeune flUe noire (qui devient ensuite belle et d'un teint éclatant). Dans les croyances hongroises, la plus jeune des filles de la sorcière (l'aurore) prend souvent la forme du cheval héroïque Tatos. Elle se change en Tatos quapd le héros la rencontre et lui frappe le front avec la brid^;

cheval» celui-ci s'écrie : « A Ferta ca Conretto me ne porta. » — Compaussi le Pentamerone, ni, i. — Non-seulement le cheval, mais le char lui-même a le don de la parole : dans le septième livre du MmàxHna, 44, le char Pushpaka s'adresse à Râma et lui dit que lui seul est digne de le diriger.

alors elle est métamorphosée en cheval et le transporte dans les airs. Dans le conte russe *, le fils d'un marchand va prendre les leçons d'un savant magicien qui lui donne des enseignements de toute espèce et lui apprend, entre autres choses, ce que disent les moutons quand ils bêlent, les oiseaux quand ils chantent et les chevaux quand ils hennissent. Le jeune homme ayant fini par connaître toute sorte de mauvais tours, revient à la maison et se change en cheval, pour que son père puisse le vendre au marché et en tirer de l'argent ; mais il recommande à son père de ne pas donner la bride afin qu'il ne retombe pas entre les mains du magicien. Le père oublie cette recommandation et vend ensemble le cheval et la bride. Le magicien attache le cheval à un anneau qui est fixé dans un chêne ; la jeune fille noire (dievki cernavke), la sœur du diable, donne au cheval du millet et de l'hydromel ; le cheval ac-

^quiert ainsi assez de force pour briser la chaîne qui l'attache à l'arbre et s'échapper. Le diable le poursuit ; le cheval se change en poisson et de poisson en anneau ; la fille du roi achète l'anneau et le met à son doigt ; pendant le jour, c'est une bague (le disque solaire) et pendant la nuit, un beau jeune homme qui couche dans le lit de la fille de la reine (le soleil, ou la lune, caché dans les ténèbres de la nuit). Un jour, la princesse laisse tomber la bague qui se brise en mille morceaux (le soleil du soir tombe sur la montagne) ; alors, le diable se change en coq pour becqueter

^ les morceaux de l'anneau brisé ; mais un de ces morceaux se trouve sous le pied de la princesse et se change en un faucon qui étrangle le coq et le dévore.

^ Afanassieffy vi, i6. — Gomp. aussi v, 22, et la vingt-sixième des NoveUine di Santo Stefano di Calcinaia.

Je crois qu'on peut reconnaître dans la bride à laquelle est attaché ce héros changé en cheval, le nœud coulant avec lequel Varuna tient enchaîné ÇunaAçepa dans YAùareya Brâhmana. Nous voyons dans le Idgveda^, Sûrya, le soleil, appelé Sâuvaçvya, ou le fils de Svaçvya, c'est-à-dire, de celui qui a de beaux chevaux ; mais comme nous trouvons, indépendamment de Svaçvya, Svaçva, ou celui qui a un beau chevali il semble que le soleil lui-même serait ce cheval. La légende raconte que Svaçva, n'ayant pas d'enfants, pria le soleil de lui en donner, et que celui-ci, pour lui être agréable, devint lui-même son fils. Svaçva, celui qui possède un beau cheval et qui n'a pas de fils, est peut-être le même que le vieillard qui perd son fils en vendant le cheval ; quand le soleil reparaît, son fils se retrouve. Dans les expressions védiques, le soleil (considéré comme un coursier *) sans cheval, né sans bride, on semble désigner le héros en un moment où il n a pas encore ce cheval ou cette bride, sans lesquels il ne peut rien ; car il est rare que l'idée du héros ne soit pas suivie de celle du cavalier.

Pour le cavalier héros, son cheval est tout ; quelquefois aussi il prend le mors aux dents et le héros le punit. Nous avons déjà parlé du mythe hellénique si connu de Phaéthôn qui est précipité dans les eaux avec son char et ses chevaux, parce qu'ils menaçaient de mettre la terre en feu. Ce fait se renouvelle chaque soir, au coucher du soleil ; le ciel tout entier s'abaisse et le soleil est jeté dans l'océan de la nuit; la course des chevaux du soleil est interrompue et les roues de son char ne tournent plus. Une pareille catastrophe se

^ Anaçvo ^âto anabhiçur anâ ; Uigv,, i, 152, 5.

répète le jour de laSaint-Jean au solstice d'été ; à cette époque, le soleil s'arrête, commence à revenir sur ses pas, et, par conséquent, la lumière du jour devient de plus en plus courte jusqu'à Noël.

En Allemagne*, les chasseurs ont coutume, le jour de la Saint-Jean, de tirer des coups de fusil en visant le soleil, dans l'idée qu'ils deviendront par ce moyen d'excellents tireurs. D'après une autre superstition populaire allemande, celui qui, à la Saint- Jean, tire des coups de feu dans la direction du soleil est condamné à chasser dès-lors pour toujours, comme Odin, le chasseur éternel ; et ces croyances superstitieuses ont toutes les deux leur raison d'être. Durant la nuit, dans la saison où l'éclat du soleil s'affaiblit, spécialement en automne, la forêt obscure du ciel est remplie de bêtes féroces de toute espèce, le soleil y entre, devient la lune et fait la chasse aux bêtes sauvages qui s'y rencontrent, pendant toute la nuit ou pendant le reste de l'année, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il renaisse. Dans le Rigveda, où nous avons sept juments-sœurs attelées au char du soleil*, Indra, après avoir bu l'ambroisie, et pour être agréable à son favori Etaça, pousse devant les coursiers volants du soleil les nuages qui sont tombés derrière eux*, c'est-à-dire qu'il empêche, soit au moyen d'un nuage orageux, soit à l'aide des ténèbres de la nuit le héros solaire et les chevaux qui le conduisent d'aller plus loin ; il frappe même les roues du

^ Comp. Menzel,Z)i6 Vorchristliche Vnsterbliehkeits-Lehre,

* Sapla svasâra/i suvilâya sûryam vahanli harilo ralhe ; Ri^v., vu, 66,15.

^ Adha kratvâ maghavan tubhyam devâ anu viçve adadu/i somapeyam yat sûryasya harita/i patanti/i purah satîr uparâ étaçe ka/i ; Ri^., V, 29 5.

368 LES AmMAUX DE LA TERRE.

char du soleil pour arrêter sa course incendiaire. Il est facile de passer de ces données védiques au Phaélhôn hellénique qui est précipité dans le fleuve à cause de ses chevaux. Le héros dont les chevaux occasionnent la mort, est un sujet fréquent dans la mythologie ; et le nom grec d'Hippolyte fait allusion à ce genre de mort. Hippolyte, fils de Thésée, fuyant le palais de son père qui le croit coupable d'inceste avec Phèdre, sa belle-mère, est précipité de son char que brisent les chevaux qui le mènent, alors qu'approchant de la mer, des monstres marins les ont épouvantés. Nous avons ici une autre version de la légende du jeune héros que sa belle-mère persécute et qui est jeté à la mer, mais avec cette circonstance nouvelle et remarquable que ce sont ses chevaux eux-mêmes qui causent sa mort. La légende chrétienne de saint Hippolyte s'est approprié cette particularité en nous montrant le saint martyr, jadis préfet sous les empereurs Décius et Valérien, qui meurt en subissant le supplice d'être écartelé par des chevaux. Le poète Prudence commente celte légende dans ces deux curieux distiques, à l'occasion de la sentence de mort portée par le juge romain contre saint Hippolyte.

« nie supinata residens cervice, quîs inquit

Dicitur? affirmant dicier Hippolytum.

Ergo sit Hippolytus ; quatiat turbetque jugales

Intereatque feris dilaceratus equis. »

Mais les chevaux qui font tomber le héros dans l'eau sont les mêmes qui le sauvent en lui faisant traverser l'abîme, et en amenant au rivage le char ou le vaisseau qui le porte sur la mer. C'est ce que font les Açvins dans le ^igveda^ où on les voit tirer des flots et sauver sur leur char, qui est comparé à un navire, eux-mêmes

et d'autres héros*. Le héros et le cheval ont toujours le même sort.

Quand le héros s'approche ou quand un événement heureux est sur le point de lui arriver, ses chevaux heuDlssent de joie.

Dans le Bigveda % à l'arrivée du dieu Indra, le cheval hennit, la vache beugle ; ces voix sont comme un message qui va du ciel à la terre. Le hennissement de ce cheval et le beuglement de cette vache ne sont autre chose que le grondement du tonnerre produit par le soleil au sein du nuage. Ils avertissent l'homme, que le héros divin Indra commence ses batailles célestes. Un autre hymne dans lequel les deux chevaux d'Indra sont appelés les deux rayons du soleil (sûryasya ketû), les célèbre en disant qu'ils hennissent et j'épandent l'ambroisie *, c'est-à-dire que le soleil fait tomber la pluie des nuages ; quand il se montre le matin à l'orient, son cheval hennit et verse la rosée sur la terre.

Hérodote, et après lui, Oppien et Valère Maxime, rapportent la légende mythique de Darius Hystaspe, qui obtint inopinément l'empire pour avoir fait décider à ses collègues que la couronne appartiendrait à celui dont le cheval hennirait le premier à la vue du soleil. On raconte que, pour s'assurer le succès, il fit sentir à son cheval, en arrivant au lieu désigné, l'odeur d'une jument *. Le hennissement est le rire du

^ A no nâvâ matînâm yâtam parâya gantave, yu/i^âthâm açvinâ ratham ; Ri^v., i, 46, 7.

' Krandad açvo nayamâno ruvad gâur antar dûto na rodast carad vâk;Ri^v., 1, 173,3.

' Ghritaçcutam svâram avârsh^âm ; Ri^y., n, li, 7.

* in equae genitalem partem demissam manum, cum ad eum

locum venlum esset, naribus equi admovit, quo odore irrilatus ante omnes hinnitum edidit, auditoque eo sex reliqui summse polestatis

cheval. Nous avons vu, dans le précédent chapitre, que le taureau parle et que le poisson rit à la vue de l'acte amoureux; dans l'histoire de Darius, nous avons, de même, le cheval qui hennit à cause de la jument. — Revenons au cheval de la mythologie. Le cheval solaire hennit au sein du nuage orageux que le taureau féconde comme une vache, et l'étalon comme une jument ; il hennit aussi à l'approche de l'aurore qui se manifeste tantôt comme la conductrice de cent chars*, (nombre rond, comme les cent mille chevaux que dirige Indra, d'après un autre hymne*; cent est un nombre favori, comme sept, qui s'applique à ces mêmes chevaux du soleil, aux rayons solaires et aux Angiras*) — ce qui permet de la comparer à l'Aphrodite Hippodamie hellénique, — tantôt comme une véritable cavale. Le soleil est, soit un conducteur de chevaux, soit \m cheval même ; de même, l'aurore est tantôt une amazone, tantôt une conductrice de chars, tantôt une açvâvatî et tantôt une cavale. Quand le soleil s'approche de l'aurore, ou quand le cheval s'approche de la jument, le cheval hennit. Nous savons que les Açvins se considéraient comme les fils de l'épouse du soleil, Saranyû, la fille de Tvash^har, qui s'unit au soleil sous la forme d'une cavale. Que Saranyû fût le nuage ou l'aurore, nous avons en elle, en tous cas, une cavale dont le soleil, le

continuo equis dUapsi candidat!, ut mos est Persarum, humi prostratis corporibus Darium regem salutarunt ; Valerius Maximus, Mem. vn ; Hérodote, m, 87.

Hérodote fait allusion à une autre version de la même anecdote, quand il ajoute qu'aux premières lueurs du jour il y eut des éclairs et du tonnerre.

^ Devt ^îrâ ralhânâm ; Ri^v., i, 48, 3. — Çatam ralhebhi/i subhagoshâ iyam vi yâty abhi mânushân ; i, 48, 7.

* Upa tmani dadhâno dbury âçûnt sabasrâni çatâni va^rabâhu/r ; Riflft;., nr, 29, 4.

• Comp. Riflfu., nr, 3, il ; iv, 13, 3.

LE CHEVAL. 37 f

héros solaire ou le cheval solaire, a deux fils jumeaux héroïques qui sont appelés pour cette raison les deux fils de la cavale *. Nous avons déjà vu, dans le chapitre précédent, un héros et ime héroïne qui naissent d'œufs couvés ; nous savons que les Dioscures ont été produits par l'œuf de Léda; enfin, rœufde la jument est le sujet d'un conte dans VUkermark^. Les auteurs grecs nous ont transmis plusieurs exemples d'accouplements entre des hommes et des juments et entre des chevaux et des femmes, qui produisirent des êtres monstrueusement conformés. Quoique de tels faits nous paraissent contre nature, ils sont, au point de vue mythologique, parfaitement naturels. Nous avons parlé, dans le chapitre précédent, de la vache qui saute sur le lièvre, et nous avons expliqué ce phénomène par le nuage ou par les ténèbres qui voilent la lune, ou par la terre qui couvre la lune dans les éclipses. D'après Hérodote et Valère Maxime, une jument donna, du temps de Xerxès, naissance à un lièvre ; nous devons interpréter ce fait en ce sens, que le lièvre est la lune sortant des ténèbres ou des nuages ; et quand nous lisons que le lièvre étoufla la jument, il faut entendre qu'il s'agit de la lune dispersant les ténèbres ou les nuages (peut-être aussi le soleil ou l'aurore du soir). Nous sommes obligés, de même, d'avoir recours au mythe pour expliquer certains cas où des héros ont été enfantés, selon des légendes indiennes, sans que la mère eût connu d'homme, ainsi que les discussions et les anecdotes curieuses que nous trouvons dans les anciens, comme Aristote, Varron, Pline, Columelle, Solin et saint Augustin, jus-

^ Gomp. Bôthlingk und Roth, Sanskrit fFôrterbuch au mot Àçvin.

' Kuhn und Schwartz, p. 3S0. — L'expression proverbiale anglaise « un nid de jument » pour indiquer quelque chose de chimérique, doit probablement son origine à une réalité mythique.

372 Les ANIMAUX DB LA TERRE.

qu'à Alberl-le-Grand et à Aldrovandi, concernant des juments et particulièrement des juments espagnoles et portugaises, fécondées par le vent (Oppien* les appelle celles dont les pieds sont de vent), et dont le Pentamerone * parle aussi avec moins de décence, à propos du mythe de la jeune fille née de l'arbre.

Le cheval dont parle Arioste, est d une nature semblable.

« Questo è il destrier che fu deli* Argalia Ghe di fiamma e di vento era concetto E senza fieno c biada si nu tria De Faria pura e Rabican fu detto. »

Le cheval de Ciolle, dont il est question dans un proverbe toscan, ne se nourrit que de vent. *

Il est dit aussi que le cheval de Dardanus, fils deZeus, était fils du vent, ce qui nous reporte aux Maruts védiques, dont les chars avaient des chevaux qui leur servaient d'ailes, ainsi qu'au volucer currus du Diespiter d'Horace *. En sansknt, Texpression vdtâçva ou cheval

1 Kynêgetikôn, i, 284.

* n, 3. — <c Allecordatose d^haver *ntiso na vota da certe stodîante, che le cavaile de Spagna se *mprenano co lo viento » ; et le conte parle ensuite de la surprise de Togre qui, voyant une belle jeune fille dans son jardin, « penzaie che lo shiavro de lo pideto, havese *ngravedato quarche arvolo, e ne fosse sciuta sto penta criatura ; perzo abbraceiatala co gran' ammore, dccette, figlia mia, parte de sto cuorpo, shiato de lo spireto mib, e chi me Thavesse ditto mai, che co na ventosetate, havesse dato forma a sta bclla facce? »Varron écrit sérieusement : c< In faetura res incredibilis est in Hispania, scd est vera, quod in Lusitania ad Oceanum in ca regione, ubi est oppidum Olyssipo monte Tagro, qusedam e vento concipiunt equse, ut hic gallinae soient, quarum o?a hypanemia appellant, sed ex his equis qui nati pulli, non plus trie nnum vivunt. »

» Rathebhir açvaparnâi/i ; Ri^y., i, 88, 1. — Horace, Car m. , I, U :

« Naroque Diespiter, Igni corusco nubila dividens, Plerumque pcr purum tonantes Egit equos, volucremque currom.'»

de vent est très-fréquente pour indiquer un cheval aux pieds très-rapides.

Le cheval UccâiAçravas n'est pas plus tôt né qu'il se met à hennir; et de même, dans le Mahâbhârata, le héros Açvatthâman, fils de Drona, dont le nom signifie, celui de qui la force réside dans son cheval et qui est identique au cheval héroïque, se met à rire en venant au monde.

De la même façon, d'ailleurs, que le cheval témoigne par des hennissements la joie qu'il ressent à voir réussir le héros qu'il porte, non-seulement il devient triste, mais il verse <Jes larmes véritables, quand celui-ci se trouve sur le point d'éprouver un malheur. ^ Quand Râvana, dans le Râmâyana, part sur son char pour livrer à Râma un combat définitif, son cheval verse des pleurs *, et c'est un présage sinistre. Râvana est le monstre de l'obscurité et des nuages ; quand le nuage se divise, les gouttes de pluie commencent à tomber, c'est-à-dire que les chevaux du monstre répandent des larmes. La sœur perfide des contes russes, qui fait alliance avec le monstre contre son frère, est condamnée par celui-ci, après qu'il a tué le monstre, à remplir' tout un baquet de ses larmes •. Nous avons là aussi un symbole légendaire de la pluie qui tombe quand le héros solaire a déchiré le nuage *.

Suétone, rapporte dans la vie de César, que, quelques jours, avant sa mort les chevaux qu'il avait consacrés à Mars et mis en liberté après avoir passé le Rubicon, s'abstinrent de manger et versèrent d'abondantes lar-

^ Açrûni câsya mumucurvâ^ina/i ; Râmây., vi, 75.

' Dans les contes italiens correspondants, le héros ou l'héroïne punis pour quelque indiscrétion qu'ils ont commise, doivent, avant d'être pardonnes, user sept paires de souliers de fer et remplir sept flacons de leurs larmes.

Proximis diebus equorum grèges, quos in trajiciendo Rubicone

mes. Il est digne de remarque que cette légende des chevaux qui pleurent, se rattache au passage d'une rivière, du Rubicon (qu'aucun géographe n'a pu retrouver d'une manière certaine, probablement parce que la légende de César relative à ce fait est une fable d'origine mythique. Nous savons que les croyances mythiques ont une tendance à s'adapter à des types humains, ainsi qu'un penchant spécial à se grouper autour des grandes figures de l'histoire, — Cyrus, Alexandre, Romulus, César, Auguste, Vespasien, Attila, Théodoric et Charlemagne en sont la preuve ; il viendra peut-être un joiu* où Napoléon P' et Garibaldi serviront de^iye^à quelque tradition populaire qui est encore incertaine et flottante). C'est ainsi que le cheval de César versa, diton, des larmes pendant les trois jours qui précédèrent la mort du héros. Dans V Iliade *, les chevaux d'Achille pleurent la mort de Patrocle, qu'Hector a précipité de son char et renversé dans la poussière ; dans les Paralipomènes de Quintus de Smyrne % les chevaux d'Achille pleurent amèrement la mort du héros, leur maître. C'est une variante de la légende des chevaux qui précipitent le héros solaire dans les eaux, dans l'océan de la nuit ou des nuages et de celle des chevaux de Poséidon. Les brouillards qui remplissent l'air après le coucher du soleil et la pluie du jour et de la nuit, ainsi que celle d'automne, se répandent en larmes sur la terre ou pleurent la mort (apparente) du héros solaire.

La rosée du matin, au contraire, c'est-à-dire l'écume qui tombe de la bouche du cheval solaire, ou l'ambroisie

Marti consecraverat, ac sine custodibus 'vagos dimiserat, comperit pabulo pertinacissime abstinere, ubertimque flere.