‹ Nécessité d'un nouveau symbole et discussion sur quelques dogmes essentielsChapitre 12 sur 19 · II. — DU LIBRE DANS LE FATAL · texte numérisé non relu

II. — DU LIBRE DANS LE FATAL

C'est à propos de l'écrit de Quinet, — Philosophie de l'histoire de France, — que s'est élevé dans la Revue le débat sur le libre arbitre. Je ne trouve pas que la Revue ait rendu à Quinet la justice qu'il mérite. Je sais bien que son titre l'obligeait. Mais il fallait voir l'intention et non le titre. Il s'agissait moins d'une philosophie complète de l'histoire que d'une protestation contre

l'application exclusive que quelques historiens modernes ont faite de l'un des deux termes en vertu desquels l'Humanité se meut et progresse. Il s'agissait de réagir contre cette tendance fataliste qui, noyant les contingents dans le nécessaire, voit un progrès dans chaque fait, accueille chaque fait comme l'accomplissement direct et nécessaire de la loi, et méconnaît ainsi le caractère de contre-mouvement dont sont entachés certains faits plus ou moins subversifs, par lesquels la liberté humaine, — condition même du progrès, — peut retarder l'accomplissement de la loi.

Que Guéroult ne voie pas certains faits du même œil que Quinet, rien de plus simple; qu'il ressente « un grand fonds d'indulgence » pour les grands criminels de l'histoire; qu'il leur attribue toutes les conquêtes de la liberté dont ils furent les assassins; qu'enfin il « justifie (s'il le peut) les lignes générales de leur politique sans faire l'apothéose des moyens odieux par eux employés, » et qui furent les conséquences nécessaires de leur politique; qu'il accomplisse ce tour de force d'admettre les lépreux sans faire entrer la lèpre ; qu'il change les quoique en parce que; soit! je n'ai rien à y voir... Mais, comment un esprit aussi intelligent a-t-il pu mésinterpréter la pensée de Quinet à ce point de n'avoir vu (singulière préoccupation !) que des doctrines décourageantes dans un travail dont le but (et j'ose dire qu'il a été atteint) était de rendre l'énergie et la volonté à ceux qui, entendant dire que les faits accomplis sont nécessaires , et ne pouvant accorder cette prétendue nécessité avec leur sens moral, n'étaient que trop disposés à perdre courage?

A la question que vous posez a M. Renouvier, vous, Lemonnier : « Les faits connus de l'histoire prouvent-ils, oui ou non, le progrès, c'est-à-dire une marche ascensionnelle vers le bien '? » Je réponds, négligeant les faits partiels : « Oui! » Mais vous ajoutez : « Les faits historiques prouvent-ils, oui ou non , la décroissance constante du mal , la prédominance constante du bien? » Je réponds : « Non ! »

1 Revue philosophique et religieuse, décembre 1855, page 17.

Si votre formule était exacte, si le progrès, au lieu d'être une résultante dans laquelle il entre des faits rétrogrades et des faits progressifs, était, comme vous le dites, une constante, il n'y aurait plus pour nous ni raison d'agir, ni liberté de choix; tout acte, qu'il me parût bon ou mauvais, serait justifié par cela seul qu'il serait; et de quel droit « condamneriez-vous le crime triomphant, et sanctifieriez-vous la vertu qui succombe? »

Laissez donc une part au contingent dans le nécessaire, à la liberté dans la fatalité. C'est cette part, c'est cette faculté que nous avons de conformer le contingent au nécessaire ou de lé mettre en travers de l'accomplissement de la loi, qui constitue notre libre arbitre; et c'est pourquoi il nous est permis et ordonné de nourrir une haine vigoureuse pour le crime, un mépris robuste pour les fauteurs de contre-mouvements.

Certes, je ne suis pas de ceux qui font appel à l'enfer, surtout à un enfer perpétuel. Je n'y crois pas, je n'en veux pas. Je crois que la descente vers les formes et les êtres inférieurs punit l'être en le dégradant : elle le punit, sinon dans ce monde-ci où il peut s'abrutir au point de prendre sa dégradation pour une exaltation, du moins dans le monde éthéré où la claire vue de sa dégradation le stimule à se réhabiliter. Toutefois, comme je ne reconnais pas Satan exécuteur des hautes-œuvres, comme je pense que c'est l'être qui se dégrade et s'exécute lui-même, je crois que si la dégradation a la punition pour conséquence, elle ne l'a pas pour objet , la vindicte étant une idée indigne des lois éternelles.

Aussi, que nous devions tous être sauvés, c'est mon espérance; mais le salut est proportionnel aux œuvres; celui-là ne peut guère monter qui fait tout pour descendre , et Dieu attend chacun de nous... dans l'éternité !

Non ! je ne crois pas que nos actes soient égaux ou indifférents devant Dieu. Non, je ne puis croire qu'en même temps qu'il existe une loi de justice, de balance, de proportionnalité, qui est la loi de la vie même , je me trouverai , après la mort , l'égal du scélérat que j'aurai immolé à ma défense personnelle ou à celle de mon prochain, qui est moi aussi.

Si une telle croyance pouvait se généraliser, toute société

deviendrait impossible, et cela seul suffit à me convaincre qu'il n'en peut être ainsi.

Sans doute nous sommes tout aussi égaux devant Dieu, après qu'avant la mort. Mais qu'est-ce que cela veut dire? Que nous sommes tout aussi inégaux, et que notre inégalité se mesure au poids que nous apportons dans la même balance.

Nous sommes donc élevés ou abaissés , ou plutôt nous nous élevons ou nous nous abaissons suivant nos mérites. Et cette croyance n'est pas seulement l'expression d'un sentiment que ma raison confirme : c'est une conviction qui prend racine dans la grande loi de la proportionnalité en vertu de laquelle les formes se moulent sur les forces , et qui m'a fourni la base philosophique de la plirénologie , et livré, entre autres secrets, le secret des transmigrations...

Je n'ignore pas ce que l'on peut objecter en faveur des petits comme des grands criminels : les influences du milieu, de l'éducation, des préjugés , l'étroitesse du cerveau qui ne se prête pas à un emploi utile de facultés trop peu développées , et empêche l'être de concevoir un bien supérieur à sa jouissance égoïste... Tout cela, — cette dernière raison surtout, — ne fait que me confirmer dans mon opinion; car, selon moi, il n'y a pas d'homme qui n'ait eu, n'ait et ne doive continuer d'avoir une action de soi sur soi. Je sais que tout est pesé, nombre, mesuré; que de tout il est tenu compte, et que, sur le grand livre de vie, chaque être a son doit et avoir; mais, toutes choses égales d'ailleurs , il est impossible que l'être qui s'infériorise en ce monde n'arrive pas inférieur dans l'autre. Quoi de plus juste ! Celui qui travaille pour le monde matériel jouira de la matière ; celui qui dirige son être vers le monde moral, s'abreuve et s'épand aux sources vivifiantes du monde moral.

Si le fond de ces idées n'est pas vrai, il n'y a rien de vrai. Tout est indifférent. L'homme ne peut plus ni classer, ni qualifier ; rien n'est bien, rien n'est mieux, rien n'est mal; les mots n'ont plus de sens; tous les termes s'équivalent. Nulle différence entre les êtres dévoués et les êtres égoïstes. Aussi vrai que l'imprudence n'attire point l'accident, aussi vrai que l'excès n'attire point la maladie, aussi vrai que tous les yeux voient

également clair, tous les êtres trouveront dans la mort la même sphère lumineuse. Attila et le Christ , le fléau de Dieu et le fils de Dieu, auront la même auréole. Et comme il n'y point de différence entre les hommes... après la mort, s'entend..., il n'y a point de différence entre les règnes; le cheval et le chou sont égaux, et, tous, nous nous sauverons dans cette confusion universelle, dans cette mort, dans ce néant... auquel je laisse croire ceux qui croient au néant. —Moi, je crois à la Vie !

Mais, vous aussi, vous y croyez. Vous aussi, vous faites des différences , puisque , par une inconséquence qui prouve que votre cœur rompt ici avec votre théorie , tout en constatant que le caractère de votre haine pour le mal se modifie progressivement, vous ajoutez : « Ce qui me paraît mal, ce qui m'indigne, ce qui soulève en moi le dégoût et l'aversion, je ne connais point de puissance qui ait le droit de me le faire trouver bon, digne de respect et de vénération t. » Et ailleurs : « Chacun de nous est d'autant plus libre , qu'il connaît, qu'il aime et pratique mieux la loi, c'est-à-dire l'harmonie universelle 2. »

Chacun de nous peut donc pratiquer la loi plus on moins bien, et concourir plus ou moins librement à l'harmonie universelle?

Oui, chacun de nous a cette liberté départie à diverses doses qui varient en raison de l'action que l'être a exercée et continue d'exercer sur lui-même et sur le monde extérieur.

Ainsi donc, de vos propres aveux, je conclus que, si le progrès suit une marche ascensionnelle, la prédominance du bien, qui assure cette marche encore si peu assurée, n'a pas caractère de constante. C'est , au contraire, une variable à termes très-complexes. Tous les faits entrent comme éléments dans le développement de la vie universelle; mais les uns sont directs : ils concourent ; les autres sont inverses : ils divergent.

' Revue. Décembre ^ 855, pages 18 et 19. 2 Revue. Janvier 1856, p. 216.

Loin que ma conscience se trouble devant cette vérité, loin que je m'en désespère, je bénis la Providence qui , dans le cercle de ses lois nécessaires, a fait à notre liberté une part proportionnée à notre puissance et à notre intelligence. Et ce m'est un motif de « redoubler d'ardeur , de zèle et d'activité, pour dégager le progrès nouveau » de la voie inverse où je le vois compromis, et où ma conscience, en me disant qu'il aurait pu ne pas se compromettre, me permet de dénier au fait le caractère de nécessité , de me dresser contre lui , de lui dire son fait, de lui déclarer que, parmi cent ou mille autres accidents possibles, il est encore le moins légitime, le moins conforme à la loi.

Ah! ici, je me sens dans la vérité, car, ici , je trouve dans ma conscience le point de conciliation entre mon sentiment et ma raison , conciliation qui m'échappe , s'il n'existe pas de domaine libre contenu dans le domaine fatal. Car, s'il n'y a point de loi, je ne sais où je vais, ou plutôt je vais au hasard; et, s'il n'y a point de libre arbitre, peu m'importe de savoir où je vais: je vais où me pousse la fatalité.

C'est ce que Lambert a très-nettement établi dans sa thèse : Fatalité, — Providence, — Libre arbitre.

A-t-il été aussi heureux dans ses Études sur la Trinité?

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