III. — de l'égalité et de l'inégalité des termes du divin

TRINAIRE.

§ 1er. — Théorie de la Trinité.

A nous deux, mon cher Lambert.

Oui , vous dîtes vrai , dans toute Trinité il y a prédominance du terme de lien sur les deux autres éléments, que vous appelez antinomiques, et avec raison, quand vous vous placez au point de vue de l'analyse, de la discrimination, de l'opposition, mais qu'en me plaçant au point de vue de la composition ,

de la synthèse, je puis tout aussi légitimement appeler termes complétifs. w

Mais, pourquoi présentez-vous Vamour comme étant seul propre à remplir le rôle de lien? comme étant l'unique terme central? Ne craignez-vous pas de commettre là un de ces actes de simplisme contre lesquels vous cherchez à prémunir vos contradicteurs?

Si, au lieu d'écrire vos trois termes sur une seule ligne, vous les aviez inscrits sur un triangle équilatéral, c'est-à-dire sur la plus élémentaire des figures géométriques, sur la seule où chaque côté soit absolument indispensable, puisque, à défaut d'un seul des trois côtés, il n'y a plus de figure possible ; si, dis-je, vous aviez distribué vos trois termes sur cette figure symbolique (dont chaque côté peut alternativement servir de base aux deux autres et les prendre pour telles), vous auriez vu qu'en tournant autour de votre triangle, ou en le faisant pivoter sur lui-même, si l'a- prédominance (ce

mour (ou force mo- ^ Que Je cro*s avec

trice) se présente H vous, et c'est pour-

à titre de lien entre quoi je l'appelle,

la puissance (qui ré- d'après Fourier ,

pond, selon vous, principe cardinal);

au phénomène) et de son côté, l'intel-

V intelligence ; Qi si, ligence (ou principe

comme tel, il a la ordinal) est, tout

aussi bien, et plus clairement encore, le lien qui unit les deux autres termes , puisqu'il règle les rapports de .cause à effet qui établissent le concert harmonieux de la force animante et de la force animée. Mais, n'en est-il pas de même de la puissance (ou principe phénoménal , que j'appelle substance, mot, qui, pour le dire en passant, correspond toujours pour moi à l'idée de matérialité)? La substance, les effets, ne jouent-ils pas le rôle de lien entre les causes et les rapports, entre Vamour , ou force motrice, et les lois suivant lesquelles cette force s'exerce? Les effets peuvent-ils manifester la cause sans manifester les lois qu'ils régissent?

Il y a donc , selon le point de vue où l'on spécule , ou selon

l'acte que l'on considère, prééminence de chacun des trois termes sur les deux autres. Et c'est ce que Lemonnier exprime par ces mots : « Chacun à son tour et à sa place.» C'est ce que vous exprimez vous-même en disant que « toutes les trinités réunies s'incarnent, avec des préclominences diverses, dans chaque individu, » et j'ajoute avec M. Brothier, et l'histoire à la main : dans chaque époque historique.

Dans cette manière de voir composée , et non pas simple, I'égalité naît de L'inégalité même, laquelle se reproduit toujours dans des circonstances semblables , mais en affectant des termes différents, ou dans des circonstances différentes, mais en affectant les mêmes termes, et supériorisant alternativement chacun aux deux autres.

Or, je vois bien que vous reconnaissez la nécessité du terme égalité; je vois bien que vous le faites entrer dans votre formule ternaire comme étant l'antinomique d'inégalité; mais , comme on ne le voit point sortir spontanément de votre analyse, où vous posez, au contraire, le terme amour comme lien nécessaire et unique, constamment supérieur aux deux autres, l'admission du terme égalité ressemble trop , de votre part , à une concession, pour qu'il puisse suffire, soit à M. Brothier, soit à Lemonnier, soit à moi.

Mais suivons. Si V inégalité, au lieu d'être persistante et absolue, n'est que passagère et relative, c'est donc Yégalité qui est d'ordre absolu. L'égalité réside donc dans le droit, tandis que Vinégalité se produit dans le fait : c'est-à-dire qu'elles sont, l'une et l'autre, là où vous les placez vous-même et où Pierre Leroux constate leur existence réciproque.

C'est donc en partant de vos propres bases que vous pouvez, que vous devez donner à MM. Brothier et Lemonnier une satisfaction qu'ils ne peuvent plus refuser , et que j'accepterai, moi, qui, lors de la prédication du Saint- Simonisme, ai résisté à toutes les séductions de cette grande pensée, surtout parce que j'ai cru voir que l'égalité y était sacrifiée à l'éternelle supériorité du prêtre.

Oui, si vous m'accordez que les trois termes sont absolument égaux, je vous accorderai qu'ils sont relativement inégaux

(ce qui veut dire deux fois la même chose). Je vous l'accorderai, parce que cette inégalité n'emporte plus aucun danger, dès que la prééminence n'est plus inféodée à un seul terme, éternellement, constamment dominateur des deux autres termes.

Pourquoi , attribut variable de chaque terme , au lieu d'être attribut constant d'un seul, la prééminence n'a-t-elle plus de danger? Parce que, étant renfermée dans le domaine de la pratique, de la variété, des phénomènes, je suis toujours maître de ses écarts, et peux toujours la ramener à l'égalité , qui, placée dans le domaine de l'idéal , de l'unité, du droit, me constitue un phare, un point de repère sûr et infaillible.

Et non-seulement, alors, l'inégalité n'a plus de danger, mais elle m'est nécessaire, et, loin de me désespérer de la trouver là où elle est, à sa vraie place, j'ai tout lieu de m'en féliciter ; car, avec quoi construirai-je l'égalité dans la société humaine, sinon avec des inégalités alternatives? De quoi se constituerait l'unité sociale, sinon de groupes et séries de variétés?

La théorie, l'idéal sont d'ordre absolu ; la pratique, la réalité sont d'ordre relatif. Dans l'un, cherchez l'unité; dans l'autre, la variété.

Si vous cherchez la variété et l'imparfait dans l'idéal absolu , vous ne les trouverez point. Si vous cherchez l'unité et le parfait dans le réel, vous ne les trouverez point, vous n'en trouverez que des approximations. Chacun donne ce qui est dans sa nature et dans son caractère.

Ces principes ne s'appliquent pas seulement au point spécial que nous traitons ici. Ils s'appliquent à la philosophie des sciences, ou plutôt à la philosophie de la Vie elle-même, et de leur intelligence dépend l'intelligence des forces diverses qui la constituent.

En chimie, on commence à s'apercevoir qu'entre toutes les variétés que présentent les corps de la nature, il existe un lien, une unité cachée; quelques savants espèrent qu'on démontrera cette unité matériellement, au moyen de réductions successives des corps simples à un seul et unique élément, et, sous l'empire de cette idée, il s'est trouvé des esprits progressistes pour

dire que les alchimistes n'avaient peut-être pas eu si grand tort de chercher la pierre philosophale.

Là est l'erreur. Elle provient d'une fausse conception de l'idée d'unité. La pierre philosophale, si on veut appeler ainsi l'unité de substance, n'est pas chose qu'on puisse exhiber aux yeux du corps, mais seulement aux yeux de l'esprit.

Oui, il y a unité théorique rattachant chaque substance, chaque être , dans la même loi créatrice ; mais , dans le domaine réel, concret, il y a variété. Et, quoique l'unité de substance soit loi nécessaire de la Vie, l'idée de la transmutation des métaux, comme espérance pratique, est une aberration , parce que cette idée, quoique partant d'un principe' vrai, place faussement la recherche de l'unité là où est la diversité , — diversité absolument nécessaire sans doute à l'unité, comme la réalité l'est à l'idéal, mais ayant son caractère propre et son champ déterminé.

Aussi les chimistes à la recherche de l'unité de substance n'aboutissent-ils qu'à augmentera liste des corps élémentaires, c'est-à-dire à accroître la variété, et c'est par là, du reste , et par là seulement, qu'ils parviendront à démontrer objectivement l'unité , autrement dit , la progression ininterrompue et harmonique des variétés substantielles en qui se consacre l'unité abstraite.

Et ce que je dis des substances élémentaires, je le dis des règnes, je le dis de l'espèce humaine elle-même, dont l'unité repose dans la série harmonique de ses variétés constitutives.

En vous présentant ces considérations, que vous acceptez sans doute, et que je ne bâtis pas ici pour le besoin de la circonstance (ainsi que vous le prouvera la lecture des pages 5, 18, 19 et 26 de mon petit livre), je suis d'autant plus à mon aise, que ce que vous affirmez, généralement je l'affirme, et s'il y a dissidence apparente entre nous, ce n'est pas à cause des choses que vous dites, mais à cause de celles que vous négligez d'ajouter.

A ces hauteurs théoriques, —je le constate avec bonheur, — les écoles qui nous ont nourris se confondent ou plutôt s'unissent. Je ne sais si vous me trouverez encore trop peu

Saint-Simonien. Quant à moi, j'ose à peine vous reprocher de connaître assez peu Fourier pour attribuer à Saint-Simon seul la conception moderne de la formule trinaire de la Vie.

Cette conception est capitale. Revenons-y.

Mais , avant d'aller plus loin , convenons d'une chose : c'est que, tout en nous servant, si vous le voulez (comme je l'ai fait moi-même, peut-être à tort), des termes Père, Fils, Esprit, nous laisserons de côté la conception catholique , — et parce que cette conception trinaire, étant, comme l'a très-bien démontré Lemonnier 1, exclusivement spirituelle, ne peut rentrer exactement dans nos catégories, — et parce que l'incarnation du Fils, dans la personne de Jésus, en jetant de la passion dans un débat où la raison seule doit être écoutée, a été la cause de toutes les confusions philosophiques, comme de tous les troubles, hérésies, persécutions, qui ont ensanglanté l'église chrétienne, — et parce que , comme l'observe très-bien Fauvety 2, les auteurs distribuent diversement aux trois personnes les attributs de puissance , intelligence, amour, — le Fils et l'Esprit représentant tantôt l'un , tantôt l'autre de ces deux derniers termes.

C'est précisément ce qui nous arrive. Tandis que vous attribuez au Père la puissance (qui , pour vous , est la face objective de Dieu), au Fils la sagesse, et à l'Esprit Y amour, je me suis cru autorisé, par le catéchisme de Bossuet 3, d'accord avec le symbole de Nicée, à considérer : — le Père, « de qui la création est l'attribut spécial, » comme représentant le principe moteur, la cause, domaine de l'infini; — le Fils, « qui seul a pris la nature humaine, » comme représentant le principe mu, l'effet, domaine du fini; — le Saint-Esprit, « le sanctificateur, celui qui vivifie, qui donne la grâce, » comme représentant le principe de relation, de régulation, domaine de l'indéfini.

Donc, le Père, « ex quo omnia 2, » c'est l'un, l'immuable, l'in-

i Revue, juillet 4856, p. 401.

2 Idem, février 4856, p. 414.

'•> Voir Second Catéchisme de Bossuet, leçon XII, art. m et iv.