CHAPITRE IV
En abjurant le calvinisme, Henri IV avait mis fin à la guerre civile, mais il n'avait pas pour cela ramené la tranquillité dans les esprits. Sans doute, aux termes des édits de pacification, catholiques et protestants devaient désormais se supporter les uns les autres et vivre côte à côte en bonne intelligence. Mais si les deux partis avaient mis bas les armes, ils étaient loin d'avoir abdiqué leurs vieilles haines; et la question religieuse, si, grâce à Dieu, elle ne devait plus faire couler le sang, allait, longtemps encore, fournir matière à des luttes ardentes.
On a peine, en notre siècle d'indifférence, à se figurer à quel point elle passionnait les âmes. L'Eglise catholique restée victorieuse, se trouvait cependant amoindrie par la situation reconnue aux protestants; elle devait donc éprouver le besoin de prémunir, par une instruction religieuse plus profonde, la foi de ses enfants contre les tentatives de prosélytisme de ses adversaires ; et, de plus, elle devait s'efforcer de faire rentrer dans son sein les âmes que la Réforme en avait détournées. Aussi les points controversés entre les deux religions étaient- ils à peu près l'unique sujet des prédications, et la correction des mœurs se trouvait forcément sacrifiée à l'enseignement dogmatique. Malheureusement les prédicateurs n'avaient point encore perdu les habitudes qu'ils avaient contractées au temps de la Ligue ; trop souvent la chaire retentissait d'invectives et de déclamations passionnées, qui se mêlaient à l'exposition du dogme.
Les ministres protestants, aigris par leur défaite, n'étaient pas moins violents ; et, plus zélés à déclamer contre ce qu'ils
appelaient les superstitions de l'Église romaine qu'à réformer la conduite de leurs adeptes, ils représentaient le Pape comme l'Antéchrist, et Rome comme la grande prostituée de VAjJOcalijpse. Aussi Sully s'étant plaint un jour à Henri IV des invectives du P. Gontery : « Vous devriez, lui dit le roi, faire la même remarque sur ceux de Charenton, que vous allez ouïr tous les jours, qui font pis que lui et prêchent encore ])lus séditieusement qu'il ne fait (1). » Déplus, les protestants faisaient crier et vendre à la porte de leur prêche, à Ablon, puis à Charenton, des pamphlets injurieux pour les catholiques, et ces pamphlets avaient un débit considéj-able.
Les docteurs de l'une et de l'autre religion composaient aussi pourun public plus restreint des traités de plus longue haleine, où ils discutaient les points en litige et répondaient à leurs adversaires. Souvent aussi un théologien catholique et un ministre se donnaient rendez-vous devant un certain nombre d'adhérents des deux religions. Ces conférences étaient provoquées par des personnes désireuses de fixer leurs doutes ou de s'éclairer sur la véritable croj-ance des deux communions ; d'autres fois, elles avaient lieu à la suite d'un défi porté par un docteur aux théologiens de l'autre religion : dans ce cas, elles se tenaient avec un appareil solennel, et des commissaires pris au sein des deux communions déclaraient qui des adversaires avait l'avantage.
La plus fameuse de ces conférences avait été celle de Fontainebleau (1 mai 1600), où, en présence du roi et d'une assistance considérable, du Perron, alors évèque d'Evreux, avait démontré l'inexactitude des citations que du Plessis- Mornay avait faites des Pères dans son traité de l'Eucharistie. A la vue du triomphe remporté par du Perron, plus d'un étudiant de la Faculté de théologie dut rêver d'employer à son tour contre les protestants les qualités de discussion i^u'il avait acquises dans les luttes de la Sorbonne.
(1) L'ESTOILLE, Joui-nal, IGÛ9, vers la lin.
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Quant au roi, dont l'abjuration pourrait bien n'avoir été qu'un'acte d'habile politique, il fut frappé de la défaite de du Plessis, qu'on appelait le pape des protestants ; et, dès lors, les efforts qu'il fit pour ramener à l'Église ses anciens coreligionnaires furent inspirés non plus seulement par l'amour-propre d'un transfuge qui souhaite d'avoir des imitateurs, mais par une conviction sincère. 11 encourageait par ses faveurs le zèle des controversistes catholiques et '.<. prenait, dit un contemporain, un contentement si extrême à ouïr la défaite de quelque ministre ou quelque conversion signalée, comme s'il eût gagné quelque grande bataille » (1).
Ces controverses ardentes entre catholiques et protestants avaient leur principe dans un sentiment généreux, et elles prouvent, chez ceux qui s'y livraient avec tant d'ardeur, comme chez les gens du monde qui les suivaient avec une curiosité si passionnée, des goûts et des préoccupations d'un ordre élevé. Mais il faut le reconnaître aussi, elles n'allaient pas sans de graves inconvénients. Les adversaires se piquaient rarement de courtoisie et se laissaient trop souvent emporter jusqu'aux injures. C'est qu'à cette époque, où les caractères étaient plus violents et les convictions plus profondes, il était bien plus difficile qu'aujourd'hui de croire à la parfaite loyauté et à l'absolue sincérité d'un adversaire, et, par suite, de le respecter et de garder en lui parlant le sang-froid d'un homme bien élevé, surtout quand des intérêts aussi graves étaient en jeu, et qu'aux 3'eux du vulgaire, celui qui criait le plus fort avait le plus de chances d'avoir raison. Sans doute, il se trouvait dans l'une et l'autre communion des esprits d'élite, comme du Perron, Sull}', Casaubon, etc., qui s'estimaient mutuellement et se rendaient pleine justice; mais ils étaient rares. Il ne faut donc pas
(1) Valladier, Tyî-annomanie, p. 78. Charnier écrit de son côté : « Le roi me dit qu'il voudrait avoir perdu un bras et pouvoir réunir tous ses sujets en une même croyance. » (Journal de Charnier, édit. Read, Paris, 1858, in-8, p. 59.)
s'étonner si la plupart des controversistes se traitaient en ennemis et usaient du vocabulaire mis à la mode par les philologues du XVI* siècle. Aussi les discussions théologiques contribuaient-elles à entretenir l'agitation plutôt qu'à éclairer les consciences. Elles provoquaient parfois, il est vrai, des réflexions salutaires qui ramenèrent à l'Église bon nombre de protestants. Mais souvent aussi le spectacle de cette mêlée ardente fut une école de scepticisme et d'indifférence. Bien des esprits, tout en s'efforçant d'observer dans leur conduite les règles de la morale évangélique, s'habituèrent à faire bon marché du dogme et restèrent indécis dans une sorte de christianisme vague.
Tel était l'état des esprits au moment où CoefTeteau commença à traiter des matières de controverse. Il avait vingtneuf ans, et venait de publier une sorte d'ouvrage ascétique, VHudre défaite 2Jar l'Hercule chrétle a ; sa nomination à la charge de prieur des .Jacobins avait été depuis peu confirmée.
En 1582, les ministres réformés d'Ecosse avaient fait souscrire une profession de foi au roi Jacques, alors âgé de seize ans, et qui devait plus tard succéder à Elisabeth sur le trône d'Angleterre. Les ministres de France imaginèrent, en 160.3 (plus probablement au mois de juillet , d'en répandre une traduction, en la donnant comme imprimée à Londres, le P'juin cette même année, par l'ordre du roi d'Angleterre, encore que Jacques P"" ne professât plus les opinions des puritains d'Ecosse, mais celles de l'Église anglicane, et que Guillaume Cheisolme, évêque de Vaison, dans le Comtat Venaissin, eut, depuis quelque temps déjà, publié en latin une réfutation de cette confession de foi.
C'était, de la part des ministres, une tactique, sinon bien loyale, du moins très habile, car elle pouvait faire croire que les protestants de France étaient d'accord pour la foi avec ceux d'Angleterre, et que les calvinistes avaient l'appui moral du roi .Jacques. L'émotion causée par cette publication futpro-
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fonde. Les imprimeurs qui y avaient donné leurs soins furent emprisonnés , mais , sur les instances de l'ambassadeur d'Angleterre, on leur rendit la liberté il).
Coeffeteau, il nous le dit lui-même, ne songeait pas encore à entrer en campagne contre les protestants ; l'exemple de tant de gens qui s'étaient mêlés de controverse sans préparation suffisante, lui inspirait une salutaire défiance. Mais des personnages influents auxquels il n'avait rien à refuser, lui demandèrent de traduire la réfutation composée par l'évêque de Vaison (2). Comme il n'avait pas, dans cette circonstance, à parler en son propre nom, il obéit. « Les bergers, dit-il dans sa préface avec saint Jean Chrysostome, pendant que la mauvaise bête ne se présente point pour saccager leurs troupeaux, ne s'en donnent point autrement de peine, ains les laissent paître à leur plaisir, et eux s'égaj'ant à l'ombre de quelque grand chêne ou de quelque beau peuplier, font retentir l'air de leurs chansons mélodieuses ; mais au même temps qu'ils découvrent les loups, ils changent d'accent, et renforçant leur voix, s'efforcent par leurs clameurs les effrayer auparavant qu'ils aient moyen de rien perdre. En la même façon, l'hérétique ne se jetant point sur la bergerie de Jésus-Christ, il est loisible de s'arrêter aux paisibles exercices de la piété, plantant la dévotion es âmes, mais depuis qu'ils se mettent aux champs, ne s'opposer pas à leur violence, c'est trahir la cause de Dieu et de son Église... »
(1) « Le samedi 9 de ce mois, du Carroy et son flls, avec P. Lebret, furent mis hors prison, où ils étaient détenus pour avoir imprimé à Paris la Confession du roi d'Angleterre; d'où ils n'eusseut jamais été élargis que pour être pendus, sans l'aveu et intercession de l'ambassadeur : tant cette confession, qui appelait la messe abominable, était décriée et en horreur envers le peuple. » (L'Estoille, Journal de Henri IV, août 1603.)
(2) Guil. Cheisolme était originaire d'Ecosse et tenait de très près à la famille royale de ce pays. Il fit cette année même un
L'ouvrage de Coeffeteau parut au mois d'octobre de la même année (1603) sous ce titre : Examen d'une confessipn de foi publiée nagitères en France sous le nom du Roi d'Angletert^e, etc. Il était dédié au prince Charles de Lorraine, duc de Guise, et parent du roi Jacques, sous le nom duquel les ministres français s'étaient abrités pour attaquer la religion catholique .
L'auieur prenait successivement chaque article de la Confession de foi, puis en mettait la réfutation dans la bouche d'un « docteur catholique » , et examinait ainsi tous les griefs des protestants contre l'Église romaine. Il fait, en commençant, une remarque pleine de justesse sur la formule adoptée par les ministres écossais pour leur Credo. « Nous abhorrons, disaient-ils, et détestons en général toute la doctrine du Pape, Anti-Christ romain, corrompue, bâtarde, illégitime, tyrannique, violente, fausse, cruelle, diabolique et superstitieuse. » Ainsi, fait observer G. Cheisolme, au lieu dédire: Je crois et je confesse, ce qui serait tout naturel dans une confession de foi, on dit : J'abJwr?'e,je déteste, il m'est donc facile de savoir ce que vous détestez, ce que vous rejetez, mais non ce que vous estimez, ce que vous croyez ; preuve que vous respirez seulement la haine du Souverain Pontife et non l'amour de la religion. » Et faisant allusion à la divergence des opinions au sein de la Réforme, il disait : « Plutôt l'on verra dix horloges aller les unes comme les autres que seulement quatre ministres tenir les mêmes maximes. »
Dans cet ouvrage, le style de Coefïeteau a déjà de la force et de la concision. Du reste, il ne s'est pas borné à traduire purement et simplement le texte de G. Cheisolme; à la demande de cet auteur, il l'a modifié et développé sur plusieurs points, de manière k l'approprier davantage aux besoins des lecteurs français. Il y a ajouté, à la fin, un appel aux Français pour les
voyage dans sa patrie ; à l'aller et au retour, il passa par Paris, où Coeffeteau dut le voir,
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exhorter à rester dans l'Eglise catholique ou à y rentrer. « Regardez, ô Français, leur dit- il entre autres choses, ces belles marques que vos ancêtres ont laissées de la piété, ces temples anciens, ces saintes églises qui ont été bâties depuis le temps que vous êtes chrétiens ! Les calvinistes peuvent -ils rien montrer de pareil en tout votre roj-aume ? Peuvent-ils dire : en tel lieu et en un tel, nos devanciers enseignaient notre doctrine, il y a seulement quatre-vingts ans? Certes leurs temples sont aussi nouveaux que les psaumes qu'ils y font retentir, et qui ne passent pas le siècle de Marot ou de Bèze encore vivant. Jetez de rechef les yeux sur tant de saints martyrs que ce pays a produits et qui ont scellé avec leur sang la foi catholique, apostohque et romaine ; et si l'exemple des grands vous plaît, comptez soixante tant de rois qui ont tenu les rênes de votre empire, dont pas un n'a été hérétique, pas un calviniste, mais tous catholiques. Souverainement représentez-vous cet invincible Henri IV, de Bourbon, la gloii^e et la terreur de tous les rois, notre prince, ains notre père, qui ayant pris au pied de l'autel la bénédiction de l'Eglise et professé la foi catholique pour rallier les Lys avec les clefs de saint Pierre, donne partout des témoignages si signalés de son zèle, que l'envie même ne saurait trouver que redire en ses pieuses actions... »(1).
L'évêque de Vaison avait répondu aux allégations d'un ministre écossais nommé Rolloc, qui attribuait à l'Église romaine des opinions qu'en réalité elle condamne. CoefFeteau, dans sa traduction, a déplacé ce qui concerne ce personnage, de manière à s'en tenir dans le corps de l'ouvrage à la Confession de foi du roi d'Angleterre, qui seule avait été répandue en France. Il a donc rejeté en appendice la réponse à ce qu'il appelle les « mensonges » de Rolloc, Cette qualification, à laquelle nous ne sommes plus habitués dans les discussions,
n'est peut-être pas exempte d'injustice, car les inexactitudes commises par Rolloc dans l'exposition du dogme catholique, peuvent s'expliquer par la difficulté des matières ou par des préjugés d'éducation. Quoi qu'il en soit, Coefléteau tourne ainsi à l'instruction de ses concitoj-ens, la réfutation des assertions du ministre écossais : « Ici se voit la bonne toi des ministres, car ce RoUoc duquel il s'agit a toujours été estimé l'un des plus gens de bien et plus modestes, c'est-à-dire moins violents de tous ceux d'Ecosse. Mais si cela est, que doit-on juger des autres? En si peu de pages, ains en si peu de lignes, avoir coulé tant de mensonges énormes et prodigieux 1 C'est le commun artifice des calvinistes en ce malheureux et profané siècle. Jamais vous ne verrez un ministre expliquer nettement la créance des catholiques, et proposer simplement ce qu'ils professent, ains outre les déguisements, ils leur font toujours dire toute autre chose qu'ils ne veulent. Savez-vous pourquoi? Si les peuples qu'ils ont abusés entendaient les choses comme elles vont, il ne serait pas possible de les, empêcher d'être catholiques... Aussi les ministres voj^ant que le peuple radressé par des pasteurs catholiques, minute son entière sortie do l'Egypte, qui est l'hérésie, pour se jeter en la Palestine afin d'aborder en Hiérusalem oii est le temple de Dieu, son Eglise catholique : a Quoi! leur disent-ils, où voulez- vous aller? En « cette Babjdon, en l'Eglise romaine, cette grande paillarde de « l'Apocalypse ? Et que vendez- vous là sinon des prodiges « d'erreur et d'idolâtrie ? Ils adorent les créatures, ils profa- « nent le sang de Christ, ils font un Dieu en terre de leui- « pape ! » Misérables, et jusques à quand abuserez-vous de la crédulité de ces pauvres âmes égarées, jusques à quand continuerez-vous à les désespérer de salut par des mensonges et des
impostures! Veuille celui qui illumine les aveugles, vous
faire voir ces choses, ministres, afin que vous n'employiez plus avec Rolloc vos mensonges et impostures pour rendre odieuse la mère aux enfants, l'Eglise aux chrétiens ! » Parmi les questions controversées entre les catholiques et les
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calvinistes, la plus importante sans contredit, celle qui provoqua les disputes les plus vives, fut celle de l'Eucharistie. C'est celle-là surtout que Coeffeteau s'efforça de mettre en lumière. 11 commença par une sorte de traité dogmatique, intitulé : Les Merveilles de la sainte Eucharistie discourues contre les infidèles, avec le sacrifice de l'Église catholique, apostolique et romaine (] 606) . Dans cet ouvrage, ce n'est qu'acciden tellement que l'auteur touche aux infidèles, c'est-à-dire aux protestants : son but est d'exposer la croj^ance des catholiques plutôt que de réfuter leurs adversaires.
Ce traité est curieux à plus d'un titre, et montre comment les théologiens catholiques s'essayaient à traiter dans la langue vulgaire les difficiles questions que la querelle avec les protestants avait mises à l'ordre du jour. 11 n'}^ a rien là qui rappelle la sécheresse des traités de théologie écrits en latin ; l'auteur évidemment a le souci de plaire; il cherche à instruire, sans les rebuter ni les fatiguer, des lecteurs peu habitués à la rigueur et à l'austérité du raisonnement théologique. Son style, sans cesser d'être simple et clair, a de l'ampleur; l'abondance de ses développements a quelque chose d'oratoire. Il s'est efforcé de dissimuler l'aridité du sujet sous des ornements qui nous semblent parfois hors de propos : il cherche des comparaisons, des allusions allégoriques dans la fabuleuse histoire naturelle des anciens. Comme saint François de Sales, il trouve dans les propriétés des pierres ou des plantes et dans les caractères des animaux, décrits par Aristote, Théophraste, Pline, etc. matière à des rapprochements avec le dogme catholique, qui ne paraissent pas toujours suffisamment fondés. Les anecdotes tirées des auteurs grecs ou latins, les souvenirs de la mythologie elle-même, se pressent sous sa plume ; on dirait presque un élève de Montaigne. Yeut-il, par exemple, recommander la discrétion dans l'étude des choses de la foi :
« Es sciences humaines, dit-il, la créance naît de la connaissance des choses; car jamais je ne croirais qu'une étoile qui semble petite à mes yeux fût plus grande que toute la terre,
s'il n'y avait des règles pour me le l'aire comprendre. Mais ici, tout au contraire, l'intelligence et la connaissance des choses dépend de la créance et de la foi. Si vous ne croyez, vous n'en^é?«c//'<?J7;^'.*^, dit Esaïe (I). Non seulement donc c'est un sacrilège de remet! i-e eu doute les mystères de notre religion, qui ont pour objet et pour appui la première vérité; mais encoie en vouloir curieusement sondei' l'abîme, c'est une espèce de crime (pii ne se peut pardonner à un chrétien. Qu'a de commun, dit un ancien, Hièrusalem avec Athènes, VÉglise avec l'Académie et le chrétien avec les liérétiques ? Notre institution est prise du po7'Che de Salomon, qui dit que nous devons rechercher Dieu en toute simplicité de cœur. Après Jésus-Christ, nous naxons besoin d'aucune curiosité, ni après l'Évangile, d'aucune recherche (2). Le démembrement de Penthée, le malheur qui arriva à Actéon (3) (pour n'étendre davantage ces fables) sont autant de tableaux où les curieux peuvent voir la peine de leur vanité. Ni les yeux ne se trouvent bien de s'arrêter trop à contempler la splendeur du soleil, ni une àmede rechercher si curieusement les choses saintes (pie Dieu a voulu nous être cachées. Quand tu auras trouvé du miel, manges-en à ta suffisance, de peur que t'en emplissant tu ne sois contraint de le revomir, dit le Sage (1). L'on dit qu'il y a une espèce de palmier (5) dont les dattes étant encore en leur verdure, étanchent la soif de celui qui en use, et le rafraîchissent beaucoup plus que ne saurait le faire l'eau froide ; mais si on les cueille quand elles sont meures et que l'on en mange, elles enivrent et troul)lent les sens, dérobant à l'homme le jugement et la raison. Ainsi celui qui veut se contenter d'une sobre connaissance des mystères divins, il y
(1) Esa. VII, ex rersione 70 interpr.
(2) Tkrtullien. de Praesc. adv. hacretic.
(3) UviDE. es Mclamorphoses.
(4) Proverb., xxv.
(5) Théophraste l'appelle Balame.
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trouve son salut, mais celui qui veut manger le fruit meur et l'assaisonner à son goût, y rencontre les occasions de sa ruine (1). »
Quant au fond des choses, il ne faut pas chercher dans les Merveilles de l'Eucharistie les considérations auxquelles desapologistes plus modernes nous ont habitués, sur les harmonies du dogme eucharistique avec les aspirations et les besoins de l'âme humaine. Coefleteau ne fait pa?; non plus appel au sentiment et au cœur, et ne parle qu'en passant des dispositions avec lesquelles on doit participer au sacrement. Son ouvrage est dogmatique, et non ascétique ou moral. Il s'est borné à revêtir d'une forme oratoire ce qui, dans l'école, fait la matière du traité de l'Eucharistie : il expose la doctrine catholique, en donne les preuves théologiques, et, à l'occasion, répond aux objections des protestants.
Le plan de cet (Hivrage est assez original, quoiqu'il se ressente fort des habitudes scolastiques de l'auteur. Il consiste en onze discours ou dissertations, dont le premier est une sorte de préambule, établissant que la foi est nécessaire pour aborder l'étude du dogme de l'Eucharistie, mais pas plus cependant que pour les autres points de la doctrine révélée. Il y a dans la nature, dit Coeffeteau, des choses inexplicables bien que certaines, pourquoi donc s'étonner de trouver des mystères dans la rehgion ! Or en fait, il y a des mystères, comme la Trinité et l'Incarnation, mystères qu'on ne peut croire que sui" l'autorité de la révélation. Les difficultés que présente le dogme de l'Eucharistie, ne sont donc pas un motif suflisant pour le rejeter : il doit suffire au chrétien de savoir que Dieu a voulit les choses surprenantes qui s'y trouvent, comme cela est manifeste par l'Écriture sainte. Après ce préambule, Coefleteau entre en plein dans son sujet, et se met en devoir d'exposer les mystères du dogme eucharistique. Pour mettre de l'ordre
(1) Coeffeteau, Œuvres, Paris, 1622, p. 784.
en cette difficile matière, il suit (et c'est là l'originalité de son plan) les catégories d'Aristote : la substance, la quantité, la qualité, etc., et à chacune d'elles il consacre un de ses dix autres discours.
Ainsi, à la catégorie de substance il rapporte le dogme de la transsubstantiation ; dans celle de la quantité, il traite la question des accidents eucharistiques, qu'il expose d'après la tradition thomiste. Il décrit, dans la catégorie de l'action, les effets produits dans l'âme des fidèles par l'Eucharistie. Mais, ajoute-t-il, pour que ces effets se produisent, il faut que Ton se soit bien préparé à communier ; et il est ainsi amené à donner son avis sur une question qui, un peu plus tard, à l'époque du jansénisme, devait provoquer bien des discussions, celle de la fréquente communion. La solution à laquelle il incline, nous paraît sage et modérée. En général, dit-il, il vaut mieux communier souvent que de le faire une seule fois par an. Et même, à ne considérer que le sacrement, il serait bon de communier tous les jours ; mais « pour autant qu'il se trouve journellement en toute sorte de personnes beaucoup d'empêchements de dévotion, soit pour les maladies du corps, soit pour l'indisposition de l'esprit, il n'est pas utile à tout le monde de s'approcher tous les jours de ce sacrement, mais toutes fois et quantes que l'on se trouve préparé. .. En particulier, l'on ne peut prescrire loi, ni établir règle qui soit expédiente à toute sorte de personnes indifféremment, mais un chacun doit penser à ce qu'il est, à sa vocation, à sa vie et à l'état auquel Dieu l'a appelé. Car de conseiller à des personnes mariées de communier tous les jours, parmi l'acte conjugal, parmi tant de divertissements qu'apporte le soin d'une famille, je crois qu'il ne serait pas juste, et me persuade que jamais une âme bien faite ne donnera de ces avis. Quelques-uns ont borné la communion d'une semaine entière, conseillant de ne communier point plus souvent que tous les huit jours. Comme je n'ai point de raison de rejeter cette doctrine, pour ce qu'il se trouve tant d'affaires dans la vie humaine, qu'il est fort difficile d'avoir
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toujours la conscience assez calme pour se présenter à des mystères qui demandent tant de respect ; aussi {de mêiyie) ne la veux-je point autrement approuver, pour ce qu'il se trouve des âmes qui par une particulière bénédiction du ciel communient plus souvent avec Iruit. Seulement donc je dis pour la conclusion que cela dépend de la conscience d'un chacun et de ralïection que l'on reconnaît avoir à l'endroit de ce sacrement » (1).
Les explications philosophiques données par Coeffeteau sont empruntées aux théories thomistes, et nous avouons fj'anchement qu'elles sont loih de nous satisfaire. Au lieu de se perdre dans ces considérations subtiles, il est préférable de chercher dans la philosophie moderne les secours qu'elle peut offrir poui" l'intelligence du dogme ; il vaut mieux encore mettre en pratique le conseil de saint Augustin. Croyons le mystère ; mais quant à en chercher le comment et le pourquoi, ce serait un excès de curiosité et une peine inutile, car la faiblesse de notre raison ne lui permet pas de pénétrer les secrets de Dieu (2).
Le traité des Merveilles de V Euchconstie finit brusquement avec sa dernière thèse. Coeffeteau n'a pas eu l'idée, en terminant son ouvrage, d'en résumer les points principaux et d'en tirer des conclusions dogmatiques ou morales.
La théologie dogmatique doit à Coeffeteau un essai de traduction de la Somme de saint Thomas. On sait que la reine Marguerite prenait part aux discussions philosophiques et religieuses qu'elle se plaisait à soulever dans le cercle de gens
(1) Coeffeteau, ibid, p. 884 et <S85.
(2) C'est à propos de l'Ascension que l'évéque d'Hippone disait ces mots, qu'on peut appliquer à tous les mystères de la religion et surtout à TEucharistie : « Credimus in cœlura ascendisse... sed ubi et quomodo sit in cœlo corpus dominicum curiosissimum et supervacaneum est quterere. Tantummodo in cœlo esse credendum. Non enim est fragilitatis nostrsecœlorum secretadiscutere, sed est nostiw fidei de dominici corpuris dignitate subliniia et honesla sapere. {De fide, cli. vi).
distingués qui fréquentaient son hôtel. Voulant sans doute acquérir un fonds solide de connaissances théologiques, elle demanda à notre jacobin de mettre pour elle en français l'ouvrage du Docteur angélique, qui était la base de l'enseignement dans la Faculté de Paris. Tout en se rendant compte des difficultés de Tentrepi'ise, Coefleteau fut heui-eux de jjouvoir ainsi témoigner sa reconnaissance à la reine, sa bienfaitrice.
Il ne se dissimulait pas qu'il courait le risque d'être blâmé pour révéler aux profanes les mystères de la science sacrée. Il s'en excuse sur l'ordre qu'il a reçu de Marguerite, et il ajoute, en parlant de ceux qui « prennent mal ses intentions », et ne manqueront pa-^ de le taxer de témérité : « Aussi, ne se peuvent-ils avec i-aison plaindre de moi, de ce (fue j'ai publié les secrets de la théologie. Car, outre que ce ne sont pas ceux d'Éleusine, qui avaient honte du soleil, je ne crois pas les avoir profanés, ne les faisant voir qu'à ceux qui sont initiés aux mystères, comme est Votre Majesté, à qui l'envie même n'ose débattre la (qualité de la plus savante princesse qui soit sur la terre. Vu que j'ai aussi peu obligé les autres esprits en écrivant, que si je n'eusse pas mis la main à la plume; d'autant que ce soleil les éblouira seulement, au lieu de les éclairer avec sa vive lumière. » (Dédicace.)
Coefleteau ne s'était pas trompé dans ses prévisions. La Faculté s'émut de sa tentative. Craignant « que la doctrine de saint Thomas ne perdit son prix, si on la soumettait au jugement des femmes ou des gens mal disposés » , elle demanda à notre auteur d'abandonner son entreprise (1). Bien plus, elle nomma six commissaires qu'elle chargea d'allei- demander au nonce Barberini de l'aider à refréner la curiosité de la reine
(1) D'Argentré, de novis Erroribv.s, t. II, l""'' p.-irtie, p. 547, l*^"" août 1007. Le Ms. latin 15.445 de la liibl. nationale, p. 82, donne à cette décision la date du 30 août, et le registre M. 71 des Archives, celle du 3 août. — Le P. Garasse a aussi blànlé CoelTeteau de cette tentative. « C'est violer les mystères que de les
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Marguerite. Coeffeteau céda, et n'alla pas plus loin que les vingt-six premières questions de la Somme, qui forment ce qu'on appelle le traité de Deo uno (1) . Il ne s'était pas borné à en donner la traduction pure et simple. Il en avait rapproché certains passages des autres travaux de saint Thomas, et de quelques théologiens postérieurs ; il y avait ajouté des développements sur les questions agitées alors, telles que la science divine, la providence, la prédestination, etc. (2). A l'exposé de la doctrine et des preuves, il avait mêlé assez souvent quelques détails d'histoire de la philosophie. D'un autre côté, il avait supprimé la courte conclusion qui, dans chaque article de la Somme, suit l'énoncé des objections et résume la doctrine qui va être prouvée dans le corps même de l'article. En revanche, il avait mis en tête de chaque question une courte préface, d'une grande clarté, qui en indiquait le sujet et montrait comment elle s'enchaîne à la question précédente. De même, il avait fait précéder l'ouvrage d'une introduction dans laquelle il établissait l'excellence de la théologie par rapport aux autres sciences, indiquait brièvement le plan suivi par saint Thomas, et expliquait pourquoi le style du grand docteur est aussi dépourvu d'ornements. « Que si l'on ne trouve pas, disait-il,
révéler », dit-il. (Nouveau Jugement de ce qui a été dit pour et contre la Doctrine curieuse, Paris, 1625, in-12, p. 42 et 43.)
(1) L'ouvrage, dédié à la reine Marguerite, a pour titre : Premier Essai des questions théologiques traitées en notre langue. Paris, 1607, in-4.
(2) On peut signaler en particulier ce qu'il dit des Idées de Platon, p. 307-309, et des preuves physiques de l'existence de Dieu, p. 464-477. — II sent qu'il manque quelque chose à saint Thomas; ainsi, après avoir rapporté sur le sens du nom de Jéhovah l'opinion de Lippomanus, différente de celle du Docteur angélique, il ajoute : « Voilà le jugement d'un excellent esprit suivi par tous les doctes de notre siècle, et ne fais point de doute que si saint Thomas fût venu en la lumière des bonnes lettres, en la connaissance des langues, il n'eut été de cette opinion; cela soit dit en passant. » (page 248.)
les fleurs de l'éloquence en ses écrits, qu'on excuse son siècle et la matière qu'il traite. Certes comme la pierre qui se trouve en la tête du Dragon ne souffre point qu'on la polisse, ni qu'on la taille pour la rendre plus belle, aussi la Tliéologie n'endure point tous ces ornements extérieurs, qui sont es autres sciences des témoignages de leur imperfection. Car elle se ressouvient que Dieu défendait aussi bien d'offrir du miel en ses sacrifices, comme il commandait qu'on y mît du sel. Saint Thomas, qui a su prendre ses intentions, a laissé les douceurs des paroles, pour assaisonner son sacrifice du sel de la vraie sagesse... » (1). Parmi les théologiens que possédait alors l'Eglise protestante, le plus célèbre était Pierre du Moulin, ministre de Charenton, prédicateur éloquent et polémiste redoutable. A l'âge de quatre ans, il avait failli être victime de la Saint-Barthélémy et n'avait été sauvé que par le dévouement d'une vieille servante catholique ; son attachement aux doctrines de Calvin s'était fortifié dajis les misères et les dangers auxquels il avait, depuis son enfance, été exposé pour elles, et sa foi protestante s'était doublée d'une haine violente pour tout ce qui touchait au catholicisme. Ame ardente et passionnée, il ne manquait aucune occasion d'attaquer les jMpistes, et il mettait au service de ses opinions et de ses antipalhies toutes les ressources d'un esprit né pour la satire, d'une santé de fer, d'une énergie infatigable et d'un style vigoureux. La fougue de son caractère l'entraînait à de singuliers excès de langage : non seulement il n'épargnait à ses adversaires ni les boutades de sa verve bouffonne et railleuse, ni les sarcasmes blessants, mais il leur distribuait à profusion les plus grossières injures ^2).
(1) Avant-propos. — On trouve à peine en cet ouvra-ic quelques allusions discrètes au protestantisme; mais, détail à noter, Coelleteau y signale les progrès de l'athéisme chez ses contemporains, et en indique les causes.
(2) Un de ses cousins qui s'était converti, lui écrivait : « Croyez qu'il serait expédient pour la gloire de Dieu, la niajestëdes choses
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Coeffeteau ne redouta pas de se mesurer avec cet ardent lutteur ; mais il n'eut jamais l'occasion de l'aborder dans une de ces conférences si fréquentes alors entre les théologiens des deux religions, et qui, il faut bien le dire, n'aboutissaient le plus souvent qu'à irriter l'amour-propre des adversaires, sans grand profit pour les âmes. C'est par écrit seulement qu'ils disputèrent.
Du Moulin publia vers le commencement du mois de septembre 1607, une A2')ologie pour la Cène, dans laquelle il prétendait établir le dogme calviniste de la présence figurée, et, plus directement encore, combattre la croyance des catholiques à la transsubstantiation, etc. On sait qu'à cette époque, les protestants avaient, au moins tacitement, abandonné le principe
saintes et votre propre réputation, que dorénavant vous vous abstinssiez de mots piquants, satiriques, gausseurs. Peut-être y étes-vous porté de nature et comme nécessité par l'humeur. Mais par la prière dévote, la sollicitude sincère et la révérence aux mystères sacrés, les actes réitérés tourneraient en coutume, la coutume en habitude... » (Bourguignon, fîencon^re et conférence verbale, Paris, 1617, in-8, p. 5). Du Moulin n'épargna même pas se& coreligionnaires. Ses démêlés avec Tilénus troublèrent l'Église protestante. Il combattit aussi avec vîolence les arminiens, dont Amyraut partageait les idées, et il lit jurer au synode d'Alais (16i0) les résolutions du synode de Dordrecht. Toutefois, malgré son caractère entier et autoritaire, la haine qu'il portait à la religion catholique lui faisait fermer les yeux sur les différences profondes qui le séparaient des autres sectes protestantes, quand il le jugeait utile pour sa lutte contre les papistes. C'est ainsi qu'en 1615, pour plaire au roi d'Angleterre, il prit le grade de docteur à Cambridge, et accepta une prébende avec une belle maison à Cantorbéry et un rectorat au pays de Galles (Autobiographie, dans le Bulletin de la Société de Vhistoire du protestantisme français, t. VII, p. 313, année 1858). Bien plus, faisant appel à l'étranger contre sa patrie, il écrivit au roi Jacques l^"" que « les yeux de toutes les Eglises réformées de France étaient tournés vers lui, pour implorer son secours dans leurs détresses. » (Aymon, Synodes des Eçj lises réformées, t. II. p. 272.1
du libre examen et fie l'interprétation individuelle des Livres saints; ils formaient une Église gouvernée par des synodes formulant des règles de foi, et ils s'eflorçaient de montrer que leur credo était celui des premiers temps du chrisîianisme. Les Pères des quatre ou cinq premiers siècles étaient-ils ou non contraires au dogme catholique de la présence réelle? tel était aloi-s le fond du débat entre les controversistes des deux communions.
L'ouvrage de du Moulin fut très goûté de ses coreligionnaires (1). 11 importait aux catholi(|ues de ne pas le laisser longtemps sans réponse. CoeHeteau, parle succès de^^Mei'veilles de l'Eucharistie, se ivouwsiit tout désigné pour le réfuter, et les recherches qu'il avait faites sur ce sujet, lui permettaient d'en venir promptement à bout. 11 se mit donc aussitôt à l'œuvre, et en six semaines, publia la Défense de V EucJiaiHstie et présence réelle du corps de Jésus- Christ contre la prétendue apoloffie de la Cène publiée 'par P. du Moulin, ministre de Charenton (2).
(1) Nous lisons dans le Journal de L'Estoille : « Le samedi 15^ de ce mois (de septembre 1607), j'ai acheté l'Apologie pour la Cène faite par le ministre du Moulin, imprimée depuis peu de temps, in-S", dont beaucoup d'hommes doctes font état, mais principalement tous ceux de la religion, qui me l'ont fait acheter sans envie que j'en eusse, me déliant d'y pouvoir trouver ce que je cherche et qu'on doit surtout rechercher en ces matières, qui est la vérité et non la subtilité. »
(2) L'ouvrage est dédié à Henri IV. L'Estoille.qui l'a acheté, nous apprend qu'il lui a coûté « relié en parchemin trente sols » (8 novembre 1607). Charnier, ministre du Dauphiné, qui se trouvait alors à Paris, écrit aussi dans son Journal : « M. du Moulin me donna son Apolo'jie, (I" janvier. 1G08), et « J'achetai Coetl'eteau contre du Moulin trente-cinq sols. » yh janvier 1008). Dès son arrivée à Paris, Charnier s'était rencontré à la cour avec le P. Coton, qui, dans une conversation très amicale, lui demanda s'il avait vu le livre de du Moulin sur l'Eucharistie. « Vous y trouverez, lui dit-il, beaucoup de choses mal alléguées. — Je ne
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Le plan adopté par du Moulin était très défectueux ; du reste, ce défaut est sensible dans la plupart de ses ouvrages. CoefTeteau, tout en s'en rendant compte (1), s'astreint à suivre son adversaire pas à pas. Son ouvrage y perd peut-être de l'ampleur, mais il atteint bien plus sûrement son but, et, en ces sortes de matières, il faut savoir gré au controversiste de sacrifier son amour-propre d'auteur à l'intérêt suprême de la vérité (2).
Il prend donc une à une les allégations de du Moulin, et s'attache à prouver que les textes de l'Écriture, des Pères et de la liturgie cités par lui, sont altérés, tronqués ou mal interprétés, ou que les conséquences qu'il en tire contre le dogme catholique, en sont faussement déduites. Sans doute, il y a, dans les écrits des Pères, des passages qui peuvent s'entendre de la présence figurée aussi bien que de la présence réelle, mais c'est par l'ensemble et l'importance des témoignages qu'il convient d'établir le sens de la Tradition, plutôt qu'en épiloguant sur tel ou tel texte, dans lequel l'auteur, n'ayant pas alors à traiter directement de l'Eucharistie, a pu user d'expres-
saurais vous en rien dire », reprit le ministre. Puis le P. Coton lui parla de la réponse qui y avait été faite, et « qu'il disait être bien dressée. » (Journal de Charnier, p. 36 et 37, au 22 novembre 1607). Cette réponse n"est autre que celle de Coeffeteau.
(1) Cf. Défense de la sainte Eucharistie, p. 59, 70 et 253.
(2) Coeffeteau sent bien pourtant quel est le prestige du style et de l'éloq uence, même dans les matières de controverse. Les discours pleins d'artilices des ministres, dit-il, « et leurs écrits ornés de belles paroles ont été les instruments de la ruine de ces âmes, qui se sont laissé malheureusement abuser par les prestiges de l'erreur. Aussi les avons-nous toujours vus sur l'éloquence, qu'ils ont crue être un puissant charme pour gagner les courages, se ressouvenant qu'en la peinture la couleur a plus d'efficace pour émouvoir, que le simple trait. » (ibid. f° 5, r".) Lui-même, quoique pressé par le temps, a mis quelque soin à orner son ouvrage. Chacun des chapitres commence avec une certaine ampleur, soit par une maxime générale, soit par une comparaison.
siens inexactes, ou bien a été forcé par les circonstances à ne dévoiler qu'une partie de la vérité (1). S'il ne manque pas d'endroits où l'Eucharistie est appelée par les Pères, ce qu'elle est en un certain sens, (2i signe, figure, t^-pe, image ou symbole du corps du Christ, aucun d'eux, dit Coeffeteau, n'a jamais nié la présence réelle du corps du Sauveur au sacrement ; il n'y en a aucun qui ait dit que, dans l'Eucharistie, il lïy a que des figures ou des symboles de son corps et de son sang, ou qu'on y reçoit le Christ seulement par la foi.
Après avoir réfuté l'argumentation de du Moulin sur la tradition ecclésiastique, Coeffeteau cite à son tour les textes des Pères desquels ressort clairement leur croj'^ance à la présence réelle.
Chemin faisant il a relevé un certain nombre de bévues de du Moulin (3). Dans cette réfutation, il fait preuve d'un véritable esprit critique, recourant aux manuscrits, en discutant les différentes leçons, comparant la Vulgate avec le texte grec du Nouveau Testament, rapprochant les versions des Pères des originaux, etc.
Mais il faut bien le dire, quand il vient à discuter les objections que son adversaire emprunte à la philosophie régnante, on regrette que Coeffeteau se soit emprisonné dans les théories scolastiques ; tant il est périlleux de rendre le dogme solidaire d'une pliilosophie, fùt-elle même celle de saint Thomas !
Du Moulin attendit près de deux ans avant de répondre à Coeifeteau ; il le fit dans la seconde édition de son Apologie pour fa Cène (4). Contre mon livre, dit-il, a s'est élevé Monsieur
(1) Peut-être Coeffeteau met-il trop d'insistanee à interpréter, dans le sens de la présence réelle, tous les textes oii du Moulin trouve enseio-née la présence liinirée.
(2) Voir Défense de la sainte Eucharistie, j). 712-717.
(3) Par exemple, le ministre prétendait ranger Pierre Lombard dans les adversaires de la présence réelle!
(4) Elle parut à la Rochelle, 1G09, in-12 de 296 folios. La même année, il en fut publié à Genève une autre, de 480 papes, qualitiée
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Coeffeteaii, vicaire de l'ordre des Jacobins, docteur illuminé, premier ornement de la Sorbonne, lequel a avorté un gros livre si farci d'injures que toute personne équitable jugera que cela n'est pas écrire, mais aboyer. Loué soit Dieu qu'il ne nous mord point, et que son livre étant fidèle gardien de la boutique de l'imprimeur, est méprisé par ceux mêmes de son parti. » A en croire le ministre, Coefieteau a si mal défendu sa cause, qu'il est à craindre qu'on n'accuse les protestants de l'avoir payé pour la trahir. « Les faussetés, ajoute du Moulin, fourmillent en son livre, les calomnies s'y trouvent partout. Il n'entend pas les éléments de la grammaire. Quant à son style, on voit clairement qu'il emprunte mes termes et se pare de mes plumes, puis me paie en injures... Cela ne m'étonne point, ains à l'exemple de l'apôtre saint Paul, je secoue du doigt cette vipère sans en recevoir de dommage. Je ne rends point injure. C'est aux fols de rejeter de la fange ; les sages passent et s'essuient. » J'aurais déjà répondu depuis longtemps, dit-il, « n'était que de tous côtés on me menaçait d'un meilleur livre, et que les plus savants de nos adversaires disaient que le sieur Coeffeteau était paru le premier comme un enfant perdu pour donner une légère escarmouche ; mais qu'un autre plus habile faisait un livre excellent pour m'abattre sans ressources. Maintenant je vois ce que ce ne sont que mines » (1).
de quatrième (?).. Cette réponse dut être mise en vente vers le 10 juillet, car L'Estoille, toujours à l'aflfùt des nouveautés de ce genre, écrit dans son journal, à la date du 11 : « Le samedi 11* juillet, le sire Bourdin m'a vendu vingt-cinq sols (qui estsonprix ordinaire) la Nouvelle Apologie du ministre du Moulin pour la sainte Cène, revue, corrigée et augmentée de beaucoup par lui, à cette dernière impression, avec les Réponses à Coifleteau et autres qui avaient écrit contre. Tous ceux delà Religion font grand cas de ce livre, lequel j'ai voulu acheter pour le ramas que j'ai fait de tout ce que j'ai pu recouvrir d'écrits sur cette matière, tant d'une part que d'autre. »
(1) Apologie four la sainte Cène, 2e édition. Au lecteur.
Du Moulin ne nous semble pas devoir être cru sur parole; s'il a tardé si longtemps à répondre, ce n'est pas qu'il ait eu la magnanimité d'attendre l'attaque d'un adversaire plus redoutable; c'est bien plutôt, comme le répliquera Coelléteau, parce que la première édition de T/lj^o^o^ie n'était pas encore épuisée. Il exagère aussi singulièrement en disant que le livre de OoefFeteau est rempli d'injures. Sans doute notre auteur avait été trop prompt à crier au blasphème et à la mauvaise foi : mais dans la précipitation avec laquelle il avait écrit, il avait cédé à une indignation qui s'explique, en voj'antses croyances traitées par du Moulin avec tant d'irrévérence. Le ministre n'avait-il pas accusé Sylvestre II d'avoir été nécromancien et d'être « entré au papat avec l'aide du diable » ? N'avait-il pas dit qu'on pouvait se moquer du purgatoire et des reliques, et être néanmoins tenu pour bon catholique, pourvu qu'on crût la transsubstantiation? (I) N'avait-il pas taxé de mauvaise foi les catholiques dans leurs citations des Pères ? (2) Et, dans sa réponse, du Moulin, malgré ses efibrts pour paraître calme, fait-il preuve dune mansuétude évangélique, quand il dit et répète que son adversaire est partout faussaire et calomniateur, et quand, à chaque page, il l'injurie sans avoir l'excuse de cédeià un premier mouvement (3).
(1) « Cette transsubstantiation est devenue la livrée etl'écharpe du papisme, et le palladium de la Babylone. Exaltez le pape et son siège, ai)prouvez la messe et l'adoration de l'hostie, et cependant gaussez-vous du purgatoire, des reliques controuvées, etc.. vous ne laisserez pas d'être tenu bon catholique, quoique le concile de Trente noircisse, pulvérise et foudroie telles gens d'excommunications et d'anathèmes. . . » (Apologie de la Cène, V^ édition, f" 20).
(2) (' Ce qui découvre encore une autre sorte de mauvaise foi en nos adversaires, de nous produire les fautes des anciens pour couvrir leurs erreurs et se faire un rempart avec de la îlente.. . Ainsi nos adversaires ressemblent à certains oiseaux qu'on met es jardins pour manger les chenilles, car ils ne cherchent es écrits des Pères que l'ordure. » (Ibid, f 102).
(3) Voici quelques-unes des aménités qui se pressent sous la
158 l'œuvre
L'ouvrage de Coeffeteau, malgré ses défauts, valait mieux que ne le dit du Moulin, et il n'en faut pas d'autre preuve que la peine que le ministre s'est donnée pour y répondre. Son Apologie est augmentée de près du double (1). Du Moulin discute les raisons et les explications de son adversaire. Il lui reproche à plusieurs reprises d'exposer sa croyance au lieu de répondre aux arguments des protestants ; comme si le meilleur moyen de montrer qu'un argument porte à faux, n'était pas de prouver que l'adversaire a raisonné dans une fausse hj^pothèse, et comme si, pour abréger une discussion, le plus simple n'était pas d'exposer nettement les points précis sur lesquels on est en désaccord ! (2) Le ministre a emprunté aux Pères de l'Église une plus grande quantité de textes, qu'il traite, du reste, comme il avait fait des premiers.
La comparaison des deux éditions de V Apologie de la Cette montre bien quelle était la tournure d'esprit de du Moulin. Il a supprimé certains passages de son œuvre primitive, mais il se garde bien d'en avertir, et surtout de dire que c'est sur les observations de son adversaire. Le plus souvent, il maintient
plume de du Moulin : « Certes, ce bon homme s'endormait en écrivant o (p. 73, al. 89) — a II appert que Coeffeteau écrivait après le dîner quand il a dit que... » (p. 119i — « A enseigner choses si prodigieuses, il n'y a pas tant d'erreur que de maladie, laquelle a moins besoin d'enseignement que de purgation. » (p. 97) — « Le blasphème brutal de ce docteur» (p. 136) — « Coeffeteau qui est faussaire partout. » (p. 198) — Du Moulin parle aussi de la « théologie diabolique » de Charron (p. 34, al. 50).
(1) La première édition avait 163 feuillets, la seconde en a 296.
(2) « Ne proposer que ce qui est article de foi parmi nous, bien séparé de toute autre doctrine scolastique, problématique, erreur populaire ou simple calomnie des ministres, c'est enclouer tous leurs canons, les obliger au silence, réduire tous leurs livres à de vaines schiomachies et combats de leurs ombres. » (Fr. Vkron. Rbgle générale de la foi catholique, 164.5). C'est d'après le même principe que Bossuet composa VExposition de la foi catholique (1671), qui a fait oublier le livre de Véron.
ses affirmations, même après que Coeffeteau lui en a montré la fausseté, et cela quand même il ne s'agit pas de déductions ou de distinctions dont il pourrait à la rigueur contester la justesse, mais de simples faits sur lesquels il n'y a pas de doute possible : bien plus, il ne laisse même pas supposer qu'on ait contesté ses assertions. D'autre part, il ne veut pas accorder qu'aucun* des textes des Pères cités par son adversaire à l'appui de la croyance à la transsubstantiation soit allégué à propos, dùt-il pour cela les détourner de leur sens manifeste.
Coeffeteau riposta vite. En trois semaines, il composa et fit imprimer une Réfutation des faussetés contenues en la deuxième édition de l'Apologie de la Cène (1). Il y répond d'abord aux attaques personnelles de du Moulin. Celui-ci, on se le rappelle, lui avait fait un grief d'imiter son style et « de se parer de ses plumes ». « Comme si j'avais attendu à écrire jusqu'à ce qu'il nous eût fait voir ses almanachs ! réplique Coeffeteau. Toute la France sait le contraire ; car encore que je ne fasse pas profession d'être moi-même le marchand de mes livres, comme le sieur du Moulin, qui ne juge pas ce trafic incompatible avec le ministère, néanmoins ce que j'ai mis en lumière n'a pas laissé d'être mis sous différentes presses et d'être favorablement accueilli des plus doctes de ce royaume, ce que je dis non pour en faire trophée ni pour chanter mes louanges (ceux qui me connaissent mieux que cet homme savent que je suis du tout éloigné de ces vanités), mais seulement pour repousser l'injure que me voudrait faire le Ministre, que je conjure ici de prendre l'avis de ses collègues et de se ressouvenir de ce que lui dit un ministre du Dauphiné plus ancien et plus docte que lui (2), après la soudaine impression de mon livre contre son Apologie (car je n'eus que six semaines pour le faire et le faire imprimer), et ainsi il verra
(1) L'achevé d'imprimer est du llaoïit 1609. Le 14, L'Estoille acheta cet ouvrage, relié en parchemin, treize sous.
(2) Ce ministre doit être Charnier.
qu'il n'est pas croyable que les catholiques qu'il appelle ceux de mon parti, aient méprisé ce qu'un ennemi a été contraint de louer » (1).
A la fin de son livre, le ministre avait placé une liste de fautes en grammaire, en histoire et en philosophie, qu'il prétendait avoir relevées dans celui de Coefléteau. Celui-ci se détend sur ce chapitre, puis il passe à l'examen des additions que du Moulin avait faites à son Apologie (2). Dans tout cela, nous ne voulons signaler qu'un point.
Comprenant de quelle importance il était pour les sacraraentaires de ne pas paraître remonter seulement à Calvin, du Mouhn s'était efforcé de leur trouver de?; ancêtres dans la suite des siècles chrétiens, Scot Erigène, Bérenger, Pierre de Bruis, les Vaudois et Wiclef, qui furent opposés à la présence réelle. A ce propos, Coeffeteau rappelle qu'en matière de foi, il ne sufiit pas qu'une doctrine, pour être vraie, ait été enseignée dans les siècles passés ; il faut encore qu'elle l'ait été de l'aveu de l'autorité ecclésiastique : « On a toujours tenu pour maxime infaillible en matière de religion, dit-il, que toute doctrine qui n'est publiée qu'avec un désaveu général des pasteurs de cette Eglise qui la rejettent comme nouvelle, est indigne d'être embrassée par les chrétiens, considéré que si elle était véritable, elle serait conforme à celle qui a toujours été reçue, et si elle lui était conforme, ils ne la pourraient condamner ni n'en voudraient traverser l'établissement... Suivant cette règle, il est aisé à qui n'a point de taie aux yeux, de voir
(1) Réfutation des faussetés, î"^ 3 et 4.
(2) Chemin faisant, il note les points sur lesquels du Moulin, sans le dire, s'est reconnu vaincu, puisqu'il les a corrigés. Il dit notamment, à propos de certains textes des conciles : « Il les corrige en la deuxième édition, à raison des justes reproches qui lui ont été faits, tant par d'autres que par moi; les plaintes mêmes en ayant volé jusqu'aux oreilles de Sa Majesté, qui y apporta tout ce qu'on pouvait désirer d'un grand monarque amateur dé la vérité. » (f 117),
que l'opinion des sacramentaires est vraiment hérétique, vu qu'elle n'a pas été plus tôt née que réfutée par les plus doctes auteurs du siècle auquel elle a pris naissance, et depuis par les Conciles assemblés par l'autorité de ceux dont tous les fidèles reconnaissaient alors le juste pouvoir en l'Église» (P 53 et 54). EtCoeffeteau en donne la preuve pour chacun des personnages dont du Moulin avait invoqué l'autorité.
Le ton de ce nouvel ouvrage est trop souvent acerbe et violent. Goeffeteau s'est donné le tort de se mettre au même diapason que du Moulin (1) . Mais il faut le reconnaître, son style y a gagné ; la passion, l'ardeur de la lutte lui a donné quelque chose de plus vif et de plus ferme.
Le ministre ne se tint pas pour battu et voulut encore répliquer. Il publia dans ce but VAuntomie du livre du sieur CoefTeteau (2 ; mais son argumentation ne porte que sur des points de détail. Goeffeteau ne jugea pas à propos de prolonger la discussion. Du reste, dans l'intervalle, il avait été mêlé à une polémique plus retentissante, qui nous fournira l'occasion de le voir encore aux prises avec du Moulin.
L'Angleterre avait alors à sa tête un monarque qu'on eût pu prendre poui' un Gésar de Byzance. C'était le fils de l'infortunée Marie Stuart, Jacques P'. Esprit cultivé, caractère ombrageux, faible et indécis, n'ayant d'énergie qu'envers ceux de qui il croyait n'avoir rien à craindre, il était, encore plus que
(1) Toutefois L'Estoille est trop sévère pour lui, quand il dit que son livre est « plus farci d'injures que de bonnes raisons » (14 août 1G09).
(2j Elle parut environ six mois après le livre de CoefTeleau (Sedan 1610, in-12, de 190 pages). Voici l'appréciation qu'en porte L'Estoille. « Là-dedans, il (du Moulin i lui donne des pinoades assez aigres et plaisantes ; reproche audit CoefTeteau ses calomnies et injures, encore que de ce côté-là ils n'aient rien à se reprocher l'un à l'autre. Le reste ne sont que redites et cris de ville gagnée. » (19 février 1610.)
les autres souverains de ce temps, porté à gouverner, en despote et à se croire maître absolu dans son royaume.
Il avait été élevé dans la croyance des puritains d'Ecosse ; mais lorsque, à la mort d'Elisabeth, il était monté sur le trône d'Angleterre [1603^, il avait bien vu quel intérêt il y avait pour lui à se déclarer chef de la hiérarchie ecclésiastique, en même temps que souverain temporel : aussi avait-il donné son adhésion aux principes de l'Église établie. Comme son éducation avait été celle d'un pédant plutôt que d'un roi, il eut l'idée de soutenir par des arguments théologiques ses prétentions et les peines qu'il décréta contre ses sujets récalcitrants. On put le voir à Hampton-Court (janvier 1604) confondre quatre ministres puritains qu'il avait provoqués à une discussion publique, si bien que, ravi d'admiration, l'archevêque de Cantorbéry s'écria : « Mon cœur se fond dans ma poitrine en entendant un roi comme il n'y en a pas eu depuis le Christ ! »
Vainement Henri IV intervint auprès de lui en faveur des catholiques anglais qu'aurait dû 'protéger le souvenir de Marie Stuart. Jacques P"", surtout après la conspiration des poudres, redoubla de sévérité à leur égard, et voulut les forcera lui prêter un serment connu sous le nom de sey^ment d'allégeance (1605) et dont le pape Paul V déclara la formule contraire à la foi catholique (22 sept. 1006 et 23 août 1607). Bellarmin ayant écrit aussi pour combattre ses prétentions, Jacques P"" puisa dans son arsenal théologique et publia une défense du serment d'allégeance (1). Une réplique de Bellarmin (2) mit le
(1) Triplici nodo triplex cuneus, sive apologia pro jvramento fidelilatis adversus duo brevia P. Pauli quinti et epistolam C" Bellarmini ad G. Blackwellum archipresbyterum , etc. (Londres, 1G07, in-4, 1608, in-8). Sur les instances du nonce, on en interdit la vente à Paris; mais cela ne lit qu'accroître le désir de le posséder (Cf. L'Estoille, août 1608, et Dépêches d'Ubaldini, 4 et 28 août 1609).
(2) Matthaei Torti responsio. Colon. Agrip. 1608, in-8.
comble à l'exaspération du roi, qui s'enferma avec ses théologiens pour préparer un nouveau traité. Mais la réflexion étant venue, il le supprima, se bornant à donner une nouvelle édition de son Apologie, précédée d'une préface en forme d'avertissement aux princes chrétiens. Il leur demandait de faire cause commune avec lui contre le Pape, qui gênait ses prétentions à la toute-puissance, et que, pour cette raison, il appelait Antéchrist et monarque de Babj'lono. Il fît remettre son ouvrage à toutes les cours de l'Europe, mais l'accueil qui lui fut fait n'eut rien de flatteur. Les Vénitiens eux-mêmes, si mal disposés qu'ils fussent à l'égard du Pape, blâmèrent le roi Jacques de ne s'être pas borné à revendiquer l'indépendance absolue de sa couronne, mais d'avoir, en déclarant que le Pape était l'Antéchrist, traité une question théologique « qui n'est du gibier des rois ». Le roi d'Espagne ne voulut même pas accepter le présent de Jacques F"" ; Henri IV reçut le livre, mais remit à une commission composée des cardinaux du Perron et de La Rochefoucault, du nonce et du P. Coton, le soin de le lire, et de décider ce qu'il convenait d'en faire (1). En revanche, les protestants français, fermant les yeux sur les divergences profondes qui les séparaient du roi d'Angleterre, et saisissant avec empressement cette occasion d'être désagréables aux papistes, firent tous leurs efforts pour propager, malgré Henri IV, le livre du théologien couronné, que l'auteur luimême avait envoyé au ministre du Moulin (2).
(1) L'Estoille, 24 juillet 1G09. Dépèclies de M. de Brèves, 5 août 1G09, Nat., fr. 18004, f'> 247; cf. f"* 227. 2.58, 262, 322 et 331.
(2) Ils avaient traduit en français la première édition (L'Iîstoille, 9 juillet 1608). — « L'Apologie du roi d'Angleterre, traduite par Tourval en français nonobstant les défenses du roi, instances du nonce du Pape, remontrances et crieries des jésuites, imprimée en cette ville, in-8'' let assez mal), courait et se vendait ; commençant à Chai'enton. dimanche dernier, où il en fut débité un bon nombre, premièrement à trois rjuarts dècu et finalement à vingt sols, et sur la fin de la semaine, pour
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Henri IV voulut qu'une réponse fût faite en français à VAvertisse?7ieiit du roi d'Angleterre. Le nonce désirait fort que cette mission ne fût confiée qu'à un jésuite. On la proposa donc successivement au P. Fronton du Duc et au P. Coton. Mais ces deux savants religieux, craignant sans doute de n'avoir pas la liberté d'exposer ouvertement leurs sentiments concernant les droits du Pape sur le temporel des rois, se récusèrent soas divers prétextes (1). On s'adressa alors à Coeffeteau, dont la compétence théologique était indiscutable, et que sa modération rendait propre à la tâche délicate de faire entendre la vérité au roi Jacques sans le blesser et sans aggraver encore la misérable situation des catholiques anglais (2). D'un autre côté, s'il n'était pas ultramontain, ses
un quart d'écu au Palais, où j'en ai acheté deux à ce prix. » (L'EsTOiLLE, 12 juillet 1609.) « Le ministre du Moulin mandé par I\I. le Chancelier, sur ce que le Nonce du Pape avait fait plainte au Roi et donné à entendre que le dit du xMoulin traduisait en français l'Apologie du roi d'Angleterre, et qu'on eût à lui défendre de passer outre, lit réponse qu'il n'y avait pas seulement pensé, ni savait ce que c'était, et que telles traductions n'étaient de sa profession. De quoi M. le Chancelier se contenta. » (Id., 24 juillet 1609.)
(1) Ubaldini, dépèches du 4 et du 28 août, du i'^'' et du 16 septembre 1609.
(2) Un protestant récemment converti, « nommé J. Pelletier^ homme d'esprit et d'entendement, qui avait belle langue et encore plus belle plume », dit L'Estollle, avait composé une réfutation du roi d'Angleterre. Mais peut-être trouva-t-on qu'il ne jouissait pas d'une considération sufdsante, ou sedéfla-t-ondesa prudence; toujours est-il " qu'il fut empêché d'en rien mettre en lumière, et défenses sous main lui en furent faites ». (L'Estoille, septembre 1609.) Pourtant il eut la liberté de la publier quand le travail de Coeffeteau eut paru : il le coniîa à Janon, imprimeur protestant. Celui-ci fut, pour ce fait, admonesté en plein consistoire et privé de la Cène ; de plus, on lui interdit de vendre ses livres à Charenton. « Ce qui l'a beaucoup fâché, tellement qu'en le contant, il me dit que si leurs ministres eussent eu ici l'auto-
sentiments bien connus de vénération pour le Saint-Siège étaient de nature à calmer les susceptibilités du nonce. Aussi Ubaldini crut-il ne pas devoir intervenir auprès de lui pour le diriger dans son travail. Craignant, du reste, de déplaire aux parlementaires par une semblable démarche, il se borna à lui faire dire que le Saint-Siège espérait bien qu'il ne s'écarterait en rien des devoirs d'un bon religieux (1).
Coefifeteau se mit donc à l'œuvre, et son livre, après quelques difficultés soulevées par l'ambassadeur d'Angleterre, fut mis en vente, à la fin décembre 1609 (2), sous ce titre : Ré2)onse à l'acertissement adressé par le sérénissime roi de la Grande-Bretagne, Jacques P'', à tous les princes et 'potentats de la chrétienté ^3). Tout le monde s'accorda à en reconnaître la modération et la parfaite convenance (4) ; le
rite et le crédit qu'avaient les jésuites, ils eussent été plus mauvais qu'eux. » (L'EsToiLLE, IG janvier 1610.)
(1) Dépêches d'Ubaldini, 13 et20déc. 1609.
(2) a Ce jour, dernier du mois et de l'année (1609), j'ai acheté la Réponse de Coeffeteau à l'Apologie dn roi d'Angleterre, imprimée nouvellement à Paris, in-S", par François Huby, sage réponse et modeste, qui m'a coûté, reliée en parchemin, vingt sols. » (L'EsTOiLLE.) — Le 20 décembre 1609, Ubaldini écrivait : « La réponse faite sur Tordre du roi par le P. Coeffeteau est déjà imprimée, mais pas encore mise en vente, par suite de quelques remontrances qu'en a faites l'Ambassadeur d'Angleterre au chancelier... » (T. I, f° 410, r».) Henri IV fit présenter en son nom le livre de Coeffeteau au roi d'Angleterre, en le priant de le lire. (Cf. Ubaldini, dépêche du 19 janvier IGIO, t. II, f" 19 r°.)
(3) Paris, Fr. Huby, 1609, in-8. Presque en même temps, il en parut à Rouen une autre édition, dont le privilège, spécial pour cette ville, est daté du 28 janvier IGIO. Il y en eut aussi une h Lyon, Morillon. 1610, in-12.
(4) A M.de Brèves, qui lui avait parlé d'un projet de réponse de Bellarmin, M. de Puysieux écrivit : « Nous ferons voir le livre qu'a fait le cardinal Bellarmin en réponse de celui du roi d'.\ngleterre, et veux espérer des bons conseils que vous leur avez donné sur le sujet d'icelui, qu'il se sera contenu dans les bornes de la
nonce, vu les circonstances, le trouva suffisamment 7^07nain, quoiqu'il contînt, disait-il, certaines maximes peu favorables au pouvoir du Pape sur le temporel (ij.
Le soin que Coeffeteau a pris de ne pas choquer son royal adversaire, lui a porté bonheur : son opuscule est un modèle d'exposition lucide et de discussion courtoise ; par là, il se distingue des innombrables monuments de la polémique religieuse de cette période. D'un autre côté, son style grave, soutenu, sans être embarrassé par d'interminables périodes, est d'une lecture facile. Cet ouvrage marque chez l'écrivain un progrès sensible. Aussi La Serre a-t-il donné quelques extraits de cette Réponse dans son Bouquet des plus belles fleurs de Véloguence (Pâvis, 1638, in-121.
Mais il faut bien le dire, Coeffeteau ne touche pas le fond du débat. De quoi s'agissait-il, en efïet ? De la légitimité du serment imposé par le roi d'Angleterre à ses sujets catholiques, et de l'indépendance absolue des souverains. C'est là le véritable objet du livre du roi Jacques, et Coeffeteau n'y a pas répondu.
modestie pour la consolation des catholiques qui vivent en ses royaumes et l'instruction dudit roi, plutôt que pour l'irriter et piquer davantage. Nous avons deçà le P. Coeffeteau, dominicain, qui y a observé bien soigneusement telles mesures en une réponse qu'il lui a faite, et me persuade qu'elle sera aussi bien reçue que celle dudit Bellarmin. » (Dépêches adressées à M. de Brèves. Cinq cents Colbert, n° 353, p. 140 et 141, 24 décembre 1609).
(1) Si nous en croyons le Perroniana (La Haye, 1669, in-12, p. 54), les jésuites s'efforcèrent de le faire censurera Rome; mais cette assertion ne nous parait pas mériter pleine confiance. Du reste, les jésuites de Paris eux-mêmes allèrent quelque temps après (22 février 1612) déclarer solennellement au Parlement qu'ils adhéraient aux doctrines de la Sorbonne, « même en ce qui concerne la personne sacrée des rois, manutention de leur autorité royale et libertés de l'Eglise gallicane » (d'Argentre, t. IJ, 2* partie, p. 58). Les jésuites se seraient rendus coupables d'ingratitude s'ils avaient poursuivi la condamnation d'un ouvrage où CoefTeteau avait hautement pris leur défense.
Comme l'indique le titre de son opuscule, il répond seulement à V Avertissement adressé sous forme de préface par Jacques P'" aux autres rois. Nous aimerions à voir notre auteur réduire à leur juste valeur les prétentions de son adversaire couronné, montrer, conformément à la tradition théologique, au-dessus de l'autorité du prince le droit imprescriptible et inaliénable de la nation, par l'intermédiaire de laquelle le pouvoir vient de Dieu, et qui, en certains cas, peut retirer l'exercice de la souveraineté aux dépositaires du pouvoir. Nous aimerions à le voir aussi discuter la question de l'autorité du Pape sur le temporel des rois, et revendiquer hautement pour les catholiques le droit de faire appel, pour former leur conscience dans les cas embarrassants, à la haute intervention du Pontife romain. Mais CoefFeteau n'y a pas songé : il paraît croire qu'entre Jacques P'" et ses sujets persécutés, il n'y a qu'un simple malentendu. Dès lors que le roi déclare se contenter d'obliger ses sujets « à une protestation d'obéissance purement civile et temporelle », tout le monde sera bientôt d'accord. Pourtant Coeffeteau insinue que le Pape a bien le droit de conjurer Jacques 1" de ne pas porter atteinte à la conscience de ses sujets catholiques sous prétexte de sauvegarder son autorité (f"' 7 et 14).
D'un autre côté, Coefleteau partageait pleinement les idées des « bons Français » d'alors sur l'autorité des rois. Depuis que les revendications delà Ligue, justes en principe, avaient failli tourner au profit de l'étranger, les gens de bien, par une réaction fâcheuse, oubliaient, sous le règne réparateur de Henri IV, que la nation a sur le pouvoir des droits qu'elle ne saurait perdre. On s'habituait à laisser au roi une autorité sans contrôle et on frayait ainsi la voie à l'absolutisme . Non seulement on condamna toute entreprise sur la vie des rois, non seulement on déclara que le Pape ne peut disposer des couronnes, mais on ne songea plus au droit des peuples et on proclama que les souverains ne relèvent que de Dieu. Telle était en particulier la conviction intime de Coelïeteau : « C'est
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chose certaine, dit-il, que si le Pape voulait envahir les royaumes et les donner en proie à qui il lui plairait, en dépouillant les vrais possesseurs, il mériterait que les princes, se roidissant contre sa violence, lui courussent sus pour défendre leurs héritages ; et ne serait point besoin d'employer de plus puissantes paroles pour les y porter, que celles que Votre Majesté leur adresse au commencement de votre préface ; leur commun intérêt les unirait à la poursuite d'une si juste vengeance. Mais les princes catholiques n'appréhendent rien moins que cela, sachant bien que les papes ne prétendent rien sur leur temporel, et qu'ils se contentent de faire reluire leur autorité sur les crimes des hommes qu'ils lient et délient, sans l'étendre sur leurs possessions qui ne leur sont pas échues pour en disposer tyranniquement » f" 7j . « . . . Lès empereurs et les rois sont souverains en leurs empires et en leurs royaumes, sans que leurs couronnes, pour le temporel, relèvent d'autres que de Lieu » (f° 13).
Dans ces conditions, CoefFeteau courait moins le risque de heurter de front son adversaire. Il entre en matière d'une façon insinuante, attribuant à l'éducation de Jacques et à la conspiration des poudres la répulsion que ce prince éprouve pour le catholicisme. « Toute la chrétienté, lui dit-il, regrette de voir Votre Majesté enveloppée en ce maAhenr (de cotnbattre la Religion en voulant la défendre), par l'artifice de ceux qui, élevant sa jeunesse, lui ont donné des impressions contraires à la religion que les rois ses devanciers avaient constamment embrassée. Elle attendait des merveilles de votre piété et de votre valeur. Elle se promettait qu'étant arrivé comme miraculeusement à de si grands Etats, vous vous efforceriez de restituer la paix et la tranquillité à l'Etat de Dieu qui est son Eglise. Elle se confirmait en cette attente parla souvenance de votre extraction, se figurant que le sang et les larmes de cette illustre princesse la reine votre mère, dont la nature repeint et représente incessamment l'image à vos j^eux, vous jetteraient en l'âme l'amour de la religion qu'elle a courageusement défen-
due jusqu'au dernier période de sa vie (Ij. Mais la nourriture a été plus forte que la nature, et les paroles des vivants ont eu plus de puissance sur vous que les exemples des morts ; de sorte que nous voj'ons, avec une douleur incroyable, toutes ces belles espérances comme moissonnées en leur lleur, si ce n'est que Dieu, qui tient le cœur des rois en sa main, les veuille faire renaître, fléchissant votre courage, en le ployant au service de son Eglise... Mais peut-être. Sire, que la juste douleur d'avoir vu quelques catholiques conspirer contre votre vie et contre votre Etat, vous fait avoir en horreur la Religion qu'ils embrassent, vous figurant qu'elle les a induits à une entreprise si détestable. A la vérité, si l'Eglise catholique enseigne ces fureurs, si elle arme les siens contre les rois et les fait attenter à leur vie, non seulement elle est indigne de leurs faveurs, mais encore elle mérite d'être exterminée, et que sa mémoire soit effacée du monde par un commun arrêt du genre humain. Mais si au contraire elle condamne comme parricides tous les exécrables attentats ; si elle désire aux princes « un empire assuré, des armées victorieuses, un peuple obéissant, un conseil fidèle » (Tertullien, Apolog.],Qi tout ce qu'on peut souhaiter d'heureux à leur grandeur, n'est-elle pas innocente parmi la rage de quelques particuliers, que le désespoir et non la religion a poussés à cette brutalité ? Elle sait qu'elle ne peut subsister sans l'Etat puisqu'elle est née dans l'Etat et que
(1) Jacques I" ayant dit que le vœu de sa mère avait été qu'il fut élevé [dans [la religion protestante, Coefî'eteau lui répond : « Nous ne voulons point touchera cela: le respect que nous vous devons nous fait tout croire. Cependant il est bien difficile de persuader à l'univers qu'elle ait jamais eu autre désir que de vous voir élevé en la communion de l'Église, où elle a persévéré jusques au dernier soupir de sa vie. Et même il y a encore en la chrétienté des princes, vos alliés, qui montrent de ses dernières lettres, par lesquelles elle les conjurait de vous procurer ce bien, et de tenir la main à ce que vous fussiez instruit en la doctrine catholique »> (f" 20).
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l'Etat lui sert d'appui. . C'est pourquoi sa conservation lui est extrêmement chère, comme elle est encore à tous ceux qui suivant sa doctrine ne se laissent point emporter à la passion » (1).
Coeffeteau cherche à montrer au roi que ses répugnances ne sont pas fondées : les papes protestent de ne pas vouloir porter atteinte à l'autorité des rois ; les cardinaux forment un corps vénérable ; les jésuites gagnent à être connus de près (2) ;
(1) F°^ 3seq. Coeffeteau revient plus loin sur ce point : « Sire, ce n'est pas un des nôtres qui enseignait il y a quelques années : « Les Princes terriens se démettent et privent eux-mêmes de leur « puissance, quand ils s'élèvent contre Dieu ; voire ils sont indi- « gnes d'être tenus au rang des hommes. Il leur faut donc cracher « au visage plutôt que de leur obéir quand ils sont si fiers et « outrecuidés de vouloir même dépouiller Dieu de son droit et « quasi occuper son siège comme s'ils pouvaient l'arracher du « Ciel. » (Calvin, in c. 5 Dan., v. 21.) Nous savons au contraire que ce n'est point à nous à faire ces exceptions et que le Prince des Apôtres nous crie : « Craignez Dieu, honorez le roi, etc. ; « soyez sujets en toute crainte à vos maîtres, non seulement aux « bons et humains, mais aussi aux mauvais et fâcheux » (1 Petr. 2), etc.
(2) « Mais Votre Majesté repartira qu'elle a reçu de si mauvais offices de quelques-uns d'entre eux, qu'elle ne peut s'assurer du reste. Ce n'est point à moi à défendre ceux que votre autorité a condamnés, mais quand ceux-là auront failli, toute leur Compagnie sera-t-elle coupable de leur offense? Votre Majesté est trop juste pour attribuer à une communauté le crime des particuliers, etc. » (f° 12). Les ennemis des jésuites ont raconté que cette apologie de la Compagnie était du P. Coton et non de €oeffeteau : « In libro Coiffetelli Jacobini doctoris ad regem magnae Britanniae, pag. 12, scriptum est quod Rex defunctus judicavit illos utiles et ad Dei Ecclesiam etadsuum statum : quae verba sunt Cotoni. Nam Cotonus, ut veritatem omnes sciunt, rogaverat illum simplicem monachum ut misceret aliquid boni de illorum Societate, aut permitteret illi aliquid pro illis addere, et de facto a fine folii 10 usque ad finem folii 12 versi, est vera additio ad Coiffetellum. Quod facile judicabit quisquis in leno-
les souverains recommandables ne se sont jamais crus supérieurs au Pape , comme le dit le roi d'Angleterre, et quand ils ont eu des ditticultés avec lui, ce n'a jamais été que pour des intérêts temporels, et sans que les princes voulussent entreprendre en rien sur le pouvoir spirituel du chef de l'Église (P' 7 et suiv.).
Après ces préliminaires, notre auteur essaie d'éclairer le roi sur les points de la foi catholique que, dans sa préface, il avait déclaré rejeter. « Parce que Votre Majesté, avec une candeur digne de son courage, fait démonstration de désirer d'en être éclaircie, au moins de ne trouver point mauvais qu'on lui en parle, je m'efforcerai de lui en donner quelque preuve, afin qu'elle lui puisse servir comme d'ouverture à une plus grande recherche qu'elle peut faire elle-même, étant si bien versée qu'elle est en la lecture des bons livres» (î" 27). Jacques P' aj'ant protesté de vouloir s'en tenir à la croyance des quatre premiers siècles de l'ÉgUse, son contradicteur en prend acte, et établit à l'aide de l'histoire et des docteurs de cette période tous les dogmes catholiques. Il le fait simplement et sans étalage d'érudition, se bornant sur chaque point à quelques textes clairs et précis. Il ne s'étend que quand il s'agit de réfuter la thèse de Jacques I" sur l'Antéchrist (f' 94-125) . Au lieu de voir dans ce personnage un être individuel, les protestants français le regardaient comme la personnification de la série des pontifes romains, et de cette doctrine ils avaient fait un dogme (1).
ciniis verborum Gotoni versatus fuerit... » [Epistola M. Arithusii de Cressoneriis, s. 1. 1611, in-12, p. 10.)
(1) Au synode de Gap (1603), ils avaient décidé d'insérer dans leur Confession de foi un 31« article, oii on lit ces mots : « Nous croyons et maintenons que c'est [l'èvrquc de Rome) ]iroprenient l'Anteclirist et le fils de perdition prédit dans la Parole de Dieu sous l'emblème de la Paillarde vêtue d'écarlate, etc. » .\u synode de La Rochelle (1607), cet article fut « approuvé et loué d'un commun consentement en sa forme et substance comme très véritable «; toutefois, sur les remontrances du roi, les députés
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Jacques P"" l'avait adoptée, tout en reconnaissant qu'il ne voulait pas l'ériger en article de foi. Coeffeteau n'a pas de peine à montrer que les raisons apportées par son adversaire ne sont fondées que sur des allégories et des textes obscurs de VA2Mcalypse, qui ne sauraient faire loi dans une discussion, parce qu'ils sont susceptibles de deux interprétations toutes différentes.
Après quelques réflexions pleines de sagesse sur les superstitions et les désordres qui ont pu se glisser dans l'Église et dont elle n'est pas responsable, puisqu'elle les réprouve, Coeffeteau conclut ainsi : « Je parle à un prince plein de jugement et de connaissance ; c'est pourquoi je n'exagère point davantage ces choses qui ne lui sont que trop connues, et dont nous voulons croire qu'il eût fait son profit si on n'avait point aigri son courage. Aussi, Sire, protestez-vous de n'avoir lâché toutes ces invectives contre le Pape que pour vous venger de ce qui a été écrit avec aigreur contre Votre Majesté. C'est à la vérité une chose bien douce que la vengeance, mais elle est interdite aux chrétiens, et surtout il faut prendre garde de ne se venger jamais avec le feu, de peur que pensant offenser son ennemi, on ne se brûle en le maniant. Il est ici question du salut de l'àme, et ce n'est pas aux hommes que vous avez à répondre, mais à Dieu, qui vous conjure, par le sang de son Fils, de ne vouloir pas diffamer son Epouse, ni traiter comme Antechrists ceux qu'il a établis pour chefs de son Église. Ce même Dieu vous conjure encore, par tant de faveurs que vous avez reçues de sa bonté, d'oublier les fautes de vos sujets, et de n'envelopper pas en même peine l'innocent avec le coupable. Tous ces pauvres catholiques qui ne soupirent qu'après le seul exercice de leur rehgion, et qui au reste sont très fidèles à votre couronne, et très affectionnés à votre personne, pour les excellentes vertus dont Dieu l'a richement douée, se jettent
convinrent de surseoir à l'impression de cet article. (Voir Aymon, Synodes, t. I, p. 258, 259, 303 et 314.)
à VOS pieds, implorent cette clémence royale, et lui demandent, les larmes aux yeux, qu'il lui plaise avoir pitié de leurs consciences affligées, et, s'il est permis de lui dire ce mot, le supplient au nom de Dieu, qu'assister à leur sacrifice et être catholique, ne leur soit point imputé à crime d'État ; s'offrant au reste à toute sorte de supplices, s'ils violent en rien le respect qui est dû à un si grand roi » if» 158).
C'est là une des plus belles pages que Coefïeteau ait écrites. Mais ce noble et pathétique langage ne semble pas avoir touché celui à qui il s'adressait. Jacques I" se plaignit amèrement à notre ambassadeur que le roi de France eût autorisé la hardiesse de « petites gens » comme ceux qui avaient écrit contre lui. Encore, disait-il, s'ils s'étaient contentés de défendre ce qui est de leur religion sans s'adresser à moi personnellement, je le passerais plus aisément ! (1) On devine que dans ces dispositions, le roi d'Angleterre ne répondit pas à Coeffeteau, mais il trouva un apologiste dans le ministre du Moulin (2).
Celui-ci accusa Coell'eteau de présomption : avoir osé s'attaquer à un roi! Sans doute, dit du Moulin, le roi d'Angleterre
(1) Ambassades de La Boderie en Angleterre, s. 1. 1750, in-12, t. V, p. 110, lettre du 6 mars IGIO.
(2) Défense de la foi catholique contenue au livre du très -puissant et sèrénissime roi Jacques /"'", contre la Réponse de F. iV. Coeffeteau. s. 1. IGIO, in-8. Cet ouvrage dut paraître dans l'été de 1610 ; car du .Moulin l'acheva le 14 mai (v. page 57G de la 2= édit.) et il en est question dans les £';)/iemertc?es deCasaubon, prid. kal. septembr. Une seconde édition fut publiée (s. 1. 1612, in-'^) avant que Coeffeteau, occupé, comme nous le verrons, à d'autres travaux, eût pu répondre. Du Moulin est encore revenu sur la Réponse de Coeffeteau, dans l'ouvrage suivant, où il s'en prend surtout à Bellafmin : Pelri Molinaei de Monarchia temporali pontificis romani liber (Londini, apud J. Billium, 1614, in-8). (»n lit dans le Journal de L'Estoille : « Le livre de du Moulin pour le roi d'Angleterre saisi à la boutique de Bérion. Sur requête répondue du Chancelier, le premier Président en lit donner main levée à l'instance de l'Ambassadeur d'Angleterre. Ce fut le samedi
n'avait pas signé son livre. « Mais le style d'un roi ne se peut dissimuler. Les rois étant en lieu fort haut reçoivent de plus près les inspirations du Ciel. Leurs conceptions sont autant par dessus le vulgaire, que leur condition. Cette seule pensée qu'ils tiennent la place de Dieu et qu'ils exercent ses jugements, anime leurs esprits d'une vigueur extraordinaire » (1). Au lieu de savoir gré à Coefieteau de la modération qu'il avait montrée, le ministre lui en fait un grief, et l'attribue à la faiblesse de sa cause. Il le dénigre, dit qu'il « n'a nul goût es bonnes lettres », « qu'il écrit comme les chasseurs déjeunent, c'est-à-dire tumultuairement » (p. 89) ; et suivant son habitude, il lui reproche de falsifier les textes. Les insinuations malveillantes se multiplient sous sa plume. A l'entendre, si Coeffeteau a écrit contre le roi d'Angleterre, c'a été pour tirer vanité de la haute situation de son adversaire ; s'il blâme la conspiration des poudres, c'est qu'elle n'a pas réussi (2). On se souvient que Coefieteau avait déclaré que, pour le temporel, les rois ne relèvent que de Dieu. A ce propos, du Moulin dit : « Quelles causes meuvent ici Coefieteau à favoriser les rois et rogner les ongles aux Papes, je ne m'en veux enquêter : bien sais-je qu'en un autre temps et en un autre lieu, il serait pour ces paroles envoyé à l'Inquisition. Car il s'oppose à toutes les
20e de ce mois. Le Chancelier appela du Moulin homme de bien et le prie de continuer ses prêches modestement. » (Août 1611.)
(1) Du Moulin, op. cit. p. 13. On aurait pu demander à du Moulin ce qu'il arrive quand deux rois se font la guerre : lequel des deux exerce le jugement de Dieu? et quand le roi de France charge Coeffeteau de réfuter son bon cousin d'Angleterre? Le ministre, qui a une si haute idée de la personne des rois, compare à des chenilles les auteurs qui ont eu l'audace d'écrire contre Jacques 1*"" : « C'est chose sordide d'écraser des chenilles. A vaincre telles gens, il n'y a point de gloire » (p. 15).
(2) Ibid., p. 17 et 26. Du Moulin dit aussi que Coeffeteau a été condisciple de J. Clément au couvent de Saint-Jacques et qu'il a mendié avec lui (p. 22); or il n'est venu à Paris qu'en 1590, tandis que l'assassin de Henri 111 est mort en 1589,
actions des Papes et au jugement de toute l'Église romaine » (p. 56). Le ministre va plus loin ; il attribue à l'Église elle-même l'odieuse doctrine du tyrannicide : « Il est certain que quiconque n'approuve point le parricide des rois et le soulèvement des sujets, ne s'oppose pas seulement aux Jésuites, mais aussi au Pape et à toute l'Eglise romaine » (Ij.
Quant au fond même de l'ouvrage de du Moulin, il est fort peu intéressant et n'offre de remarquable que cette affirmation que les protestants de France sont d'accord pour la doctrine avec ceux d'Angleterre (2).
Ses procédés de discussion sont toujours ceux que nous connaissons déjà : il apporte en faveur de sa thèse des textes obscurs ou d'une interprétation douteuse, et déclare apocryphes ou tronqués ceux qu'on lui oppose. Pour ce motif, du Moulin dut se passer de l'approbation de Casaubon. L'examen des textes que l'illustre philologue avait fait sur les instances de du Perron, l'avait convaincu que, du moins en ce qui concerne l'Eucharistie, la tradition des Pères était contraire à ses coreligionnaires (3). Comme il n'avait pas caché son opinion sur le livre de du Moulin, celui-ci vint s'en plaindre à lui, et le pria de lui communiquer son exemplaire de l'Apologie pour le roi
(1) Ibid. p. 19. — Du Moulin afrirme que les protestants ne jettent les yeux sur aucun souverain étranger ; qu'ils ne voient pas dans la difTérence de religion un motif de désobéir au prince, etc. Or quelques années après (1620). il écrivit à Jacques I" pour lui faire savoir « que non seulement les yeux de toutes les Eglises réformées de France étaient sur lui pour implorer son secours dans leurs détresses, mais aussi que toutes les églises protestantes de l'Europe le regardaient comme leur protecteur. » (Aymon, Synodes, t. II, p. 272). Buckingham lit tenir cette lettre au roi de France qui ordonna d'arrêter son auteur. Mais du Moulin prévenu à temps, prit la fuite et se réfugia à Sedan.
(2) « Au fond et en tous les points de la doctrine, nous sommes d'accord avec les Églises anglaises. » (Ibid., p. 540.)
(3) Cf. Casauboni Ephemerides, Prid. Id. april. IGlO; XV Kal. mai. IGlO; Kal. jun. IGlO; cf. Epist. 1043, ibid., p. 1093.
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d'Angleterre, annoté de sa main, Casaubon y consentit, en priant le ministre de prendre en bonne part les remarques qu'il y trouverait (1). 11 avait écrit entre autres choses qu'il fallait être fou pour nier que les Pères aient vu dans l'Eucharistie un sacrifice (2). Le roi Jacques lui-même, tout en remerciant du Moulin de son livre, se sentit obligé de lui faire des remontrances sur le sans-façon avec lequel il traitait l'autorité des Pères (3).
D'un autre côté, Fra Paolo Sarpi trouva trop violentes les attaques de du Moulin contre Coeffeteau qu'il aurait voulu voir traiter plus doucement, en retour de certaines maximes gallicanes qui se trouvent dans son livre (4).
(1) Ibid, Prid. Kal. oct. 1610. « Hodie D. Molinaeus ad me venit quserens multa me de ejusscriptis sinistre loqui. Respondi, et personfe caussa et muneris quod sustinet, plurimi me ipsum facere, non negare displicere mihi quod veteres piosscriptores tam libère, tam nulla ex caussa damnet, vituperet, repudiet. Rogavit sibi dari librum Apologi?e pro rege Angliae quem edidit, in que ego multa notaveram ipsius, ni fallor, peccata magna. Dedi et ut in bonam partem caperet rogavi. » Et ailleurs, Casaubon écrit encore : (' Jam quod idem Molinseus omnes veteruni libres suse doctrinse contraries respuit ut JTrîêo/îuat'îu,-, cui mediocriter docto fldem faciet? Faisus illi Cj^rillus Hieros. ; falsus Gregor. Nyssen.; falsus Ambrosius, falsi omnes : mibi liquet falli ipsum et illa scriptaesse verissima, qu?e ipse pronuntiat ■lî^oînîypyY^. » (Ep. 670, ibid. p. 1096.)
(2) Lettre de Fronton du Duc, citée par le P. Prat, dans la Compagnie de Jésus en France, t. V, p. 277.
(3) Voir la longue et curieuse lettre qu'il écrivit à son apologiste le 16 déc. 1611, dans les Ms. Dupuy, vol. 571, f 61. — Toutefois M.deMayerne, médecin de Jacques I", envoya de sa part à du Moulin une somme de 2.000 livres pour le récompenser de son ouvrage {Autobiographie de du Moulin, ubi supra, p. 342).
(4) « lo non vorrei veder tanto oppugnato Coeffeteau, perché ha alcune bnone propositioni, che non piacciono à Roma ; e più tosto convenir tutti contro il commun nemico, e poi le particolari controversie s'accommoderano facilmente, vinto quello. » (Lettre
Quand parut l'ouvrage de du Moulin, Coeffeteau était occupé, en qualité de prieur du couvent de Saint-Jacques, à préparer le chapitre de son ordre, qui s'y tint en 1611, et qui, comme nous l'avons vu, lui donna dans la suite bien des tracas. Plus tard, il eut à réfuter le Mystère cViniquité de du Plessis. Quand il en eut fini avec celui-ci, l'infatigable polémiste revint à du Moulin (1). Il discuta les textes apportés par le ministre et en cita d'autres pour fortifier la thèse qu'il avait soutenue contre le roi d'Angleterre, c'est-à-dire que c'était la foi de l'Eglise romaine et non celle de Jacques I", qui était conforme à la croyance des premiers siècles. L'étude détaillée de cet ouvrage n'offrirait d'intérêt qu'aux théologiens ; bornons-nous à dire que Coeffeteau y montre, à un degré encore supérieur, les quaUtés de critique que nous avons signalées dans ses autres ouvrages de controverse : il en appelle plus souvent encore aux textes originaux, et en discute l'authenticité et la portée d'une manière vraiment scientifique.
lia fait précéder son livre d'une préface, où il repousse les insinuations de du Moulin. S'il a écrit contre le roi d'Angleterre, c'est qu'on le lui avait commandé et de telle sorte qu'il ne pouvait s'y refuser. 11 s'agissait, dit-il, de représenter aux peuples « qu'en matière de religion, il ne faut pas tant considérer la dignité des personnes qui écrivent, que prendre garde au poids des raisons qu'ils allèguent, et puis de remontrer particulièrement à Sa Majesté d'Angleterre, que non seulement elle violait les lois de la charité, suscitant cette querelle au Pape, mais aussi qu'elle se départait des règles de la foi, renonçant à la communion de son siège ». On s'est efforcé, ajoutet-il, de persuader au roi d'Angleterre que j'avais porté atteinte à sa dignité en attaquant son livre. Dans ce but, on a fait « une
de Fra Paolo à Groslot de Lisle, du 6 décembre 1611. Hibl. nat. Ms. italiens, n» 1440, page 459.)
(1) Apologie jiour la réponse à l' avertissement du sérènissimc roi de la Grande-Bretagne, Paris, IG14, in-8.
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impertinente et insipide comparaison de ma bassesse avec la majesté d'un grand roi ; comme si pour répondre aux écrits qu'il publie, il fallait être revêtu de la pourpre qui l'environne, et non pas faire profession des lettres auxquelles il lui plaît de s'exercer ! .... Ce prince, à qui Dieu a départi un esprit si vif et si pénétrant, voit combien leur accusation est injuste, sachant bien mettre différence entre son sceptre et sa plume, entre sa couronne et ses écrits. » *
Il avertit ensuite du Moulin que s'il lui répond cette fois encore, « ce sera la dernière, s'il ne change de style, et si, au lieu de s'épandre en injures accompagnées de sornettes blasphématoires, il n'apprend à être plus sérieux et à écrire en théologien, c'est-à-dire s'il n'apprend à combattre avec des raisons et non avec des invectives » (1).
Nous retrouvons Coeffeteau aux prises avec du Moulin en 1617, à propos du livre de celui-ci sur la Toute-puissance et la volonté de Dieu. Le ministre avait reproché aux catholiques d'en appeler sans cesse à la toute-puissance de Dieu pour prouver la présence réelle. De ce que Dieu peut faire
(I) Nous voyons clans cette préface que la Réponse de Coeffeteau avait été attaquée non seulement par du Moulin, mais encore par un catholique qui avait gardé l'anonyme. Notre auteur a laissé celui-ci sans réponse. « Il m'attaque si mollement, nous dit-il, qu'à sa contenance je reconnais qu'il entre à regret et contre sa conscience en ce combat... Je veux même dissimuler son nom, honorant en lui les bonnes lettres, en considération desquelles je le conjure de repenser sérieusement à l'opprobre dont il se flétrit écrivant contre la religion catholique en la communion de laquelle il se glorifie de vivre. » Il fait allusion à une Réplique au sieur Coeffeteau sur sa réponse à V Avertissement du roi aux princes et potentats de la chrétienté. Londres, Norton, 1610, in-12 de 120 pages. Cet écrit anonyme est sans doute de J. de Barclay, qui cultivait « les bonnes lettres », et qui, tout en professant la religion catholique, vivait à la cour du roi Jacques, et lui servait de second dans ses querelles theologiques. C'est seulement en 1615 que Barclay, venu à résipiscence, se retira à Rome.
toute sorte de choses aussi merveilleuses que la transsubstantiation, il ne s'ensuit pas, disait-il, que ce changement s'opère en réalité. Sans doute, la toute-puissance de Dieu doit nous porter à croire qu'il fera tout ce qu'il a promis, mais c'est par la Bible seule que nous savons ce qu'il a promis et voulu ; or l'Ecriture est contraire à la présence réelle. Partant de là, le ministre avait résumé les objections des sacramentaires contre ce point de la fo^atholique. Coefleteau, promu depuis peu à répiscopat, entreprit de les réfuter (1). Pour cela, il donna aux arguments qu'il avait présentés dans ses précédents ouvrages, une force nouvelle et les rendit plus accessibles. Son style, plus vif et plus pressant, y atteint parfois jusqu'à l'éloquence.
Ainsi après avoir rapporté le sentiment de Mélanchton contre la présence figurée, il ajoute : « Ce sont là les paroles de Mélanchton, sur le sujet desquelles je conjure les calvinistes de vouloir sérieus'ement méditer le combat qu'auront à soutenir leurs consciences, quand, au jour épouvantable du jugement, en présence des anges et de toute l'Église triomphante, le Juge formidable les appellera devant son trône et leur dira : « Je vous avais protesté que je laissais mon corps au sacrement, avec des paroles si claires que vous n'en sauriez vous-mêmes imaginer de plus expresses. Pourquoi avez-vous donc voulu comliattre la lumière de mes paroles ? Pensez-vous que si j'eusse voulu vous donner un simple signe de mon corps, je n'eusse pas bien su m'expliquer? Que m'eùt-il coûté de dire : Tenez, prenez, ceci est le signe de mon corps? Ou, cro3'ez-vous que ne m'expliquant pas, j'eusse voulu mettre en feu tout mon héritage et semer la division dans mon Eglise ? Que vous
(1) Examen ou réfutation d'un livre de la Toute puissance et de la volonté de Dieu, publié par P. D. M., ministre à Charenton, Paris, Cramoisy, 1017. L'ouvrage était précédé d'une dédicace au roi, dans laquelle l'auteur exhortait Louis XllI à remettre la relitrion catholique en sa première splendeur, et le remerciait de sa récente élévation à l'épiscopat.
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m'avez mal connu, de croire que je ne pouvais faire ce que vous ne pouviez imaginer ! Départez-vous de moi, dépravateurs de mon testament ; allez recueillir dans le feu d'enfer le fruit de votre infidélité. » Que pourront-ils donc opposer à ces foudres? A qui auront-ils recours ? Aux Aristote ou aux Averroës, qui gémiront sous la violence des supplices? Au contraire, quand les catholiques seraient appelés devant le tribunal de Dieu pour répondre de leur foi, ne pourraient-ils pas repartir au Juge si équitable : « Seigneur, nous avons cru que vous étiez véritable en vos paroles ; nous avons ouï que vous avez dit à vos apôtres : Prenez et mangez, ceci est mon corps; nous avons cru que vos paroles étaient les images de vos intentions ; nous avons pensé que vous saviez bien vous expliquer, et que si vous n'aviez voulu donner qu'un signe, qu'une image de votre chair au Sacrement, vous ne manquiez pas de paroles pour vous faire bien entendre. Nous avons donc ajoufé foi à ce que vous nous avez dit, et n'avons pas osé croire ce dont vous n'avez jamais parlé. Si donc il y a de l'erreur en ce que nous avons cru de votre sacrement, c'est vous. Seigneur, qui nous avez trompés, c'est vous qui nous avez déçus, car vous vous êtes expliqué en paroles si claires, étant prises comme vous les avez dites, qu'elles ne reçoivent point d'autre sens sinon que vous nous donnez votre corps à manger et votre sang à boire en la sainte Eucharistie. » Quelle consolation de pouvoir ainsi défendre sa foi devant le tribunal de Dieu, et en présence de ses anges! » (1).
(1) P. 39. Balzac se rappelait sans doute cette belle page quand, à propos de la divinité de Jésus-Christ, il écrivait dans le Socrate chrestien : « Si nous nous sommes égarés, mon Dieu, c'a été en vous suivant. Si nous n'avons pas écouté notre raison, vos miracles en sont cause. Si nous avons adoré un homme, vous vous êtes entendu avec cet homme pour nous faire croire qu'il était Dieu. Vous lui avez prêté votre puissance pour nous obliger à lui rendre notre culte. Nous sommes excusables, mon Dieu, d'avoir reconnu celui qui ne saurait être que vous, si vous ne
D'abord Coeffeteau prit soin d'indiquer quelle était au juste la tactique des théologiens catholiques dans leur polémique avec les protestants : « L'Eglise catholique, dit-il, n'a jamais mis en avant la toute-puissance de Dieu pour obliger précisément les calvinistes à croire la transsubstantiation du pain au corps de Jésus-Christ. Mais après leur avoir solidement prouvé la vérité de ce changement par les expresses paroles du Testament du Fils de Dieu : Ceci est mon corps, qui ne soutirent point qu'on reconnaisse au Sacrement d'autre substance que celle du corps de Jésus-Christ, s'il arrive, comme c'est leur ordinaire, qu'ils fassent naître là-dessus des difficultés prises des sens et du commun cours de la nature, alors, pour combattre cette infidélité, et pour détruire toutes ces sortes d'arguments qu'ils produisent pour renverser la volonté de Dieu, elle a recours à la toute-puissance, et montre qu'ayant fait au ciel et en la terre de plus grandes merveilles que celle de la transsubstantiation il mérite bien qu'on croie que cet œu\Te ne surpasse pas sa puissance. De sorte qu'elle n'allègue pas la toute-puissance de Dieu pour prouver la transsubstantiation du pain au corps de Jésus-Christ, mais elle s'en sert pour montrer que ce genre de mutation ne lui est pas impossible, comme se persuadent les calvinistes, et conséquemment, elle conclut qu'ayant voulu que le pain se changeât en son corps, comme il appert par sa parole, cette volonté a été nécessairement suivie de son effet » (p. 10.)
Moins d'un an avant sa mort, Coefieteau consacra encore au dogme de la présence réelle un nouveau traité, qu'il intitula des Noms de l'Eucharistie (1). C'est là, vraiment, en fait de théologie, l'œuvre de sa maturité.
venez vous-même nous déclarer qu'il est an autre que vous. » (Œuvres, t. II, p. 216.)
(1) Traité des Noms de l'Eucharistie auquel est réfuté tout ce que les sieurs du Plessis, Casaubon et du Moulin, ministre de Charenton, ont écrit sur ce sujet contre la doctrine de l'Église. — Cet
Les noms donnés aux choses, dit-il, sont en quelque manière la révélation de leur nature et de leurs propriétés, et peuvent par conséquent servir beaucoup à les faire connaître. « Car il est certain que ceux qui en ont été les premiers auteurs se sont efforcés d'employer les plus significatifs qu'ils ont pu s'imaginer pour exprimer et représenter comme au vif les propriétés des sujets auxquels ils les ont donnés. En suite de quoi la connaissance de ces noms nous peut servir comme de degré pour parvenir jusqu'à une exacte connaissance des choses, et nous y conduisent ne plus ne moins que les statues dressées à la mémoire des grands et illustres personnages, nous emplissant les yeux et les esprits des rayons de leur gloire, nous font connaître leur vertu. » [Ati lecteur.)
Partant de là, Coeffeteau a eu l'idée originale de recueillir tous les noms qui ont été donnés à l'Eucharistie dans l'antiquité chrétienne et d'en chercher la raison, de manière que son livre est un véritable traité de ce sacrement .
Le plan qu'il a suivi est intéressant. Il a pris dans saint Mathieu et saint Paul les circonstances de l'institution de l'Eucharistie (1), et de chacune d'elles il a rapproché les noms qui en ont pu tirer leur origine. Ainsi, sous la rubrique Cœnantibus illis, il examine les noms de Table, Banquet et Cène du Seigneur; etc. Il a ainsi écrit vingt chapitres d'inégale longueur, insistant davantage sur les noms qui prêtaient matière à controverse entre catholiques et calvinistes, comme ceux de Cène, de Figure ou JVi^e du corjps et du sang du Seigneur.
Ce traité n'est pas, à proprement parler, une œuvre de polémique, car il n'a pas été composé pour réfuter un ouvrage
ouvrage parut en tête du volume des Œuvres, Paris,' 1622, in-fol., p. 1-312.
(1) Cœnantibus eis, accepit Jésus panem (Mat. xxvi, 26) et grattas agens (I Cor. xi, 24) benedixit et fregit, deditque discipulis suis «t ait : (Matt. XXVI, 26). « Accipite et manducate : hoc est corpus ineum... hoc facite in meam commemorationem. » (I Cor. xi, 24.)
en particulier : il a pour but direct l'étude du sacrement de l'Eucharistie, spécialement au point de vue de la controverse avec les calvinistes. L'auteur n'y a point introduit les considérations philosophiques que nous avons trouvées en si grand nombre dans les ouvrages théologiques de son début, comme les Merveilles de l'Eucharistie ou les premières discussions avec du Moulin. Il ne cherche nullement à expliquer le dogme, mais à l'établir par le témoignage des Pères des quatre premiers siècles. Se tenant en dehors de toute explication philosophique, il apporte en grand nombre des textes dont quelques-uns peutêtre, pris isolément, pourraient être sujets à caution, mais dont l'ensemble prouve, avec la dernière évidence, que l'antiquité chrétienne croyait la présence réelle. Nous n'avons plus affaire, comme dans les Merveilles de V Eucharistie, au jeune docteur tout frais sorti des discussions de la Faculté, trop confiant peutêtre dans la puissance de sa logique et de sa philosophie, et trop pénétré des souvenirs de l'antiquité classique. Il n'y a plus trace dans cet ouvrage de ces anecdotes qui plaisaient tant aux gensduxvi^ siècle, ni de ces comparaisons empruntées à l'histoire naturelle des anciens et que nous rencontrions à chaque page dans les oeuvres de jeunesse de Coefifeteau : les textes des Pères ont remplacé avec avantage ceux de Plutarque et de Sénèque.
Le ton des Noms de V Eucharistie est beaucoup plus calme que celui des autres ouvrages théologiques de Coeffeteau. En commençant, il s'était dit : « En tout cet œuvre, je ne veux point attaquer les personnes, mais seulement éclaircir la vraie doctrine et dire ingénument ce que j'ai appris de la docte antiquité des sujets que je traite; je laisserai là les combats de paroles que les ministres conduisent ordinairement jusqu'aux outrages » (p. 18). On peut dire qu'en général il s"est tenu parole. Il lui arrive bien parfois de dire à ses adversaires des choses désagréables, mais il s'arrête aussitôt. Il ne semble pourtant pas croire à leur bonne foi, du moins à celle des ministres ; et même on regrette qu'il n'ait pas rendu plus complètement
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justice à Casaubon, duquel il dit que seules des considérations d'intérêt ou d'amour-propre l'ont empêché de se faire catholique (1).
Coeffeteau, en ce traité, fait preuve d'une éradition considérable et de bon aloi. Il paraît, autant qu'on pouvait l'être alors, au courant des liturgies primitives et des usages de l'antiquité chrétienne, et il en tire un excellent parti (2. I! a vérifié par lui-même, dans l'original, les textes qu'il cite, et met le lecteur à même de contrôler la traduction qu'il en donne. Pour lui, non seulement il se reporte aux sources, mais il fait encore à l'occasion collationner à l'étranger, sur les manuscrits, les éditions dont il se sert.
Il fait aussi preuve de sagacité et de méthode dans l'interprétation des textes douteux ou controversés. Non seulement il proclame la nécessité de les replacer dans leur milieu pour leur redonner leur exacte physionomie, mais il discute le& étj'mologies et surtout il recherche dans des passages analogues du même auteur le sens dans lequel il a coutume d'employer tel ou tel mot, et il justifie cet usage par celui d'autres écrivains.
C'est surtout en indiquant les raisons pour lesquelles l'Église catholique a renoncé à donner le nom de Cène à l'Eucharistie, et en expliquant les textes où ce sacrement est appelé une figure du corps et du sang du Christ, que Coeffeteau montre ses rares qualités d'exégète (3). Sur ce dernier point, il reconnaît que l'Eucharistie est la figure du corps et du sang du Sauveur en même temps qu'elle en contient la réalité (4). L'Eucharistie, dit-il, a deux faces, l'une visible, l'espèce du pain et du vin qui
(1) Page 241. Disons à la décharge de Coeffeteau qu'il ne connaissait pas le journal dont l'illustre helléniste faisait le confident des doutes et des incertitudes dont son âme était tourmentée au sujet de la religion [Casauboni Ephemerides).
(2) Voir p. 79, 85, 106, 241, etc.
(3) Pages 17-36, 180-189, 258-312.
(4) Leibniz a émis la même idée dans son Systema theologiae.
frappe nos sens et qui est la figure et le symbole du corps et du sang du Christ ; l'autre interne et invisible, qui en est l'essence et la substance. Voilà pourquoi les Pères parlent de ce sacrement tantôt comme d'un signe et d'une figure, tantôt comme de la réalité de la personne du Christ. Mais aucun des anciens n.'a dit « que l'Eucharistie fût seulement la figure, ou le signe, ou l'image ou le symbole ou l'antitjqDe seul du sang de Notre-Seigneur. Au contraire, plusieurs que nous produisons ailleurs, protestent en paroles claires et décisives qu'elle n'est pas un simple signe, ou une simple figure; et quand ils lui ont donné ces sortes de noms, ils ont ajouté, ou au même lieu, ou aux mêmes écrits, l'expression de la vérité, sinon quand ils appréhendaient de donner ces choses saintes aux chiens, c'est-à-dire de découvrir le secret de l'Église aux infidèles, ou même à ceux qui étaient encore catéchumènes » (p. 186).
Ce traité des Noms de l'Eucharistie est l'un des meilleurs ouvrages de théologie de Coeffeteau, et aujourd'hui encore on pourrait l'étudier avec fruit.
Après l'Eucharistie, le point sur lequel les protestants dirigeaient leurs attaques avec le plus d'insistance, était l'autorité du Pape. A les en croire, l'Antéchrist personnifiait la succession des pontifes romains, et le gouvernement des papes était le mystère d'iniquité. Aucun d'eux n'avait mis à soutenir cette thèse autant d'acharnement que du Plessis-Mornay.
Non content d'aider ses coreligionnaires de son crédit, et de mettre à leur service ses remarquables qualités d'administrateur, il s'était jeté dans les luttes théologiques et y déployait autant d'ardeur qu'il en avait mis autrefois à guerroyer contre les Ligueurs. La défaite que lui avait infligée du Perron à Fontainebleau, n'avait en rien diminué son goût pour la controverse. Vaincu sur le terrain du dogme, il avait porté l'attaque du côté de l'histoire de l'Église, et avec un zèle digne dune meilleure cause, il avait ramassé les accusations dont les hérétiques de tous les temps ont chargé la mémoire des papes. Il
186 l'œuvre
en avait composé un énorme volume auquel il avait donné pour titre : Le Mystère d'iniquité ou histoire de la pajpautè (1). A ce titre, on devine dans quel esprit l'ouvrage était composé.
Il était précédé de deux préfaces, la premiè«^e contenant le sommaire des objections que les protestants adressaient aux catholiques ; la seconde cherchant à établir par l'autorité des Pères que le mystère d'iniquité dont il est parlé dans V Apocalypse, s'opère dans l'Église romaine. Le corps même de l'ouvrage était consacré à démontrer cette thèse par les faits . Du Plessis y insistait surtout sur les luttes soutenues par les papes contre les rois et les empereurs, et représentait les souverains pontifes comme les ennemis naturels des princes, dont ils avaient, suivant lui, usurpé l'autorité et dont ils voulaient faire leurs valets. Ces insinuations répondaient aux préoccupations du moment, préoccupations que nous avons signalées à propos du chapitre des Jacobins (V. plus haut, p. 71).
Quand cet ouvrage parut, il excita chez les catholiques une vive indignation. Richelieu, dans ses Mémoires, l'appelle un détestable livre. La Faculté de théologie le condamna (22 août 161 Ij sur le rapport d'une commission qu'elle avait nommée, et dans laquelle se trouvait Coeifeteau, à côté de Filesac, de Loppé et de Gamaches (2) , 11 fut même saisi, à la demande du
(1) Saumur, 1611, in-fol. Un frontispice y représentait l'Église romaine sous la figure d'une tour de Babel construite sur pilotis, et à laquelle on mettait le feu; à côté, un jésuite suivait d'un œil a-ttristé les progrès de l'œuvre de destruction; au-dessous étaient gravés ces deux vers :
Falleris aeternam qui suspicis ebrius arcent, Subruta succensis mox corruet ima tigillis.
L'ouvrage fut mis en vente au mois de juillet 1611. Cf. L'Estoille.
(2) Archives nationales, MM, 251, P"" août 1611. — D'Avrigny, Mémoires chronologiques, 1. 1, p. 156 (Paris, 1720, in-12).
nonce ; pourtant les exemplaires furent rendus dans la suite, à condition qu'on ne les vendrait pas à Paris (1).
On ne se préoccupa point seulement de l'interdire, mais aussi d'y répondre. II en parut plusieurs réfutations (2j. Pelletier, protestant converti, qui avait déjà écrit contre le roi d'Angleterre, prit aussi à partie du Plessis, dont il se borna toutefois à examiner la préface. « J'avais dessein, lui dit-il, de passer plus outre et d'enfoncer votre livre entier, dont j'eusse eu aussi bon marché que des épîtres et de li préface, mais ayant su que M. Coetléteau, à la plume duquel il ne se peut rien désirer, soit pour la doctrine ou pour l'élégance, avait entrepris cet ouvrage, j'ai cru que ce me serait présomption si j'estimais donner au public chose qui approchât du mérite de son labeur » (3) .
En efifet, notre dominicain avait entrepris la réfutation du Mystère d'iniquité, (4) mais son travail ne fut mis au jour qu'environ deux ans plus tard. Entre autres raisons, Coefïéteau nous en donne une qui montre bien à quel degré d'exaltation était montée la haine des partis : c'est, dit-il, « l'infidélité et la supercherie dont on a usé en mon endroit, me faisant premièrement voler les feuilles de ma Réponse, et depuis presque le livre entier » (Avis au lecteur). Ainsi on ne reculait pas devant un vol pour empêcher un adversaire de se faire entendre au moment opportun. Néanmoins l'ouvrage parut, sous ce titre : Réponse au livre intitulé le Mystère d'iniquité, du sieur du Plessis, où l'on voit fidèlement déduite l'histoire
(1) L'EsTOiLLE, 31 août K311.
(2) On signale celle de Le Bray, aumônier du duc d'Anjou, et celle du P. Coqueau, augustin, L. Coqu.i-:us, Anti-Mornaeus.
(3) Pelletier, Réfutation des erreurs et impertinences dv. siev.r du Plessis remarquées à l'ouverture de son livre intitulé le Mystère d'iniquité (Paris, 1611, -in-S, (° 230, v»).
(4) Nous voyons, par le Perroniana (Genève 1669, p. 280 et 3-27), que Coefteteau s'en entretenait avec le cardinal du Perron.
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des souverains 2^ontif es , des empereurs et des rois chrétiens y depuis saint Pierre Jusqu'à notre siècle (1).
C'est un énorme volume de près de 1400 pages, et c'est à lui plutôt qu'à la Réponse au y^oi d'Angleterre que doit s'appliquer ce jugement de du Perron parlant de Coeflfeteau : « Son livre est bien gros, mais en si peu de temps il ne pouvait le faire plus petit ^21 ; il n'est pas aisé de raccourcir tant de matières, il faut du temps pour les coucher de façon qu'on n'en omette rien, les voulant abréger » (3).
CoeÊfeteau aurait pu refaire pour son propre compte l'histoire du gouvernement pontifical, et, en opposition aux horreurs que du Plessis reprochait aux Papes, retracer leur action civilisatrice. Cette méthode de réfutation aurait prêté aux développements et à l'éloquence, mais elle n'était pas dans les habitudes du temps ; du reste, si elle pouvait diminuer l'effet
(1) L'ouvrage fut mis en vente au mois de septembre de l'année 1613. Malherbe l'annonce à Peiresc : « Le livre de M. Coeflfeteau pour réponse à du Plessis fut affiché à Charenton de nuit, il y a quelques jours. Demain, il doit être présenté à Leurs Majestés. » Lettre du 15 sept. 1613. (Collection des Grands écrivains, t. III, p. 336.) Il est précédé d'une dédicace à la reine régente, où l'auteur félicite Marie de Médicis de son zèle pour la religion et de la sagesse avec laquelle elle maintient la France au degré de gloire où l'avait élevée Henri IV. Bourguignon, ce cousin de du Moulin dont nous avons parlé plus haut, lui écrivait à propos de cet ouvrage: « Le Mystère d'iniquité a été réfuté amplement par le sieur Coiffeteau, et de telle façon que ceux même de la R. P. R. ne font plus aucun état des oeuvres de controverse de du Plessis, à raison de la mauvaise foi qu'il a démontrée en l'application, liaison, assemblage, transposition, torsion, dépravation des passages allégués {Op. citât, p. 38). Le P. Garasse (Rabelais réformé, p. 245), en appelle aussi à la réfutation du Mystère d'iniquité par Coeflfeteau.
(2) Pascal se rappelait peut-être ce mot quand, à la fin de sa xvi« Provinciale, il écrivait qu'il ne l'avait faite plus longue que pour n'avoir pas eu le loisir de la faire plus courte.
(3) Perroniana, p. 58.
produit par la thèse de l'adversaire, elle avait le grave inconvénient de la laisser debout. Coeffeteau a suivi du Plessis pied à pied, et examiné une à une ses allégations. Aussi son livre est-il d'une lecture moins agréable ; mais dans la lecture d'un tel ouvrage, on doit chercher autre chose qu'une distraction, et, au lieu de reprocher à l'apologiste l'aridité de son exposition, il faut lui savoir gré de sacrifier tout amour-propre d'auteur et de considérer son public comme un juge sérieux et impartial, qui demande à un avocat d'éclairer sa conscience plutôt que de flatter son oreille et son imagination.
Coefiéteau commence par réfuter les deux préfaces du Mystère d'iniquité. La première ne faisait que rééditer des objections auxquelles les théologiens catholiques avaient déjà répondu bien des fois. Contre la seconde, il renouvelle la démonstration qu'il avait donnée sommairement dans sa réponse au roi d'Angleterre, en lui prouvant que le Pape n'est pas l'Antéchrist.
Quant à l'ouvrage lui-même, Coefleteau s'efforce de montrer que du Plessis y a ramassé sans critique les faits sur lesquels reposent ses accusations contre le Pape et l'Eglise catholique. Il rejette un grand nombre de ces faits comme allégués sur la foi de témoins indignes de créance, soit qu'ils n'aient pu être par eux-mêmes instruits des événements qu'ils racontent, soit qu'ils aient été des adversaires passionnés des papes. Quant aux faits incontestables, il en reconnaît loyalement l'authenticité, mais il refuse d'accorder qu'ils servent en rien la cause de du Plessis. Il établit entre l'Eglise et ses ministres une distinction sur laquelle il revient souvent, mais qu'il eût mieux valu présenter plus nettement dès le début. Cela fait, il remarque que les fautes et les crimes même des papes leur sont personnels, et ne sauraient être un motif suffisant pour se séparer de l'Église, dont l'autorité vient, non du mérite et de la sainteté de ses ministres, mais de l'institution de Jésus-Christ (I).
(I) « ...Nous ne voulons pas justitier tous les déportenients par-
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Après la mauvaise foi qu'il lui reproche à chaque page en termes injurieux (1), le principal grief de notre auteur contre son adversaire, c'est l'insuffisance de son érudition et de sa critique : il le convainc de ne pas citer ses auteurs de première main, et d'en dénaturer la pensée en ne les citant qu'incomplètement. Plus scrupuleux, Coeffeteau s'est astreint à vérifier par lui-même l'exactitude de toutes les citations ; il a eu recours pour cela aux éditions originales et, quand cela était nécessaire, aux manuscrits i2). Nous retrouvons ici la profonde érudition dont il avait fait preuve dans ses précédents
ticuliers des papes, qui sont de chair et d'os comme les autres, et partant sujets aussi à leurs passions, mais nous voulons défendre leur autorité qui a pour garant Jésus-Christ et ses promesses. » (Page 567 ; cf. p. 173, 584, 587, etc.)
(f) Ces injures ne s'excusent pas, mais s'expliquent par les habitudes du temps, par l'emportement de la lutte et aussi par la rapidité avec laquelle a dû être composé l'ouvrage. Il faut bien avouer aussi que souvent les apparences sont contre du Plessis ; et il faut savoir, comme nous, combien il est facile de tomber sans le vouloir dans les erreurs, même les plus surprenantes, pour attribuer celles de du Plessis, non à la mauvaise foi, mais au préjugé ou à une étude trop superficielle du sujet. Le savant P. Fronton du Duc, que Casaubon, qui détestait les jésuites, a appelé « vir profecto melior quam ut pro germano Loïolita possit haberi », Fronton, dis-je, écrivait : « ...J'éclaircis quelques passages des Pères grecs assez mal traduits par avant, et jaçoit que du Plessis ait été condamné, toutefois il n'a pas inventé toutes les faussetés qui sont en son livre. Il les a prises de Calvin, de Chemnitz, de Pierre Martyr et autres. » (Apud P. Prat, op. cit., t. V, p. 87.) Du reste, c'est un fait curieux à noter, les contemporains et Coeffeteau lui-même (p. 29) rendent hommage à la modération et à l'honnêteté de du Plessis en tout ce qui ne touchait pas à la controverse.
(2) A propos de V Avertissement du roi d'Angleterre, du Moulin avait reproché à Coeffeteau de ne pas citer textuellement les paroles de Jacques I" et de se borner à en offrir la substance {Défense de la foi catholique, p. 19). Pour se mettre à l'abri de ce reproche, notre auteur désormais ne procède plus ainsi : chaque
ouvrages. On voit qu'il est versé dans l'histoire ecclésiastique autant qu'on pouvait l'être alors. Il serait trop long de contrôler toutes ses affirmations (1). Il nous a paru préférable de noter certaines opinions émises par lui sur les questions agitées de son temps, et qui sont de nature à nous le faire mieux connaître. Il combat pour l'autorité des papes, mais il ne va pas, comme le prétend Casaubon [ibicL], jusqu'à justifier tous leurs actes ou imposer leur joug aux princes. Il renouvelle les déclarations qu'il a déjà faites dans sa Réponse au Roi d'Angleteri^e. Le Pape, dit-il, ne veut point disposer des couronnes, et de celle de France moins que de toute autre. Quant à l'Empire, il se trouve, par suite de circonstances historiques spéciales, vis-à-vis du Saint-Siège, dans une situation à part (2).
fois qu'il prend son adversaire en faute, il transcrit le texte avant de relever l'erreur qui y est contenue.
(1) Nous savons pourtant qu'il a eu des contradicteurs (Baylb Dictionnaire, mois Innocent VIII, D,E; Langius, A,C.; Wesalia, F.); André Rivet, ministre deThouars et beau-frère de du Moulin, écrivit tout un ouvrage : Remarques et réflexions sur la Réponse de F. Nie. Coeffetean aie Mystère d'iniquité. Saumur, 1615 et 1617, in-4. Quant à Casaubon (un modéré pourtant!) il accuse Coeffeteau de mentir impudemment. C'est à propos de Mathieu Paris. Notre auteur avait dit qu'il soupçonnait son Histoire d'avoir été altérée par son éditeur protestant, Parker (pages 907, 917, 946). Làdessus Casaubon prend feu : « Matthâeum Parisiensem accusât. Esto ; sed quod ait corruptum ab haereticis qui ediderunt, mihi constat ipsum, et ante ipsum, Baronium et Bellarminum impudentissime mentitos esse. Habeo nunc in Musaeo meo ipsum e.xemplar quod ille monachus suae abbatiae deilerat, quodque nunc servatur in régis bibliotheca... » {Epistolae, t. II, p. 554) Dans la même lettre (17 février 1614), Casaubon promettait de traiter ce point dans ses Prolégomènes à Baronius ; mais il ne l'a pas fait, que nous sachions.
(2) Pages lOOO-IOlO. — 11 parle (p. WU) d'une bulle accordée par Clément V à Philippe le Bel, en vertu de laquelle les rois de France ne peuvent être excommuniés ni leur royaume mis en interdit. — il va même jusqu'à dire que les évêques de France
192 l'œuvre
Notre jacobin traite rudement les canonistes, qui étendent la puissance pontificale plus que les papes eux-mêmes ne le veulent : a Nous ne sommes pas obligés, dit-il, de défendre toutes les gloses des canons, entre lesquelles nous confessons ingénument qu'il y en a de bien ineptes » (1).
Le Pape est infaillible, mais son infaillibilité, comme celle du concile œcuménique, ne porte que sur les points de foi, et non sur les questions de fait ou de personnes (2'. C'est là, on le voit, la fameuse distinction entre le fait et le droit, derrière laquelle se retrancheront plus tard les jansénistes, et en faveur de laquelle le grand Arnauld invoque l'autorité de Coefifeteau (3j.
En tant que docteur privé, le Pape peut tomber dans l'hérésie ; c'est le seul cas dans lequel il perdrait ipso facto son autorité. Quant au concile, il n'est supérieur au Pape qu'en temps de schisme, alors qu'on ne sait quel est le pape véritable. Dans ce cas, le concile peut le déposer pour en établir un
étaient « naturellement obligés » à soutenir les droits du roi contre Boniface YIII (page 1015, cf. 1004, I0I2), et il approuve l'université de Paris d'avoir, lors du concile de Pise, résisté au légat qui voulait exiger des subsides des ecclésiastiques, au lieu de leur demander une contribution volontaire (page 1133).
(1) Page 914. — « Quant à cette toute-puissance et à ces superbes titres que les canonistes baillent au souverain Pontife en leurs gloses, je m'assure que les bons Papes se fâchent de ces flatteries, et les plus ardents défenseurs du Saint-Siège blâment ces excessives attributions de puissance et ces démesurées louanges.... Les flatteries dont quelques glossateurs ont rempli leurs écrits, donnent un dégoût à plusieurs de la juste puissance de Sa Sainteté qui n'a point de plus grande gloire que de se nommer serviteur des serviteurs de Dieu. » (P. 1046, cf. p. 1047.)
(2) Pages 388, 382, 546, 580, 1026.
(3) Ant. Arnauld, le Fantôme du jansénisme, ch .xiii, Cologne, 1688, in-12 (2* éd.), p. 129. Ce ne sont donc pas les jansénistes qui ont inventé cette distinction, quoiqu'on le dise souvent et que je l'aie moi-même répété quelque part.
autre (1) : c'est ce que voulait dire Gerson lorsqu'il traitait de aufeiHMlitate Papae, et non, comme le prétendent les protestants, qu'on peut se passer du Pape et le supprimer (p. 1140).
On voit que, relativement à l'autorité du Pape, Coeffeteau professait une sorte de gallicanisme mitigé. Quant au pouvoir royal, comme tous les « bons Français « d'alors, il le croyait indépendant de toute autorité sur terre. « Nos rois, dit-il, ne tiennent leur couronne ni ne relèvent [quant à) leur état temporel que de Dieu seulement, encore que pour la conscience, ils se reconnaissent brebis du troupeau de Jésus-Christ, qui a constitué le Pape son vicaire en l'Eglise. I.a nature nous les baille, notre élection ne les fait pas; ils dépendent du Ciel, mais nullement des sullrages des peuples ou de la disposition d'aucune puissance qui soit sur la terre. » (2)
Notre auteur n'est pas tendre pour le peuple : « Partout où il a droit de suiirage, il faut attendre de la sédition » (p. 411).
(1)P. 1135, cf. 1191, etc. —La Sorbonne soutenait au contraire dans tous lescasla SLipériorité du concilesur le Pape,et s'appuyait sur un décret du concile de Bàle. Coelleteau remarque que quand ce décret fut rendu, rassemblée de Bàle ne remplissait plus les conditions d'un concile œcuménique, et qu'en conséquence, celte opinion, sur laquelle l'Église ne s'était pas prononcée, était restée un problème théologique. « D'où il appert que ceux-là font une grande plaie à la religion, qui veulent que le décret de Bàle soit passé en article de foi, et m'étonne que des catholiques puissent tenir ce langage qui va à la condamnation de la plus grande partie de TEglise qui défend le contraire, reconnaissant le Pape partout chef des évêques, soit dans le concile, soit hors du concile. « (P. 1169, cf. 1173).
("2) Page 472. — La déposition de Childéric III et l'avènement de Pépin le Bref ne sont pas sans l'embarrasser beaucoup. Cependant il croit se tirer d'affaire en disant que la nation et le pape Zacharie n'ont été, en cette circonstance, que les instruments de la Providence, qui voulait donner la couronne à des princes plus sages, et que « Dieu bénit cette élection, approuvant dans les cieux ce qui avait été fait en terre » (p. 431- 13('>). Comme si ce n'était pas justifier d'avance toute insurrection qui aurait réussi!
194 l'œdvre
« L'homme étant de sa nature un animal remuant et factieux^ souffre malaisément l'empire d'autrui, et sous la moindre couleur ou apparence de justice, qui ne manque jamais aux plus détestables desseins, on le voit aussitôt prêt de déclarer son mauvais courage, secouant aisément le joug de celui auquel il n'obéit qu'à regret. » (1) Il laisse pourtant aux sujets le droit d'adresser des remontrances au pouvoir et de défendre leurs privilèges contre ses entreprises, mais à la condition de finir par céder devant ses volontés (p. 563^. Il s'élève contre toute tentative qui serait de nature à troubler le repos de l'État, et c'est un de ses gros griefs contre les protestants. « Vous nous faites encore aujourd'hui assez connaître par vos déportements que vous n'avez rien rabattu de votre mauvais courage, vu les insolentes propositions que vous faites tous les jours, et les occasions que vous cherchez de troubler la plus juste et la plus modérée régence qu'on puisse imaginer. » [2) Les immunités ecclésiastiques tirent, au moins en partie^ leur origine de la libéralité des princes. En effet, les prêtres, en tant que citoyens, sont sujets aux lois civiles non contraires à leur profession, « si ce n'est que les empereurs et les rois ne les en aient voulu dispenser. » (p. 367).
Les conciles ne peuvent se célébrer dans une ville sans la permission du souverain. Bien plus, pour des raisons d'Etat et pour assurer le repos de la ville de Rome, Théodoric pouvait, par la force, interdire au pape Symmaque d'y séjourner, et
(1) Page 335, cf. 817.
(2) Page .54, cf. p. 25. — Pourtant Coeffeteau sait faire une (lifTérence entre les protestants. « Je ne mets pas toutefois en ce rang les personnes de qualité de votre religion, qui aimant leur roi et le repos de la France, ne se sont point laissé transporter à la passion du parti, mais se sont maintenus en leur devoir. Au contraire, je les compare à ces bons planètes qui corrigent dans le ciel l'influence des malins, et ne fais point de doute que leur fidélité n'ait rompu de dangereux desseins. » (Page 54.)
« l'envoyer ailleurs tenir son siège qui n'est pas attaché aux murailles delà ville. » (p. 297;.
Le nonce n'en voulut pas trop à CoefTeteau de ces opinions éparsesdans la réfutation du Mystère d'iniquité. Il les excusa même, et en rejeta la faute sur le malheur des temps. Il constatait que l'ouvrage était universellement estimé et qu'on en espérait le plus grand bien (1).
Quelques années après, Coetïèteau fut chargé officiellement par la cour romaine de la défendre contre un nouvel adversaire, sorti, cette fois, des rangs du clergé, Marc-Antoine de Dominis.
Ce personnage avait d'abord été jésuite. Après avoir enseigné dans plusieurs collèges, il avait quitté la compagnie, et était devenu évêque de Segna, puis archevêque de Spalatro, en Dalmatie. C'était un homme intelligent, mais vaniteux, et plus versé dans les sciences humaines que dans la théologie et l'histoire ecclésiastique 2). En lOlG, il abandonna son siège archiépiscopal, rompit bruyamment avec Rome, puis se rendit en Allemagne, et de là en Angleterre, où il fut bien accueilli par le roi Jacques I", tout heureux pour son Eglise d'une recrue de cette importance (3). Bientôt après, il commença la publication d'un traité considérable de Republica christiana^ où 11 battait en brèche la primauté du Pape (4). Suivant lui, les
( 1) V. (lëpèehes d'Ubaldini, 26 sept. 1613, t. IV, f''349 v° et .350 r°.
{2] On lui doit une explication de l'arc-en-ciel, de radiis visus et lucis in vitris perspectivie et iride, Venise, 1611, in-4. — On trouve dans les Mémoires de Vifïneul-Marvilie (Paris, 1700, in-12 1. 1, p. 285-293) de curieux détails sur la vie de Dominis, « Ibrt bel homme, do bonne mine et tout plein d'esprit, mais trop fral:tnt pour un prêtre ».
(3) II apportait avec lui le manuscrit de V Histoire du concile de Trente, de son ami Paolo Sarpi, qu'il publia en italien (Londres, 1619) et en latin (Londres, 1620).
(4) Les quatre premiers livres parurent à Londres, 1617, in-fol; le deuxième volume est de 162U ; le troisième fut publié seulement en 1658, à Francfort.
196 l'œuvre
idées de Wiclef et de Jean Huss ont été à tort anathématisées par le concile de Constance ; l'Eglise n'a pas besoin d'un chef visible ; le Pape n'est rien de plus que les autres évêques ; la souveraineté spirituelle a été donnée par le Christ à tous les évêques et à chacun d'eux : ainsi, au lieu d'une monarchie, l'Église doit être une république aristocratique. L'archevêque de Spalatro émettait aussi des propositions hétérodoxes sur le célibat des prêtres et les vœux monastiques.
Dominis prétendait être d'accord avec les docteurs de Paris ; mais ceux-ci s'empressèrent de repousser cette solidarité compromettante. Malgré les observations qu'en l'absence de leur maître, firent trois disciples de Richer, la faculté de théologie fut presque unanime à condamner la RépuUique de Dominis comme hérétique, contraire à la loi divine, pleine d'erreurs et de calomnies impudentes, et subversive de toute la hiérarchie 1).
Rome, nous le savons par les dépêches du nonce Bentivoglio, se préoccupait de l'effet que pourrait produire le livre de Dominis. Pour le réfuter ^2 , le Pape avait jeté les yeux sur révêque d'Orléans, Gabriel de l'Aubespine. Ce prélat, que Coeffeteau 3 appelle « une des lumières de notre Église galli-' cane », était très instruit de la vieille discipline et très versé dans les matières de controverse (4). Il se mit à l'œuvre, et au mois d'août 1618, sa tâche était déjà avancée. Mais, sans qu'on
(1) Y. d'Argentré, t. 11, I». 103 à 109, 15 décembre 1617. Cf. Bentivoglio, la Nunsiatura di Francia, 5 déc. 1617, n° 789.
(2) Les jésuites lui répondirent, mais sans mission officielle : BÉCAN, de Republica ecclesiastica (Moguntise, 1618, in-8); Epis- T-E.MOX, Admonitio ad lectures libror'utn M. Ant. de Dominis (Colonial, 1619, in-8).
(3) Œuvres, Paris, 1622, in-fol, p. 239.
(4) Il avait déjà publié de savantes Observaliones ecclesiasticae. Si nous en croyons Fr. Guyet (lettre de 1615, ubi supra), du Puy et Coeffeteau étaient de ses plus grands amis.
sache pourquoi, il cessa d'y travailler 1). Le Pape trouvant que la réfutation de Dominis se faisait bien attendre, le cardinal Bonsi lui proposa d'en charger l'évêque de Dardanie, qu'il appelait son grand ami, et, à la prière de Paul V, écrivit pour cela à Coeffeteau l'octobre 1620). Celui-ci, après avoir craint d'abord de blesser l'évêque d'Orléans, céda aux ordres du Pape (décembre 1620). Le cardinal Borghèse lui écrivit aussi pour échauffer son zèle, et, de son côté, le nonce tenait la cour romaine au courant des progrès de l'œuvre f2i.
Mais quelque diligence que fît Coeffeteau, ses fonctions épiscopales et la goutte ne lui permirent pas de l'achever promptement. Du reste, ce travail exigeait des recherches nombreuses, et c'est seulement au mois de février 1623 que fut achevé l'examen du premier volume de- Dominis. Dans l'intervalle, l'archevêque de Spalatro avait désavoué son traité. Mécontent des anglicans, et après avoir reçu par l'ambassadeur d'Espagne l'assurance qu'en se rendant à Rome, il ne courrait pas risque d'être déféré à l'Inquisition, il avait du haut de la chaire rétracté tout ce qu'il avait écrit contre le Pape et l'Eglise romaine. A cette nouvelle, Jacques I*"" lui enjoignit de quitter son royaume dans les trois jours. Dominis s'était donc mis en route pour Rome, décidé à profiter de l'indulgence de son ancien ami Grégoire XV, qui avait succédé à Paul V. Là, il avait publié (21 nov. 1622) une ample décla-
(1) !1 avait des démêlés avec les réguliers de sa ville épisoopale, et Bentivoglio parle de lui en assez mauvais termes, l'appelant « uomo di stravaganti conoetti e natura, libère dol costumi, givocatore », et le nonce ajoute : « K sempre piii io mi sono stupito com' egli fosse deputato da Nostro Signore a rispondere allô Spalatrense, poich' egli è pieno di quel sensi, e ha bisogno di purgar piu la sua prppria dottrima che quella degli alteri. » (Dépèche du 22 sept. 1619; cf. 17 janvier et 30 déc. 1C>20.)
(2) Bentivoglio, dépêches du 21 octobre, 8 et 30 décembre 1620, 13 et 11 janvier 1621.
198 l'œuvre
ration contenant l'aveu de ses erreurs et les motifs de son retour à l'Église (1) .
L'ouvrage de CoefFeteau ne vit le jour qu'après sa mort, et par les soins de son frère Guillaume (2). Il était dédié à Grégoire XV, qui avait eu pour l'évèque de Dardanie les mêmes sentiments que Paul V. C'est la seule œuvre qu'à notre connaissance Coeffeteau ait écrite en latin (3).
Le style en est excellent, et d'une élégance de bon goût qui n'a rien de commun avec la sécheresse et la barbarie scolastiques (4). Il n'est même pas gâté par l'abus des expressions techniques indispensables à un traité de théologie. En général, sa phrase se déroule avec ampleur, sans que la pensée y perde
(1) Le Mercure français, i. IX, f''97et suiv., la rapporte presque en entier. Mais dès 1623, après la mort de Grégoire XV, Dominis regretta sa rétractation; il fut alors enfermé au château Saint- Ange sur l'ordre d'Urbain VIII et déféré à l'Inquisition. Il mourut (^sept. 1624), avant la fin de son procès : l'Inquisition fit déterrer son cadavre, et on le brûla au champ de Flore avec ses écrits.
(2) Pro sacra monarchia Ecclesiae catholicae roinanae adversus Rempublicam M. Ant. de Dominis Libri quatuor a^ologetici. Paris, Cramoisy, 1623. 2 vol. in-fol. Perrault {Hommes illustres, 1690, in-fol, t. II, p. 5), s'est trompé quand il a cru qu'il y avait là « deux traités, l'un intitulé de sacra Monarchia, el l'autre arfrersus Rempublicam, M. Ant. de Dominis ».
(3) Nous savons par Ubaldini qu'il avait eu l'idée de traduire en latin sa réponse au roi Jacques, mais il n'a pas donné suite à ce projet.
(4) Cojeffeteau se rendait bien compte que la méthode scolastique, à elle seule, ne suffit pas au théologien. Voici par exemple ce qu'il dit de Cajétan, une des gloires de son ordre, et qui montre bien l'indépendance de son jugement : « Quod attinet ad Cajetanum, fatemur ultro hominem scholasticis disciplinis natum atque ad miraculum imbutum, in tractandis gravioribus istis disputationibus, haud fequasse summam illam gloriani quam in illo pulvere et umbratilibus pugnis omnium eruditorum calculo est cons3cutus; subtilius agit quam patiatur gravitas harum ^uaestioniim. » (t. I, p. 56 et 57.)
de sa netteté et de sa précision. Sous le rapport de la latinité, cet ouvrage de Coeffeteau mérite de prendre rang à côté de ceux du P. Petau.
L'évêque procède avec Dominis comme il avait fait avec du Plessis. Il le suit pas à pas, et, pour n'être pas accusé de trahir ou d'aflaiblir la pensée de son adversaire, il transcrit tout au long les passages où il relève des erreui-s, et il les réfute, soit en interprétant autrement les citations des Pères dont elles sont appu-yées, soit en apportant lui-même d'autres textes manifestement favorables à la thèse opposée. Il est très sobre de réflexions personnelles et de considérations générales (1).
L'intérêt de cet ouvrage, depuis longtemps tombé dans l'oubli, n'a cependant pas complètement disparu avec la cause qui lui adonné naissance, et aujourd'hui encore, malgré les progrès de la patrologie et de l'histoire ecclésiastique, les théologiens le consulteraient utilement sur toutes les questions relatives à l'autorité du Pape et des évêques, et à la hiérarchie ecclésiastique. Voici comment l'appréciait Ellies Dupin : « Coeffeteau défend avec assez de modération la primauté du Pape, et, quoiqu'il soutienne partout Baronius et Bellarmin, il n'est pas tout à fait dans leurs principes, et ne pousse pas les
choses si loin Il ne s'éloigne pas de sa matière, et suit pied
à pied l'auteur qu'il réfute, en lui accordant plusieurs choses
(1) Ellies Duphi a dit : « Quoique l'ouvrage soit fort gros, il y a peu de chose de Coeffeteau; car si l'on en retranchait le texte d'Antonius de Dominis, qu'il copie tout du long, les passages de Baronius, de Bellarmin et de Petau qu'il a insérés, et de longs passages des Pères et d'autres auteurs qu'il a cités, il serait réduit à un fort petit volume. » C'est une exagération. Les emprunts à Petau se bornent à une dissertation, alors inédite, du savant chronologiste, sur le siège de saint Pierre à Antioclie et à Rome (t. II, p. 269-292); les citations de Baronius et de Bellarmin sont moins nombreuses qu'on ne dit. Quant aux textes des Pères, c'est précisément leur abondance qui fait le mérite du travail de Coeffeteau.
200 l'œdvre
qui n'entrent point dans la contestation. II le relève à propos en bien des endroits et paraît meilleur critique et plus versé dans l'histoire ecclésiastique que lui, quoique en quelques autres il s'écarte des règles de la véritable critique, et qu'il n'ait pas eu les lumières et les connaissances sur l'histoire et sur la discipline ecclésiastiques dont on est redevable à ceux qui ont écrit depuis lui sur ces matières » (1).
Nous ne donnerons pas ici l'analyse de ce travail immense (2) . Nous nous bornerons à signaler (livre II, chap. x-xii) la discussion des idées de Dominis sur le célibat des clercs et l'état monastique. C'est un des endroits où Coeffeteau fait paraître davantage la profondeur de sa conviction. La préface en est aussi fort remarquable. Notre auteur y montre que les adversaires des papes ont été en même temps ceux des princes; et faisant allusion aux querelles de son temps, il s'étonne que les défenseurs du trône accueillent favorablement les écrits hostiles à la Papauté, sans voir qu'attaquer l'autorité pontificale, c'est par là même ébranler celle des rois (3) .
(1) Ellies Dupin, Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques du XVII" siècle, t. I, p. 187.
(2) Cette analyse a été faite par El. Dupin, ibid., p. 182-187.
(3) Hsec cum apud me repeto, subit mirari unde tanta stoliditas, unde tantus stupor animorum, ut qui se observantissimos regum praedicant, nullos jam majori charitate complectantur quam qui se Pontiûcis acerrimos hostes proâteantur et sacrosanctam potestatem virulentis conviciis incessant. Neque vera mirus hicfuror solos improbos invasit, sed etiam eos qui inter bonos, si Superis placet, censeri volunt, molliores scilicet catliolicos, qui societate sceleris se implicantes, pontiflcum quoque mastiges et ipsi suspiciunt, colunt ac demereri student, cum tamen tani pPEecIaro regise vocis testimonio (celui du roi Jacques 1"") ab his pestibus non minus mali impendeat regibus quam pontiflcibus, quorum ut imperium deirectant, ita regum jugum excutere moliuntur, ut ea demum libertate frui possint qua se a Christo donatos fanatici homines gloriantur. (Praefat.y Bossuet a soutenu la même idée, mais rien ne nous prouve qu'il l'ait empruntée à Coeflfeteau .
Quand CoefFeteau s'engageait dans une polémique, ce n'était pas par humeur batailleuse, mais seulement pour ne pas laisser sans réponse les attaques des adversaires de sa foi. 11 aurait même voulu que le roi interdît les controverses sur l'Eucharistie (1).
Il lui déplaisait de voir les diliicultés du dogme scrutées par des esprits mal préparés, et il pensait avec raison qu'un cœur pur et une vie sainte plaisent davantage à Dieu que des discussions théologiques. Aussi, répétait-il souvent aux laïques : Bonus animus, bonus Deus, bonus cultus(2).
Dans ses luttes pour la foi catholique, il était animé d'un
(1) « Imposer silence à ceux qui exposent ainsi à toute sorte de mépris et de blasphèmes les mystères que Sa Majesté adore avec tant de dévotion et de zèle, ce ne serait pas violer ses édits, ni entreprendre sur les autels, mais ce serait en cela comme en toutes ses autres actions, faire acte de roi très chrétien et rendre aux mystères de la religion le respect qui est dû à leur sainteté. {Réfutation du livre de la Toute- Puissance de Dieu, p. 155).
(2) La manière dont ce trait est rapporté dans les Mémoires pour la vie de Malherbe, attribués à Racan, donnerait à penser qu'au fond, Coeffeteau était assez indifférent sur les doctrines religieuses. Une telle interprétation serait en contradiction avec toute sa vie et le témoignage des contemporains, qui louent sa piété et son zèle. Pour avoir la véritable pensée de Racan, il faut se reporter à une de ses lettres à Chapelain (nov. 1656, dans ses Œuvres, éd. Tenant de Lacour, Paris, 1857, t. I, p. 329) « J'étais résolu de demeurer dans ce sentiment, de ne point cherclier une autre religion que la mienne, après avoir ouï dire plusieurs fois à M. Coellèteau et à M. de Malherbe que bonus animus, bonus Deus sculptics (sic. Racan, qui ne savait pas le latin, a mal reproduit cette citation.) Si je ne l'ai bien écrit, retenu, vous ferez une grande charité de le réformer. Tant y a que je veux dire après ces deux grands hommes que bien vivre est bien servir Dieu ; et crois que cette justice éternelle et cette bonté iniinic qui daigne prendre soin de nous dispenser après cette vie les peines et les récompenses, ne nous condamne point comme un juge à co sur un petit manque de la forme, lui qui voit le bien et le mal jusqu'au fond de nos consciences. »
202 l'œuvre
zèle ardent et sincère. Il désirait vivement voir tous les chrétiens, réunis dans la profession d'une même foi, « adorer Dieu dans une même Eglise » . Il comptait beaucoup pour cela sur l'aide du pouvoir civil; non pas qu'il songeât à armer contre les calvinistes le bras séculier. Il voulait au contraire qu'on suivît, pour les ramener, les « voies de douceur » . L'exposition de la véritable doctrine catholique et une vie exemplaire, tels étaient les moyens qu'il recommandait, au roi comme aux prélats (1) . En fait de glaive, il ne réclamait que « celui de la parole de Dieu manié dextrement » (2). Mais il comptait surtout sur la grâce de Dieu qui seule peut toucher les âmes et rendre efficaces les efforts des prédicateurs.
(1) Réfutation du livre de la Toute-Puissance de Dieu, p. 241; Réfutation du Mystère d'iniquité, p. 97 et 99.
(2) Il est vrai qu'il a applaudi à la campagne de Louis XIII contre les protestants du Midi, en 1622 ; mais alors ce n'étaient pas des hérétiques, c'étaient des rebelles qu'on voulait châtier. Il paraît même que, dans un sermon prêché à Paris à cette époque, Coeffeteau s'éleva contre les cruautés exercées à Montpellier sur les catholiques. D'Aubigné a cherché à nier ces violences trop réelles, et a lancé contre notre auteur cette épigramme grossière : Sur la harangue de Coeffeteau où après avoir paratragédié des cruautés commises à Montpellier, il ne se trouve un seul mort ni blessé.
Ainsi crie dessus la Seine Un Tabarin à gorge pleine :
ft Que de meurtre et sang répandu !
Arme, arme, citoyen, courage :
Que de fureurs, que de carnage!
Tout est en feu, tout est perdu. Que de meurtres, que de vacarmes !
Aux armes, citoyens, aux armes! »
Et quand après force caquets On demande qui est parterre.
Ils ont en toute cette guerre Coupé le bonnet d'un laquais.
{Œuvres, éd. Réaume et de Caussade. t. IV, p. 370.)
Ses écrits de controverse n'ont pas beaucoup sui^vécu aux circonstances qui en avaient été l'occasion. Pourtant ils ont «ncore été lus et pris à partie par Aubertin, Le Faucheur et Blondel (1). Les catholiques les ont vite oubliés pour ne se souvenir que de la réputation de leur auteur et de la modération qu'il avait apportée dans la polémique. Launoi, par exemple, appelle Coeffeteau « ce grand capitaine de la religion catholique », et Bossuet, « un personnage illustre, virum clcirissimum Nicolaum Coeffeteau » (2). « Ces ouvrages, dit EUies Dupin, sont parfaitement bien écrits en notre langue, savants, solides et dignes d'être lus par ceux qui se mêlent de controverse. On y peut voir la différence qu'il y a entre un habile homme qui traite les matières de controverse avec dignité et avec majesté, et quantité de controversistes vulgaires dont les ouvrages sont aussi méprisables que ceux de Coeffeteau sont dignes de louange » (3).
Coeffeteau, en réalité, mérite ces éloges, surtout si on le compare avec la plupart des controversistes de son temps. Son style, en ces écrits composés à la hâte, possède certaines qualités qu'on ne trouve pas, du moins au même degré, dans les ouvrages qui ont fait vivre son nom ; il est plus vif et plus énergique. Mais ce qu'il convient de louer surtout dans ses polémiques, c'est la modération. En général, il reste maître de lui, et s'il se laisse emporter à quelque mouvement d'indignation, si même des paroles blessantes tombent de sa plume,
(1) Aubertin, Conformité de la croyance de l'Eglise et de saint Augustin, s. I. 1626, in-12 ; l'Encharistie do l'ancienne Église, Genève, 1633, in-fol. ; Le Faucheur, Traité de la Cène du Seigneur, Genève, 1635, in-fol. ; Blondel, de la Primauté en l'Église, Genève, 1641, in-fol.
(2) Launoi, Opéra, t. IV, part, 2. p. 66; Bossuet, Gallia orthodoxa, part. II, 1. 6, cap. 24.
(3)Bibl. des auteurs ceci, du ww siècle, t. I. p. 189, ff. Perrault, Hommes illi'stres, t. Il, p. 5 et 6.
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c'est qu'il croit que ses adversaires déguisent et trahissent sciemment la vérité (1). Mais la douceur.de son caractère répugne aux injures et à la violence du langage.
(1) Illui est même arrivé de s'en excuser. En tête de sa réfutation de Dominis, par exemple, il s'exprime ainsi : « Si quid excidit quod acerbius in eum dictum a nobis videri possit, id juste nostro dolori et hominis impudentise deputandum. Mitiori enim sumus ingénie quain ut in aliis incessendis nobis placeamus. Atqui et ipsae apes dulcieris succi artifices mella sua et favos pungentibus aculeis propugnare ac defendere soient. » {Praefat.)
