ŒUVRES ORATOIRES, ASCÉTIQUES ET MORALES

La controverse avec les protestants n'absorbait pas toute l'activité de Coelleteau. Non content de défendre la religion par la plume, il l'enseignait encore du haut de la chaire. Nous avons déjà dit combien ses sermons étaient goûtés ; c'est même par la prédication qu'il commença de devenir célèbre. En mentionnant sa mort, le P. de Saint-Romuald le qualifie d'« orateur insigne » (1). Toutefois, malgré ses succès éclatants, il ne paraît pas avoir tenu le premier rang parmi les sermonnaires de son temps. L'Estoille donne la palme de l'éloquence sacrée à Deslandes, un autre jacobin (2;. L'abbé de laCochère, qui fut évoque d'Aire après Cospeau, nousappi'end que Coeffeteau n'était pas « des plus heureux à parler en public, n'ayant pu acquérir ensemble la grâce de bien écrire et celle de bien prêcher » (3).

Il serait intéressant pour nous de savoir au juste quelles étaient ses qualités oratoires, ce qui le recommandait à l'attention de ses contemporains et le distinguait de ses rivaux, les Fenouillet, les Cospeau, les Suarez, les Coton, les Deslandes, etc. Nous voudrions aussi connaître l'idée qu'il se faisait de la prédication. Malheureusement il n'a pas publié ses sermons, et nous n'avons pu en trouver un seul manuscrit. Il est probable qu'il les improvisait, car s'il les eût écrits, ils nous auraient

(1) Trésor, t. I!I, p. 8G5.

(2) L'Estoille, ./oKrna/, h la tin du mois de juin KJlO.

(3) Lettre à Richelieu, aux Archives des atïaires étrangères, France, Ms. 707, f- -214.

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été conservés avec autant de raison que certains essais dont le mérite est assez mince, et dont nous parlerons plus loin. D'un autre côté, les contemporains nous apprennent peu de chose sur la nature de son talent oratoire. Nous savons seulement, par Fernandez et par le P. Mallet, que son éloquence était puissante, servie par une excellente mémoire, un goût exquis, et une connaissance approfondie de la sainte Écriture, des Pères et des conciles ; que son action avait de la chaleur, et que « son sang échauffé faisait monter un agréable vermeil sur sa face et aiguisait son éloquence » (1). Valladier, qui ne Tapas toujours traité favorablement (v/plus haut, p. 113), nous le montre dans la chaire comme un lutteur, excitant l'admiration moins encore par la clarté et la pureté de sa langue, que par la vigueur de son argumentation, et les coups de foudre de son éloquence (2),

Coeffeteau professait une vive admiration pour les sermons d'un Italien, nommé Hippolyte Carracciolo, et il les a traduits en français (3) ; il mettait cet orateur sur le même pied que le fameux Panigarole, qui passait alors pour le premier prédicateur du temps (4 . Ce qui, dans Carracciolo, le frappait surtout, c'était l'élévation des idées et la profondeur de la doctrine, peut-être moins accessible au peuple. Mais, disait Coeffeteau, ces choses-là ne veulent pas être soumises au jugement « des petits esprits qui en voudraient dire leur opinion comme un sourd de la musique » ; la prédication est chose trop sainte

(1) Alph. Fernandez, Concertatio praedicatoria ; Mallet, Hommes illustres du converti de Saint-Iacques, t. II, p. 280.

(2) « Coeflfetseum dominicani ordinis prseclarum lumen, Dardaniensem episcopum, non tam stylo quam telo in destinatmri obstinatumque hostem, nec tam istius exquisitœ facundise luminibus quam fulminibus invicta ac indefessa concertatione grassantem demiramur. » (And. Valladier, Pca^titiones oratoriae, p. 1 15.)

(3) Sermons doctes et admirables du fameux et Révérend Père Hippolyte Carracciole, Paris, 1605, in-I2.

(4) Voir Labitte, Prédicateurs de la Ligue, p. 85 et suiv.

pour dépendre du jugement du vulgaire : « ocU profanum vulgus et arceo » ;1). On trouve bien par-ci par-là chez le prédicateur italien quelques pointes, quelques traces de raffinement ou de subtilité ; quand, par exemple, il appelle Dante « ce poète théologien véritablement vulgaire, mais non du vulgaire », ou quand il dit de Christophe Colomb : « Ce brave pigeon qui vola sans ailes avec ses heureuses voiles, plus que s'il eût eu le dosemplumé, puisque jamais oiseau n'a volé si loin avec ses plumes » p. 18G). Mais ces traits-là sont fort rares; au contraire, ses sermons abondent non seulement en considérations élevées, mais aussi en mouvements pathétiques. Les citations des philosophes anciens ou des poètes païens n'y sont point prodiguées ; chose curieuse, l'autorité des Pères de l'Eglise elle-même n'y est presque jamais invoquée, et presque tous les textes allégués sont tirés de la Bible. Le style n'a rien de l'enflure ni de l'emphase qui nous gâte les orateurs du temps.

L'estime que faisait Coefleteau des qualités de Carracciolo, nous donne peut-être le droit de conclure qu'il les possédait lui-même, au moins à quelque degré, et que sa prédication, solide et véritablement chrétienne, n'était gâtée par aucun élément étranger.

Une réflexion analogue nous est suggérée par sa traduction d'une Homélie sûr la Madeleine, attribuée de son temps à Origène. Cette homélie est une sorte de commentaire de quelques versets de l'Kvangile de saint Jean relatifs à la visite de Marie-Madeleine au sépulcre du Christ (xx, 11-19). On n'y trouve pas la manière ni le style simple d'Origène ; on y remarque, au contraire, beaucoup d'antithèses de mots; c'est l'œuvre d'un homme qui sacrifie à la rhétorique et qui semble

(1) Dédicace. — Il est curieux dénoter, dès les premières années du xvii« siècle, cette tendance des prédicateurs à s'adresser de préférence aux esprits cultivés, tandis que l'éloquence de la chaire doit être plutôt populaire.

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bien être un Père latin (1). Elle est, du reste, curieuse; mais ce qui nous intéresse davantage, c'est la manière dont Coeffeteau l'a traduite, et qui peut nous renseigner sur son genre de prédication : en comparant sa version avec le texte, on voit qu'il a supprimé beaucoup de mots inutiles, évité la répétition des mêmes termes, assez fréquente dans le texte, et fait disparaître les antithèses.

On a lieu aussi de supposer qu'il parlait dans la chaire ce langage soutenu qui caractérise les ouvrages qui nous restent de lui. Et ce n'est pas là une hypothèse gratuite ; elle se confirme par l'examen du seul discours de notre jacobin qui ait été imprimé, je veux dire l'oraison funèbre de Henri IV, qu'il prononça dans l'église Saint-Benoît, devant un auditoire où se trouvaient un gi-and nombre de membres de l'Université (2). De nos jours, il est vrai, des critiques tels que M. Hauréau(3)

(1) C'est la dixième des Homiliae in diversos, dont Huet (Origeniana, appendix V) a rejeté rauthentieité, et qu'on ne trouve plus dans les éditions modernes d'Origène. Elles n'existent qu'en latin, et avaient été imprimées pour la première fois dans l'édition d'Origène par Merlin, du collège de Navarre (Lyon, 1536, in-fol.; 3e partie, p. 177). Génébrard, tout en contestant l'authenticité de la première de ces homélies, leur avait donné place dans le tome 11 de son édition latine (Paris, 1574, plusieurs fois réimprimée). Nous ne savons à quelle époque de la vie de Coeffeteau il faut rapporter la traduction de l'homélie sur la Madeleine, qui a échappé h ses biographes, et que nous trouvons à la fin de la Croix de Jésus, parle P. Chardon (Paris, 1647, in-4, p. 620-638). Il est probable que notre auteur a travaillé sur l'exemplaire de l'édition Génébrard (Paris, 1604, 2 vol. in-fol.) qui est à la Bibliothèque nationale, C. 991, après avoir appartenu au couvent de Saint-Jacques.

(2) Nous ne savons pas au juste quel jour. L'Estoille relate cette oraison funèbre après celle du P. Portugais, qui est du 22 juin 1610; d'autre part, l'abbé de la Cochère qui a entendu l'une et l'autre, parle de celle de Coeffeteau dans une lettre du 25 juin. Il faut donc en conclure que notre auteur a parlé le 23 ou le 24.

(3) Histoire littéraire du Maine, 2e édition, t. III, p. 91 et 92.

et M. Jacquinet se sont montrés sévères poui' cet ouvrage. « Je ne m'arrêterai point, dit ce dernier, à discuter le mérite du prédicateur dominicain Coeffeteau, non plus que celui de révêque d'Aire Cospéan, avec les critiques qui ont fait à ces orateurs l'honneur de leur attribuer une première réforme de la chaire sous Henri IV. Les sermons du premier n'ont pas été conservés; et si l'on juge du caractère et de la valeur de sa parole par l'oraison funèbre de ce roi, qu'il prononça en 1610, il semble n'avoir aucun titre sérieux à l'exception qu'on a faite en sa faveur » (1). Mais, si, en l'étudiant, on .songe moins aux chefs-d'œuvre du grand siècle, et davantage aux discours des prédicateurs d'alors, on portera sur elle un jugement beaucoup plus favorable. C'est ce qu'a fait M. l'abbé Lezat : « Si cette oraison funèbre de Henri IV renferme peu de passages émouvants, peu de grandes beautés, elle est du commencement à la fin d'un ton ipoyen et d'un style soutenu. La diction est inspirée par un goût pur; les images sont naturelles, etc. » i2).

Cei'tes, ce discours n'est pas un chef-d'œuvre, mais il a des qualités auxquelles les contemporains furent sensibles. L'abbé de la Cochère qui venait de l'entendre, écrit à Richelieu que Coefleteau s'j^ est surpassé (3), et L'Estoille s'exprime ainsi sur

(1) Les Prédicateurs du xvii« siècle avant Bossuet, p. 71.

(2i La Prédication sous Henri IV, p. 194.

(3) « Depuis ma dernière, on a fait en cette ville plusieurs oraisons funèbres sur la mort du feu roi. J'en ai ouï deux, du P. Portugais et du sieur Coefleteau. Celui-là, lit à Saint-.Jacques, et celui-ci à Saint-Benoît. Le premier ne répondit pas à sa réputation, et le second la surmonta, car il n'est pas dos plus heureux à parler en public, n'ayant pu acquérir ensemble la grâce de bien écrire et celle de bien prêcher. L'un compara notre roi à David, l'autre n'estimant pas qu'un seul roi fût digne d'être comparé avec un si gi^and prince, compara le commencemenl.le progrès et la tin de sa vie avec celle de David, de Salomon et de .losias. Ce serait folie de vous en vouloir dire davantage, car .j'espère vous faire voiries pièces entières, qui vous seront plus agréables que

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son compte : « Coeffeteau ne parla des jésuites ni en bien ni en mal, loua fort le roi, recommanda au peuple sa mémoire ; et fut louée et estimée son oraison pour la belle disposition qu'on y remarqua, accompagnée d'élégance et de modestie » (1).

L'orateur avait pris pour texte de son discours funèbre ces paroles tirées des Lamentations de Jérémie : Recordarey Domine, quid acciderit noUs; intuere etrespice opprobriùm nostrum... Pujnlli facti sumus absque pâtre, matines nostrae quasi viduae (Thren. V, 1-3). Ce texte s'accordait bien avec le deuil mêlé de stupeur dans lequel la mort du roi avait plongé les Français. L'exorde, pour être emprunté à l'histoire ancienne, n'en est pas moins saisissant :

« Les Scythes, peuple barbare et farouche, avaient accoutumé après le décès de leurs rois d'en porter le corps par tout le royaume et de le faire voir aux habitants de toutes les villes, afin qu'un si violent objet de douleur leur en fît plus amèrement regretter la perte. César aussi ayant été cruellement assassiné dans le Sénat de Rome, Marc-Antoine désireux de jeter en l'âme de ses citoj^ens l'horreur d'un si tragique attentat, exposa à leur yeux la robe du défunt ensanglantée et toute percée de coups qu'il avait reçus par le furieux effort des conjurés. Chers auditeurs, je n'ai que faire maintenant, parmi ces devoirs funèbres que nous rendons à la mémoire du plus grand roi qui ait jamais été au monde, de me servir de ces artifices pour attendrir vos cœurs et vous arracher des larmes. Le simple récit d'une si funeste mort, qui, étonnant toute l'Europe, a désolé la France, est capable d'émouvoir à pitié les

les petits échantillons que je vous en ferais voir. » (Lettre à Richelieu, loc. citât.). — Le P. Portugais dont il est question dans cette lettre, était un franciscain nommé Suarez de Sainte-Marie; il devint évêque de Séez.

(I) Journal, juin 1610. L'Estoille, dit encore, le 9 août :« J'ai acheté foraison funèbre du P. Coeffeteau sur la mort du roi, laquelle, comparée aux autres, se trouve bien faite. »

ÉLOQUENCE ET MuRALE 211

courages les plus barbares et de faire fondre en larmes les âmes les plus dénaturées. Messieurs, le meilleur et le plus juste roi de la terre a été indignement massacré par le plus méchant homme du monde, et celui dont la vie assurait la vie de tant de peuples, mais celui qui avait donné la vie à tant de personnes par aventure dignes de mort, n'a pu sauver la sienne, trouver de pitié au courage inhumain qui nous l'a ravi. Quel déplorable accident ! etc. »

Tout le monde, continue l'orateur, a donc lieu de pleurer : le Pape, les évêques, les rois, et surtout la paroisse Saint- Benoît : a Cette paroisse a l'honneur d'être le siège et comme le domicile des Muses, faisant la meilleure partie de cette fameuse Université de Paris, que ce grand roi désirait embellir de nouveaux édifices. Il est donc juste que vous versiez des larmes sur le trépas de notre grand Achille, tué par le plus abominable des Français, si toutefois on doit appeler Français celui qui a si barbarement meurtri le père de la France. »

Le discours a deux parties d'inégale longueur. Dans l'une, Coeffeteau insiste sur les motifs qu'ont ses auditeurs de pleurer le roi, et, pour cela, il passe en revue les belles qualités de ce prince. Pour les faire ressortir, trouvant que ce serait lui faire injure que de le mettre en parallèle avec un seul grand personnage, il choisit dans l'Histoire sainte trois rois, David, Salomon et Josias, avec lesquels il va comparer Henri IV, au commencement, au milieu et à la fin de sa vie. Pour expliquer cette subdivision, l'orateur entre dans des considérations superflues sur- les vicissitudes des choses de ce monde, qui, après avoir grandi, finissent par disparaître, et il prouve cette vérité, assez évidente par elle-même, par l'exemple du soleil, de la lune, des Assyriens, desMèdes et des Perses, d'Alexandre et des Romains, etc ! Il ajoute ensuite: « Les philosophes (il n'était vraiment pas besoin de leur témoignage) remarquent en notre vie comme es mouvements trois choses, à savoir le commencement, le milieu et la fin. Je comparerai donc le commencement de la vie de notre roi et son avènement à celte

couronne, au règne de David, le milieu au règne de Salomon, et sa fin à celle de Josias. »

Dans la seconde partie, l'orateur indique les sujets de consolation que Dieu a laissés aux Français dans le malheur dont il les a frappés. D'abord, le roi n'a pas disparu tout entier : il laisse un fils, et sa veuve, prudente et sage, veille à la tranquilité de l'État ; ici Coeftèteau fait avec beaucoup de tact et de dignité l'éloge de la régente, et exhorte ses auditeurs à se montrer fidèles au jeune roi. D'un autre côté, les prières ferventes que font tant de bonnes âmes pour le repos de l'âme du prince défunt, doivent faire bien espérer de son salut éternel, d'autant que ce sont les péchés de ses sujets et non les siens, qui ont causé sa mort (1) ; de plus, il a été trop clément durant sa vie pour que Dieu ne lui fasse pas miséricorde.

La péroraison est touchante : « C'est donc vers cette clémence infinie que je me tourne maintenant, vous conjurant. Messieurs, par l'obligation que vous avez à l'auguste cendre et à la mémoire d'un si grand roi, de joindre vos vœux à mes prières, et de vouloir dire avec moi : « Grand Dieu, qui prenez plaisir à faire reluii-e vos miséricordes sur les créatures que vous aimez, nous implorons aujourd'hui vos faveurs, vous demandant que vous pardonniez à ce grand prince, qui, désirant imiter vos bontés, s'est toujours recommandé par la clémence.... Pardonnez-lui, Seigneur, pardonnez-lui, et n'entrez point en jugement avec son àrae. Ains faites que votre miséricorde surmonte vos jugements, pource que vos paroles sont

« (1) Ce n'est pas, ajoute Coefreteau,quejeveuilletellenientflatter sa mémoire que je l'exempte des otrenses sans lesquelles cette vie ne peut se passer, mais j'ose dire que les fautes de ce grand roi ont été humaines et ses vertus divines; à cause de quoi nous devons espérer que Dieu qui connaît nos fragilités, le traitera avec plus de miséricorde que de justice, ayant pitié de sa créature. » (f" 49 r".)

véritables, et que vous avez promis miséricorde aux miséricordieux. Que si, ô Dieu, il vous reste encore quelque sujet de juste courroux contre lui, vengez sur nos tètes ses offenses. Aussi bien a-t-il été puni pour nos péchés, et sa mort a été le supplice de nos crimes. Prenez donc aussi sur nous le payement de ses fautes, et nous faites soulfrir pour lui comme il a été louché de vos verges pour notre châtiment. Ouvrez-lui les portes du ciel, afin qu'il entre avec les rois très chrétiens pour jouii* éternellement de la gloire que vous avez préparée aux bons princes. »

Pour l'époque, le style de ce discours est remarquable ; les souvenirs de l'antiquité y sont rares ; on n'y trouve ni antithèses, ni autres traces de raffinement ou de mauvais goût. A sa forte simplicité (1), on voit que Coelïèteau exprimait des sentiments dont son àme était remplie, et que la tristesse était dans son cœur et non seulement sur ses lèvres. Parmi les autres orateurs qui prononcèrent aussi l'oraison funèbre de Henri IV, Bertaut disserte trop, Valladier est diffus et emphatique; le discours de Deslandes, que L'Estoille préférait à tous les autres, contient trop d'antithèses et de souvenirs de l'antiquité; Cospeau seul paraît supérieur à Coeffeteau, mais son style trop élégant manque souvent de naturel. En somme, s'il faut le juger par ce seul discours, Coofletoau, par un ensemble de qualités mo3'ennes, a mérité de tenir un rang très honorable parmi les prédicateurs de son temps. Et môme ici, il y a un point oii il paraît l'emporter sur tous ses rivaux, c'est que,

(1) Notre auteur s'excuse dans sa dédicace à la reine, d'avoir lait un discours dépourvu d'ornements : « Je sais que V. M. n'y trouvera guère de ces riches ornements dont les autres écrits se voient parés, mais elle se souviendra, s'il lui plaît, que parmi beaucoup de douleur, il n'est pas possible d'avoir beaucoup d'éloquence. » Il ne faut i)as que ce mot cVéloquence nous trompe: il signifie ici, non la véritable puissance oratoire, mais l'élégance et les fleurs du style, ce qu'entendait Pascal quand il disait : « I-t vraie éloquence se moque de l'éloquence. »

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plus que tous les autres, on le sent en communion d'idées et de sentiments avec son auditoire. II aimait profondément Henri IV et professait pour lui la plus vive admiration. Aussi s'est-il fait mieux que personne l'interprète des sentiments qui agitaient alors les âmes.

On sait, en effet, avec quelle horreur la nation tout entière apprit l'assassinat de son roi, quel concert de malédictions s'était élevé contre son meurtrier, et avec quel raffinement de barbarie on avait puni ce malheureux fanatique 1 Un Italien avait inventé un appareil pour lui faire endurer une torture plus cruelle. Les garçons bouchers avaient proposé de l'écorcher vif, mais le Parlement s'y était refusé ; toutefois (supplice inouï jusque-là) il avait ordonné queRavaillac serait écartelé. et qu'auparavant, on le tenaillerait à la poitrine, aux bras et aux cuisses, et que sur ces plaies on verserait un mélange d'huile bouillante, de poix, de plomb, de cire et de soufre fondus. Quand il eut expiré, le peuple l'arracha au bourreau et le mit en pièces. « Chacun en tira et traîna une pièce par toute la ville. On vit une femme qui, d'une vengeance étrange, planta les ongles et puis les dents en cette parricide chair. Le bourreau demeura fort étonné de voir qu'il ne lui restait que la chemise pour achever l'exécution qui voulait que son corps tut réduit en cendres. Le peuple traînait ces misérables reliques par la ville à la façon des Ménades qui déchiraient le corps d'Orphée. » (1)

Eh bien! ce royalisme, exalté jusqu'à la passion la plus aveugle, a son écho dans le discours de Coefleteau, qui paraît en oublier les sentiments de compassion qu'un chrétien, et à plus forte raison un prêtre, doit éprouver même à la vue d'un criminel conduit au supplice. « Ame barbare et félonne, s'écrie-t-il, dis-nous qui t'a pu pousser à ce prodigieux atten-

(1) P. Matthieu, Histoire de la mort déplorable de Henri IV, Paris, lOU, in-fol., p. 136. Cf. P. Boitel de Gaubertin, Histoire des choses plus mémorables, p. 49-60.

tat? As-tu donc cru obliger le peuple par ce honteux massacre qui déshonore le nom français? Mais, misérable, lorsqu'on t'a conduit au supplice, tu as bien vu à sa contenance en quelle horreur il avait ton crime. La haine qu'il avait conçue contre toi était telle que si l'autorité du magistrat n'eût arrêté sa juste colère, il t'eût démembré devant que tu fusses arrivé au lieu destiné à ta peine ; jusqu'à là qu'il s'en est trouvé qu'une sainte rage a poussé à manger de ta chair déchirée des supplices, sans qu'aucun t'ait voulu assister de ses prières ! » (fol. 37.)

On sait aussi quel coup l'assassinat de Henri IV porta aux doctrines qui restreignaient l'autorité des souverains, et comment les jésuites furent accusés d'avoir, au moins indirectement, provoqué par leurs maximes la mort du roi. Coeffeteau justifie les jésuites de cette imputation, mais il appelle les sévérités du magistrat contre toute doctrine attentatoire à l'autorité et surtout à la vie des rois. « Pour moi, dit-il, tant s'en faut que je me laisse persuader que des religieux aient rien contribué à l'avancement de cet exécrable forfait, que je crois fermement qu'il n'y a que le diable et ses suppôts qui puissent fortifier le bras des méchants pour leur faire entreprendre une chose si horrible et qui fait trembler toutes les bonnes âmes à son simple récit. Partant le magistrat ne saurait assez apporter de sévérité contre ceux qui directement ou indirectement, comme on parle, favorisent de si misérables desseins, et ouvrent le chemin à ce sacrilège (autrement ne le puis-je nommer, puisqu'il viole une chose sacrée comme la personne des rois) digne du courroux de Dieu et des hommes. Et je voudrais que non seulement les livres'oùil s'en trouve quelques semences fussent brûlés, mais encore que les discours et les paroles qui s'en disent, fussent toutes envoyées en l'enfer qui les a écloses, pour y demeurer étei-iiellement ensevelies, afin qu'on n'ouit plus parler parmi nous de ces fureurs capables de déshonorer la religion chrétienne si on la fait servir de prétexte à de si infâmes entreprises. « (fol. 10.)

Quand Coeffeteau parlait ainsi, tous les cœurs battaient

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l'unisson du sien, et il disait avec énergie ce que ses auditeurs pensaient tout bas. Voilà pourquoi son discours, qui nous paraît moins pathétique, aujourd'hui que nous envisageons plus froidement l'attentat de Ravaillac, fit alors une impression profonde et fut, au dire des contemporains, véritablement éloquent.

Notre jacobin ne s'est pas borné à prêcher ; il a encore, durant ses loisirs, écrit quelques livres de piété. Il ne s'y élève pas à des considérations mystiques à l'usage seulement des âmes d'élite, ou accessibles aux seuls initiés; il y enseigne tout simplement la morale que doit pratiquer le commun des chrétiens. On remarque dans ces livres un certain souci du style. A la manière dont l'auteur en parle, on peut supposer qu'il ne s'en préoccupait guère en chaire, bornant alors toute son ambition à être clair; mais ici il s'efforce de rendre la piété attrayante par l'élégance et la pureté du langage. a Ne t'imagine pas, dit-il, que tu doives trouver ici cette pompe de paroles, belles et choisies, qui brillent es doctes et délicats écrits de notre siècle. Car outre que le sujet que je traite est de soi-même assez rude et épineux, encore ma profession, me retirant du mondé qui est l'école du bien dire, comme elle l'est du bien faire, m'a ravi les moj^ens d'en apprendre beaucoup, ou au moins ne m'en a pas permis un grand usage » (1). Mais il sait que s'il vaut mieux accomplir de belles actions que de les raconter, il ne faut cependant pas faire fi du style et de l'éloquence, pourvu qu'on les applique à des sujets honnêtes (2) ;

(1) Au lecteur, en tête de V Hercule chrétien.

(2) « Il est bien plus lionorable d'achever les liautes entreprises que de les raconter; aussi en ce sujet désirerais-je plus pouvoir imiter les beaux faits de celui qui a triomphé du vice que de les dire, et fût-ce avec les paroles des Démosthène et des Cicérou. Ceux qui verront qu'elles nous ont manqué aussi bien que leur éloquence, pourront, s'ils en ont les trésors, en faire part au publie, l'obligeant infiniment, moyennant qu'ils ne s'épandent point en des sujets profanes qui ont déshonoré la plume de la

et déjà l'on peut prévoir qu'il cherchera de ce côté la réputatation et la gloire.

Il publia d'abord C Hydre défaite par V Hercule chrétien. Ce petit traité est curieux à étudier, non pour le fond, car il ne contient guère que des lieux communs de morale développés en langage oratoire, mais au point de vue de la langue et du style de l'auteur, car c'est le premier ouvrage de quelque importance de CoefFeteau (1). Comme le titre l'indique, l'ouvrage repose tout entier sur une allégorie, la personnification du chrétien idéal dans un Hercule luttant contre le mal symbolisé par un monstre à sept tètes, dont chacune représente un des péchés capitaux. Il n'y a guère là que des considérations assez banales sur les vices, contre lesquels l'auteur rapporte des textes des livres saints ou des philosophes païens capables de nous en détourner, de même qu'il cite un certain nombre de faits empruntés à l'antiquité, pour montrer les funestes consé- ({uences des passions. On y trouve aussi quantité d'allusions à la mythologie et à l'histoire naturelle des anciens. Du reste, Coeffeteau s'en tient aux généralités, et n'entre pas dans le détail des circonstances dans lesquelles on peut avoir à combattre tel ou tel vice, et des moyens qu'on peut employer pour en triompher.

Cet ouvrage se lit sans fatigue. Ce n'est pas qu'on y trouve ces agréments dont les moralistes ont cherché plus tard à

plupart des écrivains de notre siècle. Ainsi faisant, ils se pourront acquérir une gloire et réputation vraiment solide et qui ne doit point être négligée. ii [L Hercule chrétien, f" ult.)

(1) Il n'avait encore donné que les petits poèmes de la Marguerite chrétienne (1602) et de l'imitation du Stabat. L'Hercule chrétien, dédié au duc de Mayenne, parut en 1G03, Paris, Huby, in-10; cet ouvrage fut réimprimé et un peu augmenté en KIOO, avec un frontispice de L. Gaultier et des stances d'un certain P. Tourniol, avocat en la Cour, qui dit de Coelleteau :

Alcide iiar la force et lui par le langage Se gravent un renom dans l'immortalité.

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relever l'aridité de leur sujet (1). Mais le style, quoiqu'un peu traînant, a de l'élégance et parfois de l'énergie (2), On y rencontre un certain nombre de comparaisons dont quelquesunes sont assez jolies.

Une autre publication nous atteste le goût de Coeffeteau pour la piété solide ; c'est la traduction qu'il fit de Ibl Montagne sainte de la tribidation du dominicain Afflnati d'Acuto. Cet ouvrage, en forme de dialogues, a pour but d'apprendre à supporter chrétiennement les épreuves et les misères de la vie, ■et à tirer profit des afflictions que la Providence ménage plus

(1) Par exemple, on n'y voit point de peintures, mais à peine quelques esquisses. C'est ainsi qu'il représente la Luxure : « Cette tête sur le sommet de laquelle luit un chapeau de fleurs et de qui le front avec le reste du visage semble être peint des mêmes couleurs de la grâce, ne respirant que la douceur... Sa tresse mollement peignée luit de maintes pierres précieuses dont elle est semée; ses yeux jettent mille lascives flammes messagères d'un amour impudique; et tous les traits de sa face sont autant d'attraits et d'appâts pour gagner une âme non encore faite à ses ruses. » (f°^ 49 et 50.)

(2) « 0 cannibales, ô Dolopes inhumains, dit-il des mauvais riches, qui tuent autant d'hommes qu'ils en laissent mourir faute ■de les secourir. C'est le bien du pauvre qu'ils amassent, riiabillement du nu qu'ils tiennent au coff"re, l'argent de l'indigent qu'ils réservent, ravissant injustement et cruellement tout ensemble aux membres de J.-C. ce qu'ils emploient en dépenses vaines et inutiles. Craignent-ils point d'en être comptables devant les anges du ciel, au tribunal du Fils de Dieu? » (f"' 28). Et plus loin, à propos des avares : « Ah ! si l'heure dernière de notre vie étant sonnée à l'horloge du ciel pour nous faire partir du monde, l'exécution de la sentence était mise entre les mains d'un officier de justice que l'on peut corrompre par présents, les richesses arrêteraient par aventure sa violence et détourneraient l'orage de nos têtes. Mais cette Parque cruelle qui n'eut jamais de temple ni d'autel où on la priât, et qui au demeurant est sourde et aveugle, en ayant la commission, quelles richesses pourront amollir son courage? Quel don lui peut faire tomber des mains cette faux impiteuse,qui abat les sceptres les plus élevés ?» (f^SO).

OU moins à tous les hommes. Il est écrit d'un style sobre et ferme ; et la doctrine en est austère et exempte de mièvrerie ou de raffinement. Coeffeteau le traduisit de l'italien et le dédia à un de ses compatriotes, Adam de Heurtelou, évêque de Mende (1606).

Dans un autre volume, Coeffeteau traite de la pénitence. Il l'a intitulé Tableau de la pénitence de la Madeleine et de la conversion des pécheurs (1600 ; mais quoique la Madeleine tienne le premier rang dans ce titre, il n'est guère parlé d'elle dans l'ouvrage que par accident. Il y est question avant tout de la conversion des pécheurs, dont, il est vrai, la sœur de Lazare est un saisissant exemple (l).

Nous n'avons plus ici, comme dans Y Hercule chrétien, des amplifications qui ressemblent à des exercices de style. Sans doute, on y rencontre encore des ornements du genre de ceux que nous signalions en ce premier ouvrage, c'est-à-dire des comparaisons ou des allégories tirées d'une histoire naturelle plus ou moins fabuleuse (2), et des anecdotes extraites des écrivains de l'antiquité; mais il s'y trouve surtout une doctrine solide, et les gens du monde pouvaient ^"y instruire d'un des points fondamentaux de la religion chrétienne.

Après avoir montré que la conversion des pécheurs est une œuvre admirable de la puissance, de la sagesse et de la miséricorde de Dieu, l'auteur établit que l'homme ne peut attribuer ses péchés qu'à lui-même et à son libre arbitre, et ne doit pas en rejeter la responsabilité sur Dieu ou sui' les astres. Il donne en passant une démonstration du libre arbitre, pour combattre cer-

(1) Toutefois, c'est Marie-Madeleine qui passe au premier pinn à la tin du volume. Ces pages sentent plus que les autres leur orateur, et nous croirions volontiers qu'elles sont la reproduction d'un panégyrique de la sainte prêché par Coeffeteau (f" 257-272).

(2) Ainsi notreauteur consacre cinq pages à la comparaison des propriétés de la pénitence avec celle du s.iphir, telles (ju'ellcs sont inciiquées dans Dioscorideet dans le traité t/e Gemmis, deRueus.

220 l'œdvre

tains docteurs protestants et les partisans de l'astrologie judiciaire. Il reconnaît pourtant que les astres ont une certaine action sur le tempérament, et par suite sur la volonté, mais il nie que cette influence soit prépondérante, et que les étoiles soient maîtresses de notre conduite et de notre destinée (1"° 71).

Coelïeteau parle en détail des dififérentes parties du sacrement de pénitence, des qualités qu'elles requièrent et des effets produits par l'amour divin dans l'âme du pécheur converti .

Il ne fait point, à proprement parler, de polémique ; il se borne plutôt à exposer la doctrine catholique. Pourtant il insiste davantage sur certains points oîi les réformés étaient de contraire avis, par exem'^le sui' la nécessité de la confession (f» 179) et sur le rôle de la foi dans la justification (f° 254). Il se trouve ainsi amené à parler de questions qui feront du bruit plus tard, lors des querelles du jansénisme. Par exemple, il déclare (f° 49) que les bonnes œuvres des infidèles, quoique inutiles pour leur salut éternel, sont cependant louables par elles-mêmes, bien loin d'être des péchés ; de même, il soutient que VatbHtion ou regret du péché, excité par un sentiment de crainte, pour être imparfaite, n'est cependant ni criminelle ni même inutile (f° 174).

La morale qu'enseigne CoefFeteau est éloignée de toute exagération ; elle ne manque cependant pas de sévérité. Il reprend pour son propre compte les invectives de TertuUien, de saint Grégoire de Nazianze et de saint Jérôme contre le luxe des femmes, « qui se parent trop curieusement, usant de fards, de parfums et de poudre, pour raignarder une chair qui sera bientôt la pâture des vers » (f» 202). « Il veut apprendre aux mondaines que tous leurs affiquets sont comptés jusqu'à une épingle, et qu'elles seront exactement punies pour toutes leurs vanités sans que Dieu leur en pardonne une seule». « N'est-ce pas donc une chose honteuse de voir l'excessive dépense qui se fait aux habillements et la prodigieuse curiosité qu'on emploie à se parer, principalement les femmes, et même celles

qui veulent être tenues pour les plus chastes, qui toutefois n'ont point de plus ardente passion que de paraître pompeusement vêtues afin d'attirer sur elles les j^eux de tout le monde et se faire admirer aux spectateurs de leur vanité? » f» 109). « Que si elles allèguent pour dernière excuse que c'est le monde et qu'on n'y peut vivre faisant autrement, je leur demande donc si c'est le monde qui doit les juger ou Dieu éternel? Si c'est Dieu et non le monde, pourquoi offenser Dieu qui doit être leur juge? » (f 211).

En tète de son Tableau des 2jassions humaines (1G20). Coetleteau a placé un résumé de sa psychologie. Cette théorie des facultés de l'àme ne diffère guère de celle de l'école thomiste.

Pour ce qui est des passions, l'Ecole reconnaît dans l'homme deux grandes facultés de tendance : l'une, Vap2)étit ration^iel ou volonté, poursuit le bien connu par le moyen de la raison ; l'autre, l'appétit sensitif, qui nous est commun avec les animaux, recherche le bien connu par les sens internes (sens commun, imagination et mémoire ^ 1), Et même, l'appétit sensitif se subdivise en deux facultés distinctes, l'appétit t'oncwpisclble, par lequel l'animal tend au bien considéré en luimême, et l'appétit irascible, qui s'exerce sur les ditlicultés pouvant se rencontrer dans la poursuite du bien.

Coeflèteau (et Bossuet fera de même) donne pour sujet aux passions Tappétit sensitif, ou plutôt les deux facultés comprises sous ce nom générique. Ce qu'on nomme passion, dit-il, « n'est autre chose qu'un mouvement de l'appétit sensitif, causé de l'appréhension (ijercejjtion) ou de l'imagination du bien et du mal, qui est suivi d'un changement qui arrive au corps confie les lois de la nature ». Il suit de là que si, dans la recherche

(1) L'école comptait un quatrième sens intérieur. Vestimative, par lequel l'animal discerne les choses utiles de celles qui lui pourraient nuire. Notre auteur, au contraire, fait de ce discernement une des fonctions du sens commun.

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du bien dont l'existence lui est révélée par l'entendement, la volonté éprouve des mouvements d'amour, de haine, de crainte, etc., ces mouvements ne sont pas à proprement parler des passions, et la raison en est, d'après notre auteur, que la volonté ne se sert point d'organes corporels et que son action n'a pas son contre-coup dans l'organisme. Il ne nous dit pas comment il faut appeler ces mouvements de l'appétit rationnel, auxquels saint François de Sales, son contemporain, donne le nom d'affections.

Voici comment Coefifeteau explique le trouble apporté à l'organisme par le jeu des passions : « Les objets des sens frappent premièrement l'imagination, et puis cette puissance, après les avoir reconnus, se les figure comme bons ou comme mauvais, comme agréables ou comme fâcheux et importuns ; puis après les propose comme revêtus de ces qualités à l'animal, qui, les appréhendant sous cette dernière considération, excite la puissance concupiscible ou l'irascible de son âme, et les induit à les embrasser ou à les fuir, et par l'impression de son mouvement agite les esprits que nous nommons vitaux, qui, sortant du cœur, vont s'épandre par tout le corps, et à même temps, le sang qui dérive du foie participant à cette agitation, coule par les veines, et se jette aussi sur toutes les autres parties du corps. En suite de quoi le cœur et le foie étant ainsi troublés en leurs dispositions ordinaires, tout le corps se sent ému non seulement intérieurement, mais aussi extérieurement, selon la nature de la passion qui le travaille. Car aux mouvements de la joie et des cupidités, le cœur s'épanouit et se fond d'aise ; en ceux de la tristesse et des ennuis, il se serre et se glace de douleur ; en ceux de la colère et de la hardiesse, il s'enflamme et devient tout bouillant; en ceux de la crainte, on pâlit et on tremble. La parole de celui qui a de l'amour est douce et complaisante ; celle de celui qui est épris de colère, est âpre et rude ; et en somme il ne s'élève aucune passion en l'âme qui ne laisse quelque trace de son agitation sur le corps de l'homme » (p." 14 et 15).

Coeffeteau s'est occupé du siège des passions. Certains philosophes les ont localisées chacune dans un organe différent, le cœur, le foie, la rate, etc. Suivant notre auteur, l'appétit seusitif et, par suite, les passions sont répandus par tout le corps; toutefois leur siège principal est le cœur « qui, étant la source de la vie et de toutes les opérations vitales, a dû aussi servir de demeure et de letraite aux appétits que la nature a donnés à l'animal pour conserver sa vie, et pour chasser bien loin les périls dont il peut être menacé. De là vient donc que les passions, soit de la cupidité (appétit concupiscible), soit de l'ire {appétit irascible) se font incontinent sentir au cœur, et troublent sa constitution naturelle aussitôt qu'elles s'élèvent. D'où il s'ensuit un notable changement en tout le corps, pai'ce que la source ne peut être troublée que les ruisseaux ne s'en ressentent » (p. 20).

Les philosophes ne s'accordent pas sur le nombre des passions. Coeffeteau ne s'écarte pas de l'opinion commune de son temps et que nous retrouverons dansBossuet. 11 compte onze passions principales ou primitives, appartenant, six à l'appétit concupiscible et cinq à l'appétit irascible. Les six premières sont : l'amour et la haine, le désir et la fuite ou aversion, la volupté et la douleur. La peur et la hardiesse, l'espérance et le désespoir, et enfin la colère sont celles de l'appétit irascible. Mais ce ne sont pas les seules; « il s'en trouve encore comme un essaim d'autres, qui toutefois prennent leur source et leur origine de celles-là. » Telles sont l'aigreur, l'envie, l'émulation, la honte, etc.

Quant à la moralité des passions, Coeffeteau s'élève contre la doctrine des stoïciens. Les passions ne peuvent être supprimées, mais seulement dirigées par la volonté; elles ne sont par ellesmêmes ni bonnes ni mauvaises, et leur valeur morale provient du bon ou du mauvais usage qu'en fait la volonté. Les passions, conclut-il, sont en nos âmes comme les nerfs au corps, vu que comme par le moyen des nerfs, nous étendons et nous plions les membres, aussi par le moj'en des passions, nous nous por-

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tons au bien ou au mal, et si nous les voulons tourner au bien, c'en sont comme des aiguillons ; mais si nous les détournons au mal, notre sensualité s'en sert comme celui qui garde un esclave se sert de sa chaîne pour le mener la part où il lui plaît. De sorte que le triomphe de la vertu consiste non à arracher ou à exterminer les passions comme des monstres, mais à les régler et à les redresser comme des enfants insolents et mal arasés. » (p. 71).

Nous ne nous arrêterons pas à critiquer longuement cette théorie des passions. Coeffeteau, comme les scolastiques et comme Bossuet lui-même, confond les inclinations avec les passions qui, en réalité, sont les émotions par lesquelles nous font passer nos inclinations, suivant qu'elles sont satisfaites ou contrariées. Il fait à tort deux facultés distinctes de l'appétit irascible et de l'appétit concupiscible. Bien plus, il n'y a point de raison suffisante pour séparer l'appétit sensitif de l'appétit rationnel ou volonté. Que le bien nous soit connu par les sens ou par la raison, nous y tendons par la même faculté, et les mouvements ou émotions que sa présence ou son absence excite en notre àme, sont de même nature, quelle qu'en soit l'occasion.

L'erreur fondamentale des scolastiques sur ce point a été de croire que les mouvements de l'appétit sensitif avaient pour sujet le composé organique, tandis qu'ils ne laissaient pas même le rôle d'instrument au corps dans les opérations de ra[)pétit rationnel. La vérité est que les mouvements de l'appétit sensitif, aussi bien que ceux de la volonté, ont pour sujet l'âme seule, soit dans l'homme, soit dans les animaux ; il est certain, d'autre part, que le corps sert d'instrument aux uns comme aux autres et en subit le contre-coup. On ne saurait nier, par exemple, que les émotions causées par la découverte d'une vérité longtemps cherchée ou par la perte d'une personne aimée, ne se fassent sentir à l'organisme, et cependant cette découverte et cette perte ne nous sont pas révélées par les sens. Du reste, Coefléteau lui-même, à certains

moments, reconnaît implicitement ce fait. En effet, parlant de la tristesse, il nous dit que cette « douleur de l'esprit » n'est pas toujours suivie d'une altération dans le corps, mais que « Men souvent elle se contient dans les limites de la puissance où elle se forme n (p. 303),

Après avoir traité des passions en général, Coeffeteau les passe successivement en revue. Il les définit, en donne une description, en recherche les causes et montre quels effets elles produisent dans l'àme et sur le corps. Il entre assez souvent dans des explications physiologiques qu'il serait curieux, mais trop long de rapprocher de celles que donnent, dans leurs traités des passions, Cureau de la Chambre et Descartes.

Ses idées sont pour la plupart empruntées à la Somme de saint Thomas [Sum. th., i'-^ 2"^^) et surtout à la Rhétorique d'Aristote. Tout ce que dit le Stagyrite se retrouve à peu près dans le Tableau de Coeffeteau, soit simplement traduit, soit quelquefois abrégé, ou transposé, c'est-à-dire modifié de manière à pouvoir s'appliquer au temps où vivait notre autour. Ainsi on lit dans Aristote que nous ne portons envie qu'à des gens rapprochés de nous et non, par exemple, à ceux qui habitent aux Colonnes d'Hercule. Mais comme l'Espagne n'est pas très éloignée de Pari^, Coeffeteau dit : « Les habitants de Paris et de la France ne portent point d'envie à ceux du gi'and Caire ou de la Chine » (p. 378). Nous voyons aussi dans la Rhétorique qu'une des causes qui excitent notre indignation, c'est de voir certains biens attribués à ceux à qui ils ne conviennent pas, comme quand de belles armes vont à des .u,ens de bien au lieu d'aller à des hommes de courage. Notre auteur giis-^eici, en guise d'exemple, une allusion à la pratiijue de son temps. Une chose, dit-il, ({ui nous emplit r<âme d'indignation, c'est de voir quelqu'un po.sséder des biens qui n'ont aucun rapport à sa qualité, « comme quand, au grand opprobre de la piété, nous voyons un cavalier, un capitaine, un soldat, ou une autre personne faisant profession des armes, tenir les évêchés, jouir dc^s abbayes et posséder les autres dignités de

226 l'œuvre

l'Église ; nous estimons cela beaucoup plus indigne que si l'on donnait des charges de maîtres de camp et de colonels d'infanterie ou de cavalerie à des religieux ou à des évêques, ou que si l'on faisait un chantre ou un clerc de la chapelle du roi général de ses armées » (p. 363j. On rencontre aussi par-ci par-là dans ce traité philosophique une réflexion chrétienne.

Le plus souvent Coeffeteau développe Aristote, en l'éclairant, soit par des comparaisons, soit par des exemples, et, chose curieuse, les traits qu'il rapporte ne sont plus, comme dans ses autres ouvrages, empruntés exclusivement à l'antiquité grecque ou romaine, mais aussi à l'histoire du moyen âge et des temps modernes. Il s'y trouve même quelques allusions aux affaires de son temps.

Aristote se borne ordinairement à énoncer des faits ; Coeffeteau qui les rapporte d'après lui, en cherche toujours la cause. Il a ainsi ajouté aux idées de son devancier un certain nombre d'observations personnelles qui font honneur à sa perspicacité et à la finesse de son analyse psychologique, et dont un bon juge a, de nos jours encore, reconnu le mérite (1).

Il n'étudie pas seulement les onze passions principales dont l'Ecole reconnaissait l'existence, mais de plus la pitié, l'indignation, l'envie, l'émulation, la honte et la douceur. Il s'étend surtout sur l'amour, et les chapitres qu'il consacre à cette passion sont précédés d'une préface spéciale, où il en célèbre la noblesse et la douceur. « Un ancien disait qu'ôter la jeunesse des villes, c'était comme retrancher le printemps de l'année. Mais nous pouvons assurer avec non moins dé vérité que vouloir bannir l'amour de la vie et de la conversation des hommes, ce serait non seulement comme ravir à l'année sa plus belle saison, mais outre cela, ce serait comme arracher le soleil du monde et remplir tout l'univers d'horreur et de confusion »

(1) LuD. Carrau, des Passions dans Descartes, Malebranche et Spinoza. (Strasbourg, 1870, in-8), p. 7 et 8.

(p. 73)-. Mais il ne faut pas s'y tromper; par amour, il entend l'affection en général et plus spécialement l'amitié ; et même dans les réflexions qu'il fait, il est peu de chose qui s'applique à cet attrait d'un sexe pour l'autre, auquel nous réservons plutôt le nom d'amour et surtout d'amour passionné. Et c'est là un des reproches principaux qu'on peut adresser à Coeffeteau : après avoir dit que l'amour, la haine, la crainte, etc., en tant que ^as^^'ons, et ayant leur siège dans l'appétit sensitif, diffèrent des mouvements analogues qui leur correspondent dans la volonté, quand il passe à la description des passions, il leur donne néanmoins des caractères qui ne peuvent se trouver que dans l'appétit l'aisonnable, ou la volonté. Tel est le cas surtout quand il parle de l'amour. Tant il est difficile, pour ne pas dire impossible, de séparer au fond les mouvements des deux appétits !

Quoi qu'il en soit, dans ses considérations sur l'amour, Coeffeteau ne s'en tient pas à Aristote, et il nous donne ainsi une nouvelle preuve de la largeur de son esprit : il s'inspire surtout de Platon et des superbes théories du Phèdre et du Banquet.

Il examine en particulier cette question : la jalousie est-elle inséparable de l'amour? et il s'écarte de l'opinion du vulgaire. La jalousie, dit-il, est le contraire de l'amour, c'en est le poison ; on peut accorder pourtant qu'elle est un signe d'amour comme la fièvre, un indice de vie. « Il est indubitable que la fièvre est une marque de vie, puisque les morts ne sont pas susceptibles de cette mauvaise qualité. Mais tout ainsi que la fièvre témoignant qu'il y a quelques reliques de vie au patient qu'elle agite, ne laisse pas de le conduire au tombeau, aussi la jalousie est je ne sais quel indice d'amour, puisque ceux qui n'aiment point ne peuvent avoir de jalousie. Mais il est certain que si on ne la chasse, elle détruira enfin l'amour, ne plus ne moins qu'une épaisse fumée étouffe la plus belle flamme. Voilà tout ce que l'on peut accorder au vulgaire. Si bien que selon cette opinion que nous avons jugée la plus probable, la jalousie est à

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l'amour ce que les frimas sont aux fleurs, la grêle aux moissons, l'orage aux fruits et le poison à nos vies » (p. 173 et 174).

Nous ne suivrons pas Coeffeteau dans le détail de ses observations sur les passions. Nous nous bornerons à remarquer que dans ce livre dédié au jeune Louis XIII, il parle à plusieurs reprises des devoirs des rois. Il fait, par exemple, l'éloge de l'économie de Henri lY, que les courtisans taxaient de ladrerie ; mais, « certes, dit- il, son ménage valait bien nos profusions. » Il revient aussi sur une idée qui paraît lui tenir au cœur, celle d'une croisade contre les Turcs. Déjà, dans sa dédicace, il disait au roi : « Devant que de laisser son diadème à ses successeurs, Votre Majesté emplira l'Orient des marques de sa valeur et de son courage, et après avoir reconquis Constantinople, elle ira planter la croix dans là Palestine et arracher le sépulcre du Sauveur du monde d'entre les mains des infidèles. » Il en parle encore dans sa préface et dans le corps de l'ouvrage (p. 357).

Le Tahleau des passions est, après V Histoire romaine, celui des livres de Coeffeteau qui fut accueilli avec le plus de faveur. Son succès nous est attesté par les nombreuses éditions;]) qui en furent publiées, même après les travaux du médecin Cureau de la Chambre, du P. Senault, du P. Le Moyne et de Descartes sur le même sujet (2). Ch. Sorel en recommandait

(1) Nuus en connaissons \ing't; mais il y en eut sans doute davantage. Il en parut deux à Paris en 1664; la dernière est de

(2) CuREA-U DE LA CHAMBRE, les Caractères des passions, Paris, 1640, in-4; le P. Senault, de ÏOraioive, de l'Usage des passions, Paris, 1641, in-12; le P. Le Moyne, S. J., les Peintures morales, Ire partie de la doctrine des passions, Paris, 1643, in-4; Descartes, Traité des passions de l'âme, Amsterdam, 1649, in-8. — Aucun de ces auteurs ne cite Coeffeteau, ni ne paraît s'être inspiré de lui. René Bary ne le cite pas davantage, mais il a mis à profit son ouvrage dans la 2* partie de sa Morale (Paris, 1663, in-4) où il traite des passions.

rétude et le plaçait au rang des ouvrages qui doivent faire autorité en philosophie il); Boileau y fait allusion, quand, dans sa satire su7^ r Homme (1667), il dit :

... Mais sans nous égarer dans ces digressions, Traiter, comme Senault, toutes les passions, Et, les distribuant par classes et par titres. Dogmatiser en vers et rimer par chapitres, Laissons-en discourir LaCluunbre et Coeffeteau, Et voyons rhoninie enfin par l'endroit le plus beau.

Le Tableau des passions fut traduit en anglais (2), et quelques aimées après la mort de son auteur, un éditeur parisien eut l'idée de profiter de sa vogue pour assui'er le succès d'un livre de morale (ju'il voulait publier. 11 le présenta comme imité de celui de Coeliéteau, dont il lui donna le titre, en le modifiant si peu, que, de nos jours, cette prétendue imitation est souvent attribuée à révoque de Marseille (3j.

Le titre de tabteau plaisait à notre auteur, qui le donna encore au dernier ouvrage de piété que nous ayons de lui ; c'est le Tableau de l'innocence et des grâces de la bienheureuse Vierge Marie (1621).

(1) Ch. Sorel, la Science universelle, t. IV, p. 252 et 341 ; Bibliothèque française, p. 30 et 320. Sorel, dans son Berger extravagant (1627), à la tin du t. 111, avait cité ce que Coeffeteau dit des remèdes contre la tristesse.

(2) A Table of humane Passions, loith their caicses and effects, translated by YAw. Grimeston, London, 1621, in-12.

(3) Le Tableau des affections humaines auquel il est traité de leurs causes et de leurs effets, divisé en quatre livres suivant les passions humaines, de M. Coeffeteau, évêque de Marseille. Paris, Uocolet, 1626, in-8. Le privilège est accordé àAnt. Estoc, libraire à Paris. L'ouvrage, anonyme, n'a rien de commun avec celui de Coeffeteau; il contient des (,'onsidérations, des allégories et des peintures relatives à dilléreuls points de morale; les doux dernières parties ne sont composées que tle caractères, au nombre de vingt-quatre.

230 l'œuvre

Il est dédié au duc de Lorraine, à la demande de qui il avait été entrepris. Coeffeteau, depuis qu'il administrait le diocèse de Metz, entretenait avec ce prince des relations de bon voisinage. Dans son épître dédicatoire, il fit preuve d'une certaine habileté, et trouva moyen de louer l'altesse lorraine sans cependant déplaire à la cour de France. Pour cela, il associa dans un même éloge Louis XIII et le duc, et donna pour motif de son dévouement au prince lorrain l'attachement que celui-ci témoignait lui-même au roi de France. « Je ne pensais à rien moins qu'à cet ouvrage, lui dit-il, lorsque Votre Altesse, poussée par l'extraordinaire dévotion qu'elle porte à la mère de Dieu, me fit paraître qu'elle serait bien aise de tirer ce service de ma plume, quoique occupée à d'autres labeurs. Je me suis estimé heureux de lui pouvoir faire chose agréable en un si digne sujet, mais j'avoue que ce qui m'en a fait trouver le travail plus doux a été cette particulière connaissance que j'ai de l'ardente affection qu'elle porte à la personne et à la couronne du roi, dont suivant les pas de ses illustres aïeux, elle montre ne respirer que la gloire. Continuez, Monseigneur, et faites voir à tout le monde que le sang de France qui bout dans vos veines, étant issu d'une fille de nos rois, anime toutes vos pensées, comme vous l'avez fait paraître jusqu'à ce jour. Jamais le sceptre français ne fut entre les mains de monarque plus digne de l'amour du ciel et de la terre, que celui qui le soutient aujourd'hui, puisqu'en toutes qualités roj'ales, sans en excepter une seule, il ne cède à prince du monde, mais fait voir en cette fleur de son âge, que les vertus de nos anciens rois sont toutes recueillies en son règne. Mais ces semonces sont superflues, puisque Votre Altesse n'a point de plus grande passion que de faire ce dont j'ose la conjurer.... » (1).

(1) « Le duc Henri de Lorraine s'était voué par un serment solennel à la sainte Vierge, et lui offrait régulièrement sa personne et ses Etats deux fois chaque jour... Il jeûnait tous les samedis en son honneur. » (D. Calmet, Hist. de Lorraine, t. VI, p. 36).

Cet ouvrage, sous bien des rapports, peut se rapprocher du Tableau de la pétiltence de la Madeleine. Là, Coefifeteau avait montré l'action de Dieu dans la conversion des pécheurs; ici, il étudie les merveilles de la grâce dans la seule créature humaine qui n'ait point eu besoin de pénitence, la Vierge placée, en vue des mérites du Rédempteur qui devait naître d'elle, au-dessus des anges et des hommes.

On ne trouve dans ce livre ni la mièvrerie, ni la piété doucereuse, ni les anecdotes plus touchantes qu'authentiques, auxquelles nous a habitués en ce siècle, sauf d'honorables exceptions, la littérature des Mois de Marie. Peut-être, il est vrai, l'auteur a fait trop peu de part au sentiment. Suivant en cela sa tendance naturelle, il se propose d'instruire plus que d'édifier, ou plutôt il ne cherche qu'indirectement l'édification ; il veut que la piété envers la Vierge naisse de la connaissance exacte de sa personne et de ses mérites, et repose sur les fondements delà pure et rigoureuse théologie. Dans ses considérations, les applications morales tiennent fort peu de place ; il ne recommande ni même n'indique aucune pratique de dévotion. Il se borne à établir les différents points du dogme catholique relatifs à la sainte Vierge, et à montrer en quoi consistent les pr-ivilèges dont Dieu l'a ornée. Il s'attache à faire comprendre ([u'ils ont tous leur raison d'être dans sa qualité de mère du Sauveur, et que, non moins que les autres enfants d'Adam, elle a été rachetée par Jésus-Christ. Assez souvent il se laisser aller à des développements oratoires, et il est probable que, plus d'une fois, il s'y est souvenu des sermons qu'il avait prêches sur les mêmes matières.

Nous n'entrerons pas dans le détail des douze discours ou dissertations qui composent cet ouvrage. Remarquons seulement que, malgré l'autorité de saint Thomas, l'évêque de Dardanie, avec l'École de Paris, croyait à l'Immaculée Conception, bien qu'elle n'eut pas encore été érigée en dogme. La faculté de théologie, en effet, exigeait de tous ses docteurs le serment de défendre cette prérogative de la sainte Aierge.

232 l'œuvre

Ecrivant seulement pour les catholiques, Coeffeteau ne s'interdit pas ici comme dans ses autres ouvrages l'interprétation allégorique des textes de l'Ecriture (1). D'un autre côté, bien que le sujet y prête, il ne songe pas à faire de polémique personnelle ; il veut plutôt éclairer la foi des catholiques que combattre leurs adversaires. Pourtant on rencontre dans son exposition quelques allusions aux protestants, et même aux juifs, assez nombreux dans le diocèse de Metz, dont il était chargé. Mais, au lieu de répondre directement à leurs objections, il les prévient par une solide démonstration du dogme catholique. C'est ce qu'il fait surtout dans son dernier discours sur le culte de la Vierge : avec son esprit pondéré, il maintient la pureté du dogme catholique contre les exagérations de ceux qui accordent trop à la mère du Sauveur, et de ceux qui lui refusent les marques d'honneur auxquelles elle a droit (2).

Cet ouvrage, en dépit de ses qualités fort estimables, est depuis longtemps oublié. Et cependant sa réputation avait franchi les Alpes, et on lui avait prédit l'immortalité! ^3).

(1) « il me sera encore permis de continuer mes allégories qui ne demandent pas un lecteur chagrin ni mal affectionné à la Vierge, comme le sont les hérétiques, mais des âmes pieuses et pins désireuses de s'éditier que d'estriver opiniâtrement » (p. 431),

(2) « ...Comme Notre-Seigneur a été crucitié entre deux larrons, aussi la doctrine de l'Église en ce sujet, comme en tous les autres, se tient entre deux hérésies contraires qui se départent également de la vérité, car elle condamne le sacrilège de ceux qui défèrent trop à la Vierge, et rejette l'impiété de ceux qui ravissent toute sorte d'honneur à la Mère de Dieu... » (p. 1018).

(3) « Nie. Coeffeteau... vir vere magnus et ad summa quœque natus, sui in cœli reginam amoris integerrimi posuit monumentum sempiternum, edendo gallice, stylo nitido, venusto et eleganti opus praenotatum Tableau de la Vierge. » (Hipp.Marra.cot, Bibliotheca mariana, Romse, 1648, in-8, t. II, p. 162.)