La méthode

Une philosophie qui emprunte ses éléments constitutifs aux sources les plus diverses sans réussir à les coordonner, ou plutôt à les concilier dans une synthèse originale, ne saurait prétendre à une méthode présentant un caractère d'unité. C'est le propre de l'éclectisme de passer d'un procédé à un autre, aussi n'y a-t-il rien d'étonnant à ce que Béguelin ait recours tour à tour, ou à la fois, à l'emploi de la méthode déductive, aux procédés de l'empirisme, ou à ceux mis à la mode par la philosophie vague et superficielle du sens commun.

Dans ses premiers écrits déjà, il manifeste de la méfiance à l'endroit de la métaphysique. Il déclare dans son Mémoire sur Fart de connaître les pensées des autres y œuvre d'inspiration wolfienne, « que cette science ne tient pas tout ce qu'elle promet ^ »

A partir de lySS, il revient sans cesse à cette idée, que la métaphysique ne fait pas de progrès, et qu'elle est l'objet d'un discrédit général.

<( Tandis que les autres parties de la philosophie se perfectionnent de jour en jour, il est étonnant que la métaphysique fasse si peu de progrès, ou que du moins, si elle en fait, on soit si peu d'accord sur les jugements qu'on en porte. Est-ce à la métaphysique elle-même, ou aux philosophes qui s'appliquent à cette science,

* Sar Vart de cormattre les pensées des autres à Vaide de la métaphys., 1760, p. 4^0.

qu'il faut s'en prendre de rincertitude, des doutes éternels, qui nous ramènent après tant de siècles à disputer sur les premiers éléments * ? »

Cependant Béguelin n'entend pas faire la guerre à toute métaphysique, il considère cette science comme très importante, car elle sert de base à toutes les autres et leur prête les premiers principes *.

« Â l'opposé de ces habiles gens qui relèguent les discussions métaphysiques dans la classe des spéculations inutiles, j'ai cru devoir montrer, par des discussions sur des cas particuliers, que ces spéculations générales ne sont j)as toujours de vaines subtilités et qu'elles peuvent très bien conduire à la découverte de vérités qui semblent tenir le moins à la métaphysique... C'est le but que j'ai eu en vue dans les mémoires que j'ai successivement donnés Sur les forces qui se perdent en mécanique^ Sur la découverte des lois du chiffre de M. le professeur H. Hermann^ Sur le calcul des séquences dans la loterie de GêneSj etc. ' »

La métaphysique à laquelle il fait la guerre, c'est celle de son temps, celle de WolflF, « cette métaphysique géométrique pour laquelle il n'est point né * », celle qui prétend à la rigueur mathématique. Pourtant la méthode déductive est loin de lui déplaire ; il en admire la précision et estime que « la métaphysique ne peut que gagner à imiter dans sa marche la géométrie^ ».

Il ne conteste nullement la valeur des raisonnements métaphysiques. Ce qui constitue la faiblesse du dogmatisme et rend ses résultats incertains, c'est qu'il part souvent de prémisses contestables et se contente de définitions peu exactes ; c'est par là surtout que la métaphysique se montre inférieure aux sciences mathématiques.

(( On a déjà fait depuis longtemps la remarque que les mathéma-

1 Premier mém. sur les principes métaphys», p. 4o6.

» Premier mém. sur les principes métaphys., p. 4o5.

' J« mém, sur les principes métaphys,, p. 325. — Cf. Sur deux propriétés des corps qui semblent incompatibles, p. 336.

♦i»e mém. sur les principes métaphys,, p.'424-

» Essai sur les justes bornes çu*il faut assigner aux spéculations métaphys,, p. 387.

— gotiques ont un avantage qui leur est unique, c'est de créer les objets sur lesquels elles s'exercent, et par conséquent d'en connaître intimement la nature. Si je m'avise de disputer avec un mathématicien sur l'un des théorèmes, il commence par me donner des définitions que je n'ai aucun droit de lui contester, puisqu'il a la liberté d'imaginer des lignes, des angles, des figures et qu'il n'exige point que je les adopte pour des êtres existant hors de son imagination ; étant ainsi d'accord sur ce point, il est aisé au mathématicien de me convaincre que son théorème, non seulement n'est point en contradiction avec les définitions qu'il m'a fait recevoir, mais encore qu'il découle si nécessairement, que je ne saurais admettre celles-là sans convenir de la vérité de celui-ci.

<{ Mais que deux métaphysiciens disputent ensemble sur la liberté, la nécessité, l'ordre, la perfection, le temps, l'espace, il se trouvera ordinairement que l'un rejette la définition de l'autre sur ce qui fait l'objet de leur controverse; et le moyen de s'accorder dans les conclusions, quand on n'est pas d'accord sur l'idée qui doit être attachée au sujet dont on traite. ^ »

« Premier mém, sur les principes métaphys,, p. 4o6. — Cf. Premier mèm. sur les unités de la nature, p. 279 et 280. « H faut dans la philosophie spéculative revenir presque toujours sur ses pas et disputer dès les premières notions ; au lieu de marcher en avant, on y est sans cesse occupé à remuer autour des fondements, et l'édifice solide ne s'élève point. C'est que, pour poser des fondements assurés, il faut creuser bien au-dessous de la surface du sol, s'enfoncer dans des ténèbres où le secours des sens nous abandonne et où il est aisé de se li\Ter à tous les écarts de l'ima^nation.

« On ne crée pas ici, comme en géométrie, les matériaux qu'on emploie ; ainsi on n'en connaît que très imparfaitement la nature et les propriétés essentielles ; on les combine à tâtons, et chaque ouvrier ayant le même droit que tout autre de les arranger à leur fantaisie, il en résulte des disputes interminables pendant lesquelles l'ouvrage n'avance que peu ou point. »

Essai sur les justes bornes qu'il faut assigner aux spéculations métaphys.,

« On dira peut-être que l'entendement pur ne saurait jamais égarer. Les rès^les de la logique sont certaines et démontrées ; donc, en les suivant, il est impossible de raisonner faux. La géométrie en est une preuve sans réplique. Tout cela est très vrai ; aussi les faux raisonnements en métaphysique pèchent-ils rarement contre les lois des syllogismes ; c'est presque toujours une des prémisses qui est précaire, ou un des trois termes qui, défini trop vaguement, est susceptible de deux sens différents ; l'un ou l'autre de ces cas suffit pour rendre vicieux le raisonnement d'ailleurs le plus régulier. Dès lors la série la mieux liée de syllogismes en due forme n'est plus qu'un tissu de conclusions, ou fausses, ou du moins incertaines. »

Pour mettre un terme aux stériles discussions qui se sont élevées entre les métaphysiciens et résoudre les contradictions qui existent entre eux, Bég'uelin ne voit que deux moyens : le premier, « c'est que chacun se crée une métaphysique pour soi-même, la meilleure qu'il pourra, et qu'il renonce à la tentation de la faire recevoir aux autres; qu'elle lui ser>'e de direction dans ses propres méditations, mais qu'en communiquant celle-ci, il ne laisse pas entrevoir le fil qui l'y conduit. Il est vrai que la métaphysique ne fera alors aucun progrès, mais du moins ne sera-t-elle pas maltraitée ^ »

Le second moyen qu'il propose consisterait à faire une revue impartiale des principes les plus généraux et les plus connus de cette science, et à en mettre la vérité dans tout son jour.

« Si ces principes bien constatés ne mènent pas à de grandes découvertes, du moins serviront-ils de point de réunion, auxquels les divers systèmes devront nécessairement aboutir; tout système, tout énoncé sera faux s'il est en contradiction avec ces principes; il sera vrai s'il en découle par les règles d'une saine logique ; il sera enfin plus ou moins probable, suivant le plus ou moins d'analogie qu'il paraîtra avoir avec eux *. »

Quant au scepticisme, Béguelin n'en veut pas, parce qu'il y voit une entrave à l'essor de la métaphysique^; il ne conteste pas d'ailleurs son utilité; il le considère comme « le résultat le plus sensé du sentiment des bornes de notre intelligence » et capable de rabaisser l'orgueil des dogmaticiens.

(( Quand le scepticisme n'aurait d'autre avantage que celui de faire approfondir des matières et d'obliger à entreprendre un nouvel examen de certaines preuves, qui par cela même qu'elles sont généralement adoptées n'ont pas toujours le développement néces-

« Premier mém. sur les principes métaphys.y p. 4o8.

» Premier mém, sur les principes métaphys., p. 409.

3 « Une sage défiance, un scepticisme raisonné doivent sans doute présider à toutes les recherches philosophiques ; mais ils ne doivent pas les interdire entièrement. L'audacieuse témérité qui entreprendra de franchir les bornes les plus reculées des connaissances accessibles à Tesprit humain, échouera toujours, il est \Tai, mais elle échouera sans inconvénient; peut-être même que dans sa marche elle aura fait des découvertes plus importantes que celle qui faisait l'objet primitif de ses efforts inutiles. » Essai d'une conciliation^ p. 366. — Cf. encore sur la variabilité des notions morales, p. 3o6.

saire; quand il ne ferait qu'humilier un peu la trop haute opinion de quelques dogmatiques, qui prétendent pouvoir tout connaître et tout expliquer, il n'y aurait pas de mal à affecter plus de doutes qu'on n'en sent*. »

En combattant le dogmatisme wolfien, Béguelin entend cependant ne s'élever que contre les exagérations du système. Il est trop mathématicien pour sacrifier du même coup la méthode déductive. S'il consent à se tenir à quelque distance du rationalisme, c'est moins pour tomber dans l'empirisme que pour faire une place à la méthode intuitive ou du sens commun dans la théorie de la connaissance métaphysique. Comme Wolff, il veut que tout raisonnement s'appuie sur l'expérience; il ne saurait admettre « un raisonnement métaphysique, quelque solide qu'il puisse paraître, s'il mène à une proposition réellement contraire à l'observation ou à l'expérience commune*)).

Mais il se montre moins préoccupé d'accorder son rationalisme avec l'empirisme, que de tenter une conciliation entre les données de la raison et celles du sens commun. Il consacre l'un de ses derniers mémoires à cette intéressante question^. L'idée de trouver une méthode qui réponde à la fois aux exigences de la raison et à celles du sens commun, lui est venue à la suite d'un entretien qu'il eut avec son ami et collègue à l'Académie, Sulzer, de Winterthur. Le problème que ce dernier se proposait d'aborder, mais la mort était venue l'en empêcher, était celui-ci : « montrer jusqu'où le raisonnement scientifique et l'analyse des notions distinctes peuvent et doivent rectifier les jugements fondés sur le simple aperçu du bon sens ; et quel est le tçrme où le sens commun à son tour doit arrêter le philosophe dans ses raisonnements abstraits et le rappeler aux simples vérités intuitives. »

Ce qui frappe Béguelin et lui inspire des doutes sur la grande valeur du dogmatisme wolfien, c'est d'abord le désaccord qui règne sur les mêmes questions entre ceux qui ne font appel qu'à

* Essai sur les justes bornes qu'on doit assigner aux spéculations métaphys,, p. 394.

« Essai sur les justes bornes, etc., p. 891.

s Essai sur les justes bornes, etc. 1870. La même annëe^ Reîd quittait la chaire de Glasgow.

rentendement pour se guider dans la recherche de la vérité*.

(( Plusieurs métaphysiciens des siècles antérieurs aux nôtres se sont égarés dans leurs recherches, un grand nombre s'égarent encore aujourd'hui. Sans alléguer d'autres preuves de celte assertion, il suffira qu'ils sont rarement et très rarement d'un même sentiment sur les mêmes questions. Cependant, tous raisonnent. Il est donc constant qu'on peut s'égarer, et qu'on s'égare bien souvent en poussant le raisonnement trop loin sur des matières abstraites, qui n'admettent d'autre vérification que la répétition d'un même raisonnement*. »

D'un autre côté, peut-on avoir toute confiance au sens commun comme procédé de connaissance? Ses conclusions ne sont-elles pas trop rapides ? Peut-il avancer avec la même sûreté et avec la même rigueur, que les lentes et sûres déductions des mathématiciens?

« Celui-ci n'aperçoit-il pas les choses d'une manière confuse? Il ne procède pas dans tous ses raisonnements selon la méthode des géomètres; il parcourt rapidement une longue suite de propositions intermédiaires sans les examiner chacune séparément, il saute divers échelons pour arriver tout d'un coup à une conclusion précipitée ; comment un guide si peu clairvoyant ne manquerait-il pas souvent la route qu'il doit nous indiquer'. »

Si l'on ne veut pas se condamner à renoncer à la métaphysique, il reste, selon Béguelin, « à trouver le moyen d'allier ces deux instruments de toutes nos connaissances, de manière que l'une puisse toujours indiquer et redresser les défauts de l'autre. »

Nous n'avons pas à rechercher jusqu'à quel point une conciliation est ici possible, et si, en particulier, il existe en fait un certain nombre de questions que la raison à elle seule est impuissante à résoudre et dont il faut laisser la solution au sens commun. L'histoire de la philosophie s'est chargée de montrer ce que vaut l'appel à la « saine raison humaine, » au « simple bon sens », en condamnant la doctrine d'une connaissance purement intuitive, ou par spontanéité.

* Essai sur les justes bornes, etc., p. 882.

« Ibidem,

s Même mém. p. 383.

En se faisant le disciple d'une telle doctrine, Béguelin était toujours bien l'homme de son temps et de son milieu. Il obéit d'ailleurs ainsiy moins à des exig'ences métaphysiques qu'à des préoccupations d'ordre pratique. L'emploi exclusif de la méthode du rationalisme lui paraît amener à des conclusions qui non seulement choquent le bon sens, mais surtout sont de pâture à nuire à la morale et à la religion. Voilà pourquoi il croit pouvoir formuler dix règles que nous résumons ci-après ^

I® Toutes les fois qu'en métaphysique deux ou plusieurs propositions incompatibles, pesées et discutées sans passion, dans l'unique but de chercher la vérité, se trouvent appuyées chacune par des raisonnements d'une force sensiblement égale, il faut pour se décider en revenir au simple sens commun (Contre le déterminisme de la volontéy p. 386).

2^ Si le métaphysicien, s'égarant dans sa route ténébreuse, arrive à des résultats qui choquent le bon sens, il doit reconnaître son écart, retourner sur ses pas, et s'il ne trouve point d'autre issue, renoncer à son entreprise (Contre l'idéalisme, p. 387).

Z^ Lorsqu'un fait est fondé sur le rapport unanime des sens, le métaphysicien doit tâcher d'en découvrir la nature et la cause, mais il ne lui est pas permis de le nier, sous peine de choquer le bon sens et de saper les premiers fondements des connaissances humaines (Contre la négation du mouvement, par Zenon d'Élée, p. 389).

4° Toutes les fois qu'une recherche métaphysique conduit à une assertion incompatible avec les perfections essentielles à la Divinité, il faut la rappeler au sens commun (Contre le Panthéisme de Spinosa, p. 389).

5<^ Quand il faut faire intervenir l'acte immédiat de la Divinité à chaque opération de l'homme, ou à chacune de ses sanctions, il vaut mieux renoncer à l'explication du fait et s'en tenir à ce que le simple sens commun nous en apprend (Contre les causes occa" sionnelles, p. 390).

60 Quand la métaphysique mène à des conséquences, qui ne peuvent point s'allier avec les devoirs et les besoins de la vie sociale,

1 Essai sur les justes bornes, etc., p. 386, sq.

il est temps que le bon sens la rappelle dans ses justes limites [Contre le scepticisme absolu^ p. Sgo).

7^ Quand même un raisonnement métaphysique, quelque solide qu'il puisse paraître, mène à une proposition réellement contraire à l'observation, ou à l'expérience commune, le métaphysicien doit de lui-même s'arrêter et reconnaître qu'il transgresse les limites de son département (Contre la négation de l'âme des bêtes j par Descartes, p. 391).

80 Toute métaphysique qui se plaît à charger le tableau des misères de la vie et à ébranler le plus ferme appui de la consolation qui reste à l'homme dans ses maux, pour l'assujettir, soit à une nécessité absolue, ou à un principe malfaisant, manque le premier but d'une saine philosophie, celui d'enseigner la route de la félicité, et doit par conséquent être rappelée de ses écarts au simple sens commun [Contre le déterminisme absolu et le manichéisme, p. 393).

if Toutes les fois que les spéculations métaphysiques conduisent à une assertion que personne de bon sens ne saurait proposer sérieusement, on peut aussi se dispenser d'une réfutation sérieuse ; il suffit de dire au métaphysicien : Quod mihi sic ostendis, incredulus odiy et le rappeler ainsi au sens commun (Contre la doctrine du hasard, p. 393).

10* Il y a un scepticisme raisonnable; il peut être utile d'avoir recours au scepticisme simulé. Mais quand on veut étendre le scepticisme sur tout : « que les vérités les plus essentielles au bonheur de l'homme, la vertu, les perfections divines, la Providence, l'immortalité de l'âme, l'amour de la patrie, les devoirs de la société, sont combattus par de misérables subtilités, par des suppositions de possibilités évidemment chimériques, par de simples chicanes dignes des anciens sophistes, en un mot par l'abus d'un jargon métaphysique, c'est là encore un des cas où le prétendu métaphysicien doit être rappelé au sens commun (Contre les encyclopédistes et les beaux esprits de la cour de Frédéric II, p. 394).

Béguelin pense que Sulzer aurait donné son approbation à ces dix règles qui sont en quelque sorte comme le code du métaphysicien, destinées à limiter sa hardiesse et à l'encourager à la pru-

dence ; elles suffisent à montrer en quelle estime il tient le sens commun, qu'il considère comme un précieux instrument de connaissance métaphysique^

Objecte-t-on que le sens commun a plus de confiance au rapport des sens que n'en doit avoir le métaphysicien, que les sens peuvent nous tromper et nous trompent souvent, Bé^elin affirme que l'on pousse d'ordinaire beaucoup trop loin cet argument.

« ...Eh! que seraient au fond nos connaissances philosophiques, si celles que nous tenons immédiatement des sens, et qui sont la base de toutes nos notions, étaient réellement fausses? »

Cependant, et malgré l'importance qu'il donne au sens commun, notre philosophie ne prétend pas lui sacrifier la raison; celle-ci possède pour lui une autorité beaucoup plus grande que celui-là. La notion même du sens commun lui déplaît, et il en vient à dire qu'en cas de conflit, il vaut mieux s'en tenir aux décisions de la philosophie spéculative^. La faiblesse de la doctrine mise à la mode par l'école écossaise, et qui s'était bien vite propagée en France et en Allemagne, ne lui échappe pas.

<( Le sens commun n'est par rapport à la métaphysique que ce que l'usage de la faculté de raisonner est à la logique réduite en art; ce que l'éloquence du peuple est à la rhétorique d'un orateur, ce que le goût naturel en matière de beaux-arts est au goût rectifié par l'étude des règles. En effet, le sens commun n'est que l'application rapide des principes généraux de nos connaissances, recueillis par induction, vivement sentis, mais confusément aperçus ; tandis que la philosophie spéculative développe et démontre ces principes généraux, les ramène à des notions distinctes, en déduit les règles de leur application, et ne s'enferme dans le labyrinthe des recherches spéculatives

1 « Le bon sens part d'observations immédiates, d'inductions qui ne soient jamais démontrées, de faits attestés par tous les sens ; il n'aperçoit pas distinctement tous les chaînons de la chaîne des conséquences qu'il tire rapidement des premières données ; il sent toutefois, par une espèce de conviction interne, que sa marche n'en est pas moins droite ; les vérités spéculatives se changent pour lui en une manière de sentiment dont le tact ne le trompe guère. » Essai sur les justes bornes, p. 897.

s Même mém, p. 3g5.

DE BÉGUEUN. — 7

qu'en éclairant sa marche au brillant flambeau de la logique.^» Aussi, après avoir fait une large concession à la doctrine mise en honneur par Reid, Béguelin éprouve-t-il comme le besoin de restreindre la portée et l'étendue de ses affirmations, en nous donnant les deux règles suivantes, que l'on peut considérer comme le résumé de sa pensée sur la méthode métaphysique.

I® Nous devons adopter en métaphysique toute proposition à laquelle un raisonnement bien Hé nous aura conduits, quelque paradoxale qu'elle paraisse au sens commun, lorsqu'elle ne renferme rien qui y répugne réellement, oti lorsqu'en la niant, il faudrait admettre d'autres propositions qui, elles-mêmes, répugnent au bon sens.

2^ Mais, d'un autre côté, toute proposition métaphysique qui ne peut sous aucun point de vue se concilier avec le sens commun, doit être à bon droit rejetée, quand même on n'en saurait autrement démontrer la fausseté *.

1 Essai sur les justes bornes, p. SgS. — Cf. A. Sghinz, Sens commun et philosophie. Revue phil. igoo, p. 53, sq.

* Essai sur les justes bornes, p. 896.