CHAPITRE III

La métaphysique de Béguelin :

Les résultats.

L'étude des questions se rapportant aux principes et à la méthode en métaphysique intéressait tout spécialement l'esprit de Béguelin ; il était moins porté à s'occuper des résultats ; il laisse de côté, ou ne traite qu'en passant plus d'un problème important. '

Béguelin invoque tour à tour, ou simultanément, l'autorité du principe de raison et celle du sens commun.

Le principe de raison lui paraît établir à lui seul la contingence des lois de la mécanique ^ ; son application est utile aux futurs contingents *, au calcul des probabilités^, à la démonstration de l'existence de Dieu.

Le sens commun lui paraît seul capable de décider sur la question de la liberté et sur celle de la réalité du mouvement. Il lui

1 De rasage du principe de raison suffis, dans les lois générales de la mécanique; voir en particulier la conclusion, p. 882.

» Je mém, sur les principes méiaphys., p. 34o.

3 Premier mém, sur les suiles ou séquences, p. 233. — Sur Vusage du principe de raison dans le calcul des probabilités , p. 382, sq.

sert également à réfuter le spinosisme; la doctrine des causes occasionnelles et celle de la vision en Dieu ; le scepticisme systématique ; Tâme des bêtes de Descaries ; Thomme-machine de La Mettrie; la solution que le manichéisme donne du problème de Torigine du mal*.

Il combat l'idéalisme au nom du principe de raison et du sens commun.

« On convient assez généralement que les arguments des idéalistes ne sont pas susceptibles d'une réfutation directe. On sent cependant une répugnance invincible à les adopter. C'est que nos perceptions seraient précisément telles qu'elles seraient, s'il y avait des corps perceptibles, et qu'on ne saurait assigner une raison suffisante à ces perceptions, si les corps qu'elles représentent n'existaient pas réellement*. »

« Nos sens n'aperçoivent que des corps, ou, pour tenir un langage plus philosophique, ils n'excitent en nous que la perception d'êtres matériels. Ces êtres matériels existentrils réellement hors de nous, ou n'existent-ils point? La métaphysique la plus subtile, et qu'il serait peut-être impossible de réfuter métaphysiquement, soutient que les corps n'existent point réellement ; qu'il n'y a que leur représentation dans l'esprit qui soit quelque chose de réel, en un mot que les choses sensibles ne sont que dans les idées de l'être spirituel qui les aperçoit, et qu'elles cesseraient d'être s'il n'y avait aucun esprit qui se les représentât. Un célèbre prélat a développé ce sentiment dans un ouvrage connu et l'a appuyé sur une suite de raisonnements si bien liée, qu'il serait assez malaisé d'en rompre la chaîne. Il a montré de plus que l'idéalisme, de la manière qu'il l'établit, ne blesse ni la religion, ni la morale. Mais ne blesse-t-il pas le sens commun, et n'est-ce pas ici le cas d'imposer silence à Philonoûs, malgré la profondeur de sa dialectique, pour n'écouter que le bon sens?^ »

Nous avons déjà indiqué l'opinion intermédiaire que soutient Béguelin relativement à la notion de l'espace.

Le problème qui a le plus occupé son esprit, et, — il faut le

1 Essai sur les justes bornes^ etc., p. 384; 385; 386; SSg; sq. » Je mém. sur les principes métaphy s., p. 329. » Essai sur les justes bornes, p. 386; 387.

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dire, — celui qu'il traite avec le plus de sagacité et d'originalité, c'est celui de la substance, ou plus exactement, celui des éléments constitutifs des corps organisés.

On retrouve toujours ici chez lui, la même tendance à vouloir concilier les contraires. Newton et Leibniz, Leibniz et WolflF, la physique et la métaphysique, l'empirisme et le rationalisme.

Dans ses premiers écrits, Béguelin partage encore en grande partie les doctrines de la cosmologie wolfienne. Il admet que crie règne des monades est passé ; mais le nom de Leibniz est assez respectable pour obtenir qu'elles reparaissent encore sur la scène à la faveur d'un léger déguisement *. »>

Toutefois, un point important rapproche davantage Béguelin de Leibniz que de WolflF. Ce dernier, sous Tinfluence de Descartes, établit une distinction entre la pensée et l'étendue et il admet deux sortes de substances, les spirituelles et les corporelles. Pour celles-là, il garde le nom de monades, mais il appelle plus volontiers celles-ci « éléments des choses » ou « atomes de la nature^ ». Rien d'ailleurs de commun n'existe entre elles que Tunité, la simplicité et l'activité.

Béguelin ne maintient pas ce dualisme, mais il interprèle la monadologie de Leibniz dans un sens beaucoup moins idéaliste. Il ne connaît pas des substances spirituelles, des centres de force, des atomes formels qui soient de pures virtualités d'action. Les monades, ou ce qu'il appelle plus fréquemment les éléments des corps, sont des êtres simples, qui ne sont pas par essence des forces, mais qui sont doués de force^, situés dans l'espace et de plus ingénérables et indestructibles comme les atomi naturœ de WolfF, ou comme les atomes des matérialistes. La force qu'il attribue aux éléments simples, « inhérente au corps même », est la source de

« Essai d'âne conciliation, p. SyS.

» Elementa rerum mater ialium sunt atomi naturœ. Cosmologie, | 187. — Cf. H. RiTTBR, Hist. de la phiL mod., IIL, 34o, sq.

• Sur deux propriétés des corps qui semblent incompatibles, l* inertie et la tendance au changement d'état, p. 7 87 : « 11 est connu que, suivant le système de Leibnîtz, ce qu'il y a de réel, de substantiel dans les corps, se réduit aux éléments simples qui en sont les principes ; que chacun de ces éléments est doué d'une force active qui le distingue de tous les autres et qui varie à chaque instant rétat de son élément. » — Cf. même mém, p. 335.

toutes leurs modifications; elle est en même temps la source même de l'inertie*.

On voit que, d'après cette conception, la matière n'est plus seulement « un phénomène bien fondé » ; les corps sont des composés de substances simples, liées les unes avec les autres, ou « encore le résultat d'une combinaison de forces élémentaires » et non plus des phénomènes résultant des monades.

« Un corps quelconque, grand ou petit, est considéré comme un tout qui existe indépendamment des autres corps qui renvironnenl. Dans ce sens, il n'est pas seulement une multitude d'éléments, cela n'en serait qu'une portion de l'étendue matérielle qui embrasse le monde entier, mais il est de plus une combinaison d'un certain nombre d'éléments plus intimement unis entre eux qu'avec tout le reste de l'univers. C'est cette liaison individuelle, et peut-être même indissoluble dans les premiers corpuscules élémentaires, qui constitue l'individualité de chaque corps total*. »

L'action des éléments simples n'est pas purement idéale, métaphysique et interne; elle est réelle et s'exerce au dehors.

« Quoique, dans la précision métaphysique, on ne puisse pas dire que ces éléments agissent réellement les uns sur les autres, TefTet sensible ou physique de leur action n'en répond pas moins exactement à ce que nous appelons une action au dehors. Ainsi, quant au monde matériel et aux perceptions sensibles que nous en avons, c'est comme si les premiers éléments des corps étaient doués d'une force physique au moyen de laquelle ils opérassent et souflFrissent réellement une action et une réaction mutuelle, analogue à celle qu'on observe dans les corps visibles et palpables ^. »

Cette conception de la substance, empruntée pour une bonne part

» Sur deujc propriétés des corps, etc., p. 338: « La force active quelconque d'un corps, résultante des forces élémentaires de ce corps, bien loin d*étre incompatible avec rinertie, est elle-même la véritable source de cette inertie. »

* Sur deuœ propriétés des corps qui semblent incompatibles, p. 338. — Cf. même mém. p. 337. « Chaque corps n'étant que l'assemblage ou le résultat d'une combinaison de ces forces élémentaires, il en suit évidemment que tout corps doit renfermer en soi une force active. » Et encore, p. 343. — Essai d'une concilia' tion, etc., p. 367. — Voyez aussi Erdmann, Op. Leib, 709 a. — E. Boutrolx, La Monadologie, p. 5i.

5 Sur deuœ propriétés des corps, etc., p. 337.

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à la cosmologie wolfienne, ne devait pas être définitive pour Béguelin. Elle se trouve exposée plus ou moins clairement dans ses premiers travaux. A partir de 1777, il émet et défend avec persistance une nouvelle hypothèse sur les éléments constitutifs des êtres organisés, dans deux mémoires qui sont d'entre les meilleurs pour apprendre à connaître sa philosophie.

La cosmologie de Wolff ne le satisfait plus à cause du dualisme qu'elle proclame et de l'opposition qu'elle établit entre le monde spirituel et le monde corporel*. D'un autre côté, il peut encore moins se rangera l'opinion de Leibniz qui, en isolant ses monades, et en les considérant comme des toutSy ayant chacune leur vie indépendante, sans lien d'aucune sorte entre elles, n'avait réussi qu'à produire un univers morcelé en une infinité de parties. Le sens profond de l'hypothèse leibnizienne de l'harmonie préétablie lui échappe ; il n'y voit comme WolfF qu'une pièce accessoire du système de Leibniz ; aussi ne saisit-il pas la liaison qui existe entre toutes les substances créées.

En outre, Béguelin se rattachait par des liens trop nombreux et trop puissants aux newtoniens pour spiritualiser la matière, et ne voir dans le monde des corps que le point de vue sous lequel la monade considère l'univers.

Son esprit peu porté vers l'idéalisme, mais aspirant à Tunité, s'arrête à une doctrine qui lui paraît réunir à la fois les avantages de la monadologie et ceux de la cosmologie wolfienne, celle des unités de la nature.

« Dans celle-ci, dit-il, l'univers des corps reste un tout vrai .et réel, tel que le sentiment et les sens nous le présentent. On n'est pas dans la nécessité d'en faire un simple phénomène, de nier l'existence réelle du mouvement, ni la réalité des actions et des réactions mutuelles entre les corps, il n'est point besoin d'exclure le vide, si nécessaire au changement perpétuel de toutes les parties grandes et petites de l'Univers, d'admettre une division actuelle de la matière à l'infini, ni de refuser des limites à l'assemblage déterminé des êtres finis ; en un mot, on est dispensé de réduire toutes les vérités physiques à des illusions qui, quoique très bien

1 Cf. H. RiTTER, op. cit., III., 343, sq.

réglées, très ingénieusement conçues, ne laissent pas de révolter à chaque instant les premières notions du sens commun ^ »

Quelle est l'origine, la nature et la portée de cette doctrine des « unités de la nature » que Béguelin croit capable de concilier les exigences de la raison avec les données du sens commun ?

Son point de départ a été fourni à son auteur par la monadologie de Leibniz.

Ce dernier, en affirmant l'existence des principes formels, des unités vivantes, des monades, en un mot, pensait trouver dans les expériences de Malpighi, de Lœwenhœck, de Swammerdam, la confirmation de ses inductions métaphysiques. Il retrouvait partout l'organisation et la vie, jusque dans les moindres détails, les plus petits éléments de la matière : nil incultum^ nil stérile, nil confusum,

« Je vois toutes choses réglées et ornées au delà de tout ce que l'on a conçu jusqu'ici ; la matière organique partout, rien de vide, de stérile ou de négligé, rien de trop uniforme, tout varié, mais avec ordre *. »

Non seulement, « chaque corps organique d'un rivant est une espèce de machine divine, ou d'un automate naturel, qui surpasse infiniment tous les automates artificiels ^ », mais chaque portion de la matière peut être conçue comme un jardin plein de plantes, et comme un étang plein de poissons ; chaque rameau de la plante, chaque membre de l'animal, chaque goutte de ses humeurs, est encore un tel jardin ou un tel étang ^. »

Cette idée que l'organisation se retrouve partout, jusque dans les derniers éléments des corps, frappa l'esprit de Béguelin ; il bâtit sur celle-ci toute sa métaphysique cosmologique, tantôt en

1 Premier mém. sur les Unités de la nature , p. 292 ; 293.

* Nouveaux Essais, édit. Erdmaxn, p. 200. — Cf. Théodicée, p. 4?^ : « Il n*y a point de chaos dans l'intérieur des choses, et l'organisme est partout dans une matière dont la disposition vient de Dieu. Il s'y découvrirait même d'autant plus qu'on irait plus loin dans l'anatoniie des corps ; et on continuerait de le remarcpier quand même on pourrait aller à l'infini comme la nature, et continuer la subdinsion par notre connaissance, comme elle l'a continué en effet. » — Cf. encore, Système nouveau, Erdmann, p. 126. — Principe de vie, p. 43i. — Jlionadalagie, § 64 à 69.

• Monadologie, % 64.

♦ Monadologie, § 67.

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restant fidèle au texte de la monadolo^ie, le plus souvent en s'en écartant grandement.

Les « unités de la nature » qu'il substitue aux monades de Leibniz et aux atomi naturœ de Wolff sont, selon les expressions mêmes de notre philosophe, « des touts déterminés, réels et non des touls pris et imaginaires, conçus à volonté ^ » Ce ne sont pas des «unités abstraites », mais des êtres primitifs dont l'organisation est indestructible. Béguclin les définit encore « des machines immédiatement créées ^ », «des automates divinement organisés ^», « les vraies substances de l'univers *. »

La possibilité de telles unités ne fait pas de doute, car il n'implique pas contradiction que l'auteur de l'Univers ait créé des êtres * organisés, des machines douées d'une force active, capables de produire un effet, soit en elles-mêmes, ou au dehors ^.

« Si Dieu a pu créer les êtres substantiels qui entrent dans la composition du monde, y aurait-il de la contradiction à dire que chacun de ces êtres a été créé capable de produire quelque effet ? Or, en disant cela, n'est-ce pas dire que chacun de ces êtres est un tout complet, une machine organique, sortie telle des mains du Créateur, et que les forces des autres êtres créés en même temps ne peuvent, par conséquent, ni détruire, ni détraquer^ ? »

Si la possibilité des unités de la nature est admissible, s'ensuit-il nécessairement que l'on puisse de là conclure à leur existence réelle ? Sans doute, l'observation immédiate ne saurait donner la preuve de cette existence ; la petitesse de ces éléments doit les dérober à nos sens ; toutefois, l'étude attentive des êtres de la nature nous révèle l'existence d'organismes jusque dans les moindres détails. Il est donc permis de conclure, en vertu de l'analogie, <( que chaque partie descend incomparablement plus loin que nos sens ne l'aperçoivent ; et qu'enfin la décomposition des machines secondaires doit se résoudre à des machines primitives, dont l'orga-

» Premier mém. sur les Unités de la nature, p. 281. » Premier mém. sur les Unités, p. 281.

5 Ibidem, p. 297.

♦ 2« mém, sur les Unités de la nature, p. 333 .

6 Premier mém., p. 281.

« Premier mém., p. 282.

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nisalion étant l'ouvraije du Créateur de toutes choses, elles seront les vrais éléments, les unités réelles de la nature, au delà desquelles on ne saurait pousser l'analyse *. »

L'existence de ces « automates primitifs » étant reconnue, l'univers entier peut être conçu comme un vaste organisme formé d'un prodigieux assemblage d'organismes primitifs, dont les diverses combinaisons forment tout ce qui tombe sous nos sens.

(( Les machines les plus compliquées doivent se résoudre en de moins compliquées, celles-ci en d'autres encore, dont la simplicité ira en augmentant, jusqu'à ce qu'enfin l'analyse parvienne à la plus simple possible en chaque genre. Celles-ci seront donc les vraies unités de la nature, qui par cela même ne sont plus susceptibles d'être décomposées en des machines complètes*. »

A l'aide de celte hypothèse si simple, Béguelin passe en revue un certain nombre de questions qui lui semblent laissées dans l'ombre ou insuffisamment traitées par l'auteur de la monadologie.

La première qui se pose à son esprit est celle-ci : Les unités de la nature sont-elles en nombre fini ou infini ? Il y répond négativement, contrairement à Leibniz ^.

Sans doute les automates primitifs qui entrent dans la constitution d'un corps organisé sont extrêmement nombreux, incommensurables même pour un esprit borné comme celui de l'homme ; les êtres individuels qui tombent sous nos sens sont d'un ordre prodigieusement composé, mais Fimagination se représente aisément comme infini ce qu'elle ne peut compter*. Si ce nombre était infini, il impliquerait alors que l'Univers ne serait pas intelligible même pour le Créateur « qui ne connaîtrait ni le nombre, ni l'étendue, ni l'énergie de ses productions, et qu'il n'impliquerait

1 Premier mém. sur les Uni f es, p. 282.

« Premier mém,, p. 287. Cf. même idée chez WoIfiF, H. Ritter,o/>. cif., III, 342.

5 Cf. Monadologie, § 30. § 05. — Ch» Secret an, La phiL de Leibnits, S^e leçon, p. 5o.

^ « L'imagination s*cjB^«ire aiiuiment dans la multitude et se représente bien vite comme infini ce qu'elle ne peut nombrer ni séparer. C'est à la raison à rectifier les écarLs de l'imagination. Celle-là nous fait sentir que tout être individuel et créé a ses bornes, et que toute machine, étant limitée et déterminée, n'a qu'un certain nombre de pièces actuelles, qui constituent ces parties intégrantes. » Premier mém, sur les Unités de la nature, p. 286.

pas moins qu'il connût ce qu'il est impossible en soi de connattre : un nombre qui ne serait point nombre ; une quantité qui n'aurait point de quantité; un agrégé sans limites d'êtres tous limités; des forces déterminées résultant d'éléments indéterminés *. »

Ainsi que les monades, les unités de la nature sont ingénérables ; elles n'ont pu commencer par composition ; elles ne peuvent pas être le résultat de la combinaison de certaines forces existant dans la nature, car elles sont antérieures à ces forces et n'ont pu exister qu'ensuite d'une création immédiate et définitive.

« Comme la cause efficiente et en même temps naturelle de l'arrangement et du jeu de la machine la plus simple supposerait nécessairement une activité antérieure dans la nature ; et que cette activité de la nature doit résulter de l'existence des unités actives, il paraît impossible de concevoir, sans admettre un cercle vicieux de causes et d'effets, que l'organisation des unités primitives puisse résulter des forces qu'elles seules introduisent dans la nature. Ces unités doivent donc leur existence immédiate au Créateur de l'Univers. C'est dans la production instantanée d'automates dont l'activité et le jeu commencent dès ce même moment, que consiste le miracle de la création, tandis que de leur situation, association, combinaison et diversité, résulte ce que nous nommons la Nature^ c'est-à-dire les forces et les lois, tant générales que particulières, qu'on observe dans l'univers *. »

De même, en vertu de leur simplicité, ces premiers éléments ne peuvent pas se décomposer, pas périr. La mort ne consiste pas pour eux dans une destruction, une annihilation, mais dans le passage des perfections actuelles à de plus grandes perfections. Cette dégradation serait peu digne de l'Être suprême, et ne répondrait, ni à la constance, ni à la sagesse, ni à la puissance de l'Auteur de l'Univers.

<( Si les machines secondaires dont l'agrégation, l'arrangement et les combinaisons successives sont l'effet des lois de la nature, viennent à se décomposer par une suite de ces mêmes lois, pour former de nouvelles combinaisons, il n'y a rien en cela qui ne

» Premier mém,, p. 284 ; 285.

5 Premier mém, sur les Unités, p. 291.

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puisse se concilier avec le plan le plus sajg^e, le plus grand, le plus immuable et le plus majestueux. Mais on n'en saurait dire autant de la dégradation des unités physiques, des automates primitifs, des substances originaires, d'où résulte l'actirité, la stabilité, la perfection de tous les systèmes combinés qui tombent sous les sens. L'univers s'avancerait incessamment vers sa destruction totale, si cette dégradation dans les principes élémentaires était inévitable. Heureusement, la volonté suprême qui leur a donné l'existence est immuable, et l'entendement divin qui a conçu la possibilité d'un tout où la loi de l'inertie n'est jamais violée, a sans doute pu concevoir un monde dont les éléments toujours permanents dans leur organisation se modifiassent sans cesse de manière que la perfection des états précédents fût un acheminement à des perfections ultérieures dans les états suivants... Rien de ce qui amène le dépérissement des ouvrages humains n'a lieu dans l'ouvrage de l'Être infini *. »

Quelle est l'essence des unités de la nature ? Sont-elles étendues, sans figure, homogènes ? Ce sont là tout autant de questions que Béguelin ne néglige pas d'examiner.

Rien ne semble plus difficile que de donner une bonne définition de la matière, qui satisfasse la raison et qui ne soit pas uniquement le résultat des impressions des sens.

Si l'on considère la matière uniquement comme une masse homogène, n'ayant d'autres propriétés que l'étendue et l'impénétrabilité, on ne saurait dire que les unités de la nature sont matérielles.

Sans doute, en un sens, on peut affirmer que ces éléments sont étendus, puisqu'ils ont des parties distinctes les unes des autres, constitutives des automates primitifs ; elles sont aussi impénétrables, puisque deux ou plusieurs de ces parties ne peuvent occuper en même temps une même place ^. Toutefois, ce qui constitue la propriété essentielle de la matière, ce n'est ni l'étendue, ni l'impénétrabilité ^, au sens physique du mot, c'est la force.

* ^e mém, sur les Unités de la nature, p. SSy.

* Premier mém., p. 288.

) « L'idée de la matière telle qu'on la conçoit comme une chose qui n'a d'autres propriétés que l'étendue et l'impénétrabilité n'a aucune existence réelle, hors de nos conceptions abstraites. » 2^ mém. sur les Unités, p. 3 19.

« Les unités de la nature, étant organisées, douées d'une force active et de toutes les propriétés requises pour produire les effets successifs qui doivent résulter de leur nature, l'idée de pure matière ne leur est pas applicable ^ »

L'étendue^ telle que la conçoit Béguelin, et telle qu'il l'accorde aux unités de la nature, c'est uniquement la sphère d'activité propre à chaque unité. De même, ce qu'on est convenu d'appeler figure n'est pas autre chose que les limites de cette sphère d'activité.

« Quant à l'étendue, si Ton entend par étendu ce qui a des parties Tune hors de l'autre, les dernières parties des unités n'étant pas dans ce cas, ne sauraient être étendues dans ce sens-là ; et si par figure on entend les bornes des parties d'un tout, ou les limites de l'étendue, il faudra encore dire que ces dernières parties sont sans figure, et qu'elles ne sont que les éléments de l'étendue et de la figure des pièces composées dont elles sont les pièces élémentaires. Mais si l'on nomme étendu ce qui a une sphère d'activité, chaque pièce élémentaire aura aussi sa figure déterminée ^. »

La notion de grandeur est-elle également applicable aux unités ? Béguelin répond que cette idée ne renferme rien d'absolu ; ce n'est qu^un rapport à une unité arbitraire. Ensuite d'une confusion entre l'ordre des possibles et celui du réel, il considère les premiers éléments, non comme des grandeurs, mais comme l'élément des grandeurs, comme en arithmétique l'unité n'est pas le nombre, mais l'élément des nombres quelconques. Toutefois, rien n'empêche qu'on ne leur attribue une grandeur respective, soit entre elles, soit relativement au tout dont elles sont les parties constituantes ^.

Si la force est la propriété essentielle des unités de la nature, il ne s'en suit pas que celles-ci soient nécessairement homogènes. En vertu de son principe des indiscernables, Leibniz admettait que toutes les monades diffèrent entre elles ; toutes représentent le même univers, mais toutes le représentent sous un autre point de vue. Béguelin considère ce principe comme vrai en général, mais

* Premier mém,, p. 288.

» Premier mém,, p. 290.

* Premier mém., p. 290.

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point du tout nécessaire à la perfection de l'ensemble ; à l'origine, la différence entre les premiers éléments est peut-être seulement numérique et non pas spécifique ; mais la diversité des combinaisons pourrait suffire à rendre compte des prodigieuses variétés qui tombent sous nos sens *.

Cette distinction entre les unités de la nature n'exclut pas une distinction en chaque unité. De même que les monades changent continuellement, il faut admettre un changement incessant dans chaque unité résultant de l'introduction de nouvelles perfections. En effet, aucune chose créée ne peut être à la fois tout ce que sa nature lui permet d'être successivement. Il n'y a donc ainsi, selon notre philosophe, que quatre cas possibles : « Ou les états successifs sont équivalents, bien que différents ; ou ils suivent une progression qui les perfectionne ; ou ils se détériorent successivement; ou enfin, ils ont des alternatives de progrès et de décadence^. »

La première supposition n'est guère admissible ; le principe de raison s'oppose à l'idée de deux états qui seraient à la fois différents et exactement équivalents.

La seconde hypothèse est également incompatible avec le principe de Tordre ou de la convenance. Comment un monde, œuvre d'un Être parfait, pourrait-il décroître constamment en perfection. 11 faut donc supposer « ou des alternatives fréquentes de mieux et de pis dans les états primitifs, ou une gradation soutenue qui les élève successivement à de nouvelles perfections^ ». Cette gradation n'a rien d'impossible en soi ; en outre, elle est parfaitement digne de la sagesse du Créateur ; par ces seules considérations, elle paraît à Béguelin suffisamment démontrée*.

Sans doute cette gradation ne suit pas une ligne droite ; elle est sujette à des fluctuations ; le progrès ne s'effectue pas d'une façon régulière et continue ; certains changements d'état supposent une perte, à côté d'une acquisition, mais dans sa totalité, la série est progressive ; le changement total se fait dans

1 2^ mém. sur les Unités, p. 824.

» Premier mém., p. 826.

5 5« mém., p. 326.

♦ 2^ mém., p. 827.

le sens d'un accroissement indéfini de nouvelles perfections *• Il est à peine besoin de faire remarquer que nous ne sommes plus ici sur le vrai terrain de la monadologie. L'influence de Wolff sur Béguelin contrebalance tout au moins celle de Leibniz. Sans doute, on retrouve encore chez lui la constante préoccupation d'être et de demeurer fidèle à la pensée de l'illustre fondateur de l'Académie, mais le sens profond et original de ses hardies hypothèses lui fait défaut. La conception qu'il se fait des premiers éléments des choses, sa théorie de la matière ne sont plus celles de Leibniz.

En attribuant aux unités de la nature comme une de leurs principales propriétés, la force, l'activité, au lieu de faire consister leur essence exclusivement en cela ; en leur concédant, malgré les précautions qu'il croit prendre, une certaine grandeur, en leur assignant une place déterminée dans l'espace, en leur accordant surtout une sphère d'activité extérieure et restreinte, Béguelin ne se montrait plus « un commentateur fidèle et scrupuleux des grandes doctrines de la monadologie* ».

Mais, voyons maintenant de plus près en quoi consiste cette activité dont sont douées les unités de la nature.

La force inhérente aux premiers éléments est une force perceptrice, intellectuelle. La qualité qui donne à chaque monade ou à chaque unité son individualité n'est autre que la perception. Pour Leibniz, la perception est la propriété que possèdent toutes les monades, de représenter, chacune à sa manière, et de son point de vue, tout l'univers. Il exprime cette idée en disant que « la perception est un état qui enveloppe une multitude dans l'unité ^ ». En tant que substances simples, les monades ne sauraient subir

1 « La série progressive n'est pas une échelle droite, dont chaque échelon nous élève uniformément vers le sommet; c'est une courbe qui malgré une infinité d'inflexions plus ou moins fortes, ne laisse pas de s'élever graduellement de plus en plus. » Premier mém, sur les Unités , p. 827.

5 F. Papillon, op. cit., t. II, ch. V.

' Cf. Erdmann, op. Leib., p. 438 ; Perceptio nihil aliud est quant mul/orum in une eœpressio. Voyez encore E. Boutroux,L« Monadologie, p. 43. Ch» Se- CRÉTAN, La phil. de Leibnits, p. 34-

une action externe ; celle-ci se manifesterait par la transposition des parties *.

Béguelin conteste la définition que Leibniz donne de la perfection ; il admet une action directe et réelle des unités Tune sur l'autre, un changement interne produit par Textérieur. Au reste, sa pensée est loin d'être ici toujours parfaitement claire ; il modifie ou même altère d'une façon sensible la signification profonde des termes de la monadologie. C'est ainsi que pour lui la perception consiste dans une action interne de l'unité qui pâtît, dans une modification énergétique qu'elle éprouve sous l'influence directe ou indirecte des autres unités. La perception est d'autant plus nette et plus claire que les autres unités sont plus semblables et plus rapprochées ; elle semble se ramener pour lui à une sorte de sensation ou de sentiment. Quand l'unité possède un sentiment clair et distinct de l'impression reçue, ce sentiment est ce qu'on appelle une aperception *.

Uappétition n'est plus comme chez Leibniz la tendance de la monade à de nouvelles perceptions (appetitus ad nouas perceptiones tendensj^y mais la tendance de l'unité à réagir contre la perception ; plus celte dernière est nette, plus l'appétition est énergique.

Enfin, les termes A^agir et de pâtir qui désignent pour Leibniz l'état des monades en tant qu'elles ont des perceptions distinctes, et l'état en tant qu'elles en ont de confuses, sont pris par Béguelin dans un sens purement figuré et indiquent une action directe et réelle d'une unité sur une autre unité *.

< Cf. Monadologie, § 7. « Il n'y a pas moyen d'expliquer comment une monade puisse être altérée ou changée dans son intérieur par quelque autre créature, puisqu'on n'y saurait rien transposer, ni concevoir en elle aucun mouvement interne qui puisse être excité, dirigé, augmenté ou diminué là-dedans, comme cela se peut dans les composes où il y a des changements entre les parties. Les monades n'ont point de fenêtres par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir. « — Cf. encore Monadologie y §11.

> Cf. Erdmann, 198.

» Cf. Monadologie, | i5. — Erdmann, 706; 716; 720; 782. — Ch» SECRérAN, Laphil. de Leibnitr, p. 34-

^ Monad., § 49 • << ^ créature est dite agir au dehors en tant qu'elle a de la perfection, et pcUir d'une autre, en tant qu'elle est imparfaite. Ainsi Ton attribue Vaclion à la monade en tant qu'elle a des perceptions disctinctes, et la passion, en tant qu'elle en a de confuses. »

« Si la perception est la représen talion du composé dans le simple, dit-il, il est clair que la machine la mieux organisée ne saurait avoir, par sa propre nature, le don de percevoir, mais la définition de Leibniz n'est pas un théorème ; il n'a prétendu par là, ni prouver, ni expliquer le fait ; et s'il suffisait de proposer une définition, l'on aurait le même droit de dire que la perception est la représentation du composé dans un automate primitif. On concevrait au moins l'action du composé sur une ou plusieurs pièces d'une machine organique, par les seules lois de l'impulsion ou de la pression ; on concevrait encore que, dans un tout bien organisé, le changement produit par l'action externe sur une ou plusieurs parties, doit opérer aussi quelque changement dans toutes les autres parties ; on comprendrait de là qu'il peut en résulter un centre commun de force, déterminé par les réactions partielles des pièces liées entre elles. Ce serait une tendance à un nouveau changement de l'état total de l'automate primitif. S'il était permis de supposer ensuite que la réunion des effets partiaux de toutes les parties des êtres externes qui agissent en même temps sur l'automate, rapportée au centre d'action et de passion de cet automate, est une impression analogue à ce qu'on entend par le terme de perception, et que la tendance à réagir qui en doit résulter est pareillement analogue à ce qu'on entend par le terme d'appétit, on en pourrait légitimement inférer que les unités de la nature ont essentiellement la force de percevoir des perceptions des objets extérieurs, et de se déterminer en conséquence à changer leur état actuel, soit en réagissant à l'intérieur sur leurs propres parties, et par conséquent sur elles-mêmes, soit en agissant au dehors sur les objets qui les environnent *. »

1 2^ mém. sur les Unités de ta nature, p. 822 ; 323.

Ci, Premier mém. sur les Unités, p. 298, où les mômes pensées sont exprimées : « Tout être A sur lequel un autre être B agit, doit en éprouver quelque effet ; il en résulte quelque chans^ement dans son état actuel, quelque nouvelle modification, différente des préctMentes. C'est en conséquence de ce chan^çement produit qu'on dit de B qu'il a aiçi sur A , et qu'on dit de A qu'il a pâti de B, ou bien qu'il a reçu une nouvelle impresssion de B, ou enfin qu'il a ressenti l'effet de l'action de B. Mais toutes ces expressions à^ éprouver, de pâtir, de recevoir, ou de ressenfir, ne sont que des expressions fi^rées, et cela ne suffit pas pour dire de Tétre A , i\\x\\ a une perception de B, La perception semble désigner une action interne de

DE BÉOUEUN. — 8

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D'où vient aux unités de la nature la force perceptrice dont elles sont douées ? La possèdent-elles en vertu de leur organisation ou leur vient-elle d'ailleurs? Béguelin se montre très embarrassé pour répondre à cette question ; il est ici beaucoup moins affirmatif que Leibniz ; il penche cependant à admettre que la force leur Aient du dehors.

Sans doute, nous ne nous représentons que des machines auxquelles, pour produire un effet, il faut joindre une force ; et nous ne connaissons la nature des forces que par Teffet qu'elles produisent. C'est ainsi « qu'accoutumés à séparer la force que nous ne connaissons pas de l'organisation que nous connaissons, nous penchons à décider que si un être organique est capable de perceptions, il faut qu'une force perceptrice soit ajoutée par un acte extérieur et postérieur à une organisation dont l'essence ne contient point la source des perceptions.

« Mais ce dernier raisonnement ne signifie en dernière analyse autre chose, sinon que n'étant pas assez pénétrants pour voir dans une machine organisée par l'intelligence infinie la raison d'une partie des effets qu'on y aperçoit, nous sommes en droit d'en conclure que ces effets ne résultent pas de l'organisation de la machine, mais d'une force inconnue, qui seule peut rendre raison de ces effets, parce que nous la supposons capable de les produire, sans cependant pouvoir dire, ni que cette force est, ni comment elle s'y prend pour opérer les effets que nous lui attribuons *. »

la part de l*étre qui pâtit, action excitée par l'impression reçue et analogue à cette impression ; ce n'est pas nécessairement un sentiment clair de l'action de B ; ce sentiment clair serait ce qu'on nomme une apperception ; mais ce doit être au moins un sentiment sourd, une sensation obscure, une représentation quelconque du changement arrivé. 11 ne paraît donc pas que ce soit une simple réaction mécani({ue ; cependant la perception n'exi(0|;e pas non plus, ni un acte volontaire, ni de l'intelligence, ni même une connaissance jquelconque de l'action de B, »

« Il vaut mieux avouer inja^nûment notre ignorance sur l'origine des perceptions et des appétits que de bâtir des systèmes qui, au fond, n'expliqueront jamais d'une manière satisfaisante le passage de l'impression au sentiment et du sentiment à la réaction. Comme il y a des idées indéfinissables par leur simplicité, il doit y avoir des faits inexplicables par leur primordialité. Le philosophe part de ceux-ci sans les concevoir pour rendre raison des faits qui en dérivent. • 2^ mém,, p. 323.

* j?» mém, sur les Unités, p. 32 1.

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Cette force perceptrice appartient-elle a toutes les unités de la nature ? Béguelin suppose, comme Leibniz, une hiérarchie entre les monades, mais il accorde à toutes la faculté de percevoir, et de percevoir en tout temps. Ce qui établit une distinction entre les diverses unités, c'est leur degré de force perceptrice qui correspond pour chacune au degré de perfection de leur organisation *. Il va sans dire que la perception étant prise par Béguelin dans un autre sens que Leibniz, il ne faut pas voir la différence entre les unités, dans le fait qu'elles représentent tout l'univers d'une manière inégale ; il n'y a pas de représentation proprement dite de lunivers par les unités, mais un certain pouvoir différent d'être impressionné par les autres unités, pouvoir correspondant au degré de perfection de leur organisation.

« En consultant les faits, qui seuls peuvent fonder des conjectures solides, il est clair qu'il y a des êtres primitifs doués à un très haut degré de la perception, du sentiment, de la réflexion et <ie la volonté ; qu'il y a des nuances presque infinies dans cette gradation ; et qu'enfin les êtres dans lesquels on n'aperçoit plus d'ailleurs aucune marque de perception, ni d'appétit, ont cependant, ou une tendance particulière, et pour ainsi dire de choix, vers quelques autres êtres, soit de leur espèce, soit d'une espèce différente, ce qui constitue l'échelle des affinités physiques, et les phénomènes du magnétisme et de l'électricité, ou du moins une tendance générale à s'unir indistinctement les uns aux autres, et cela en raison exacte du nombre des êtres qui peuvent exciter des perceptions, et du degré de force de ces perceptions, dont l'intensité doit croître en raison doublée de la proximité de ces objets : ce qui constitue la gravitation universelle *. »

Il est naturel de se demander ce qu'est l'âme dans un pareil système. Béguelin l'appelle ordinairement « l'automate primitif et dominant » ^ ; il la définit aussi « le principe actif et pensant qui

*Cf. F. Papillon, op. ciL,i. IL,ch. V. « Au-dessous des êtres doués au plus haut défilé de la perception, et chez qui celle-ci se complique de sentiment, de réflexion et de volonté, il y a une série d'étres dans lesquels on remarque des appétences, des tendances, dont l'énergie va décroissant jusqu'aux affinités les plus obscures et les plus indécises de la matière brute. »

5 ^0 mém. sur les Unités, p. 826 et 826.

» 2^ mém., p. 829; ZZZ\ 338.

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constitue la pièce dominante de l'individu *. » Toutes les autres unités sont envisagées comme des « machines secondaires w ^. Sa supériorité sur les autres unités lient à la plus grande perfection de son organisation. De ce fait, découle une force perceptrice plus puissante, des perceptions plus nombreuses et plus claires ; elle seule possède Vaperception ^ ; c'est le seul automate qui parvienne à la personnalité ^.

« Serait-il moins philosophique ou plus dangereux de dire que cet organe, indispensable dans tous les systèmes, est lui-même l'être capable de perceptions ; que, conçu dans l'entendement divin, et créé par l'acte miraculeux de la puissance éternelle, il existe agissant, impérissable, indestructible ; que, par une suite de sa nature individuelle, et de la coopération des autres organes avec lesquels il est successivement combiné, cet automate divin peut s'élever de l'état de simple action et réaction à celui de perceptions obscures ; de ce dernier à l'état de sensations, puis de perceptions claires, et enfin de perceptions plus ou moins distinctes, et que, parvenu par tous ces degrés à acquérir le sentiment de la personnalité, il doit dès lors naturellement le conserver dans la suite infinie des temps, si le plan et l'arrangement total de l'universalité des êtres sont tels que les actions continuellement variées et réciproques de tous ces êtres tendent au développement ultérieur des forces, et par conséquent à la perfection progressive de l'état de chaque individu ^. »

L'âme, c'est-à-dire l'automate primitif et dominant, n'arrive à posséder le sentiment de la personnalité qu'insensiblement, à la suite d^une longue série de transformations, nous dirions presque d'évolutions, si ce terme ne constituait pas un anachronisme.

« S'il y a des automates primitifs, doués par leur essence et dès le moment de leur création du sentiment de la personnalité, ce que la philosophie ne peut guère décider, il n'y a point de difficulté à concevoir qu'ils conser\'eront constamment une propriété qui leur

1 2^ mém.y p. 328.

2 Ibidem, p. 387.

* Ibidem y p. 298; 33 1 ; 334-

* Ibidem, p. 296; 297.

s 2^ mém. sur les Unités, p. 297.

■ . .*.l, Vu.

esl supposée essentielle. Mais l'observation ne nous montre point de pareils automates ; tous ceux que nous connaissons semblent n'avoir essentiellement que l'habitude à recevoir des perceptions du dehors, jointe à l'activité requise pour les acquérir peu à peu et pour les reproduire suivant certaines lois. Le flux perpétuel de tous les êtres environnants ; les actions et réactions réciproques de chaque automate sur tous les autres, produisent en eux les perceptions actuelles, qui d'abord très obscures et en fort petit nombre, s'accumulent et s'éclaircissent par degrés jusqu'à exciter dans plusieurs de ces automates, en conséquence de leur organisation, le sentiment de l'existence continuée et de l'identité.... L'âme ou, dans notre hypothèse, l'automate primitif et dominant, parvient, à l'aide de l'opération des organes extérieurs, à acquérir le sentiment de sa personnalité ^. »

Les unités de la nature étant douées de force perceptrice, et leur état variant d'un instant à l'autre, toutes tendent à acquérir ce sentiment de leur personnalité ; il n'y a rien d'impossible à supposer que les unités les moins parfaites puissent parvenir h cet état supérieur.

La différence que Béguelin établit entre l'âme des animaux et les âmes humaines tient exclusivement à la différence de leur organisation. Il n'y a pas de hiatus entre le règne minéral et le règne végétal, entre celui-ci et le règne animal, entre ce dernier et l'homme ; pas de distances infranchissables, d'oppositions absolues. Tout se tient dans la séries des êtres. Leibniz ne songeait sans doute pas à faire de l'homme un animal perfectionné ; chaque monade demeure éternellement elle-même, et l'âme de la plante ne peut se transformer en une âme d'animal, ni une âme d'animal en une âme humaine ; la seule difl'érence qu'il proclame, c'est d'admettre que Dieu a enrichi l'âme humaine, au moment de sa naissance, d'une faculté supérieure, la raison ; c'est là le correctif qui empêche que sa doctrine de la préexistence des monades, combinée avec celle de leur développement indéfini, n'aboutisse logiquement à la théorie transformiste.

Chez Béguelin, le correctif n'existe pas ; sa doctrine est pour le

* 2^ mém, sur les Unités, p. 829.

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fond celle du transformisme, toute unité de la nature, tout automate primitif tendant à la possession de la personnalité ^.

« L'expérience nous montre qu'il faut bien du temps avant que Tâme humaine s'élève de l'état de perceptions obscures qu'elle a dans le fœtus nouvellement formé, à celui d'intelligence capable de démontrer des vérités éternelles : et il est plus que probable que les perceptions du fœtus sont déjà incomparablement moins obscures que ne l'étaient celles de l'âme humaine dans ses états antérieurs, lorsqu'on remonte par degrés vers sa première existence, qui doit être aussi reculée que celle de l'univers.

« A cette première époque néanmoins, il est dans l'ordre des choses que l'être organisé primitif, qui s'est actuellement élevé jusqu'à devenir être intelligent, ait eu dès lors une organisation plus parfaite que tant d'autres êtres créés en même temps, dont l'agrégation ne présente encore à nos yeux que le phénomène d'une masse de matière inanimée. Mais quoique les unités de la nature diffèrent entre elles dès leur première origine, et que la différence consiste vraisemblablement dans les degrés de perfection de leur organisation primitive, cependant, puisqu'elles sont toutes d'un même genre, toutes douées d'une force active, toutes capables de produire sur les autres des perfections quelconques, et d'en recevoir d'elles, il semble assez probable qu'après une longue suite d'actions et de réactions répétées sous mille combinaisons différentes, les êtres primitifs les moins parfaits pourront s'élever, par des degrés insensibles, à des états analogues à ceux auxquels d'autres êtres plus parfaits sont déjà parvenus longtemps auparavant ; et qu'enfin toutes les unités de la nature, c'est-à-dire les vraies substances de l'univers, acquerront quelque degré d'intelligence, mais à la suite les unes des autres, et en gardant entre elles les intervalles gradués qui les séparaient originairement ^. i>

Cette capacité que possèdent les unités de la nature d'acquérir sans cesse de nouvelles perceptions, cette marche en avant qui tend à les mettre toutes en état d'acquérir la personnalité, permet

ï E. Erdmann, 0/7. Leib,y p. 676. — Cf. D. Nolen, La Monadalogie, éclaircissements, p. 85 et 86. — Weber, Histoire de la phil. européenne, p. 335. « 2^ rném. sur les Unités, p. 332 et 333.

de comprendre comment se produit chez elles la genèse de la liberté.

Béguelin saisit très bien la différence qui existe entre la pure spontanéité et la liberté réelle. Aussi longtemps que les automates primitifs n'agissent, et ne réagissent qu'en vertu de leur simple organisation, et qu'ils ne possèdent que des perceptions obscures, ils ne sont point libres. La liberté n'apparaît qu'à l'arrivée de perceptions plus ou moins claires ; elle est d'autant plus complète que les perceptions sont devenues claires et distinctes ; elle n'existe réellement que chez les automates parvenus à l'aperception.

« A mesure que l'état de Tautomate se perfectionne, et qu'il s'élève à l'aperception, qu'il sent, qu'il distingue et qu'il compare, il apprend â diriger les organes de ses sensations, et dès lors il commence à jouir d'un certain degré de liberté, puisque autant que son organisation et celle des êtres environnants le lui permettent, il évite les perceptions douloureuses et recherche celles qui l'affectent agréablement. Parvenu à la personnalité, il est aussi libre que sa nature le comporte, puisqu'il peut, au milieu de tout ce qui l'environne et l'affecte du dehors, concentrer son activité sur soimême, et mettre en jeu les diverses pièces de son organisation, rappeler, d'après les lois psychologiques, celles de ses perceptions précédentes qu'il lui plaît de se rendre présentes ; les combiner avec d'autres ; en abstraire des résultats ; comparer les divers objets de son choix, en peser les avantages, et se déterminer en conséquence pour l'un d'eux ; délibérer sur les moyens de l'obtenir, choisir celui qui est le plus simple, se résoudre à l'employer, et exécuter enfin cette résolution, autant que rien au dehors n'empêche l'effet de sa volonté. C'est là, ce me semble, tout ce qu'emporte la notion la plus étendue de la liberté ^ »

* jj« mém, sur les Unités de la nature, ^, 334-

Maine de Bihan cite ce passage et se range entîèremenl à Topimon de Béguelin. Dans l'explication qu'il donne de la genèse du mouvement volontaire, il dit :

« ... En vertu de la spontanéité de l'action du centre moteur, qui est le terme immédiat ou l'instrument propre de la force hyperorganiquc de l'àme, cette force qui ne pouvait apercevoir ou sentir distinctement les mouvements instinctifs, commence à sentir les mouvements spontanés qu'aucune affection ne trouble ou ne distrait. Mais elle ne peut commencer à les sentir ainsi comme produits par son instrument immédiat sans s'en approprier le pouvoir. Dès qu'elle sent ce pouvoir,

Et si l'on objecte que la liberté, ainsi comprise, est incompatible avec celle d'une machine organisée, Béguelin répond que Fincompatibilité n'est fondée que sur les bornes de l'esprit humain, qui croit concevoir clairement les objets qu'il a fréquemment aperçus, et qui ne sait rien concevoir au delà.

« L'idée de machine, d'automate, n'éveille dans notre esprit que celle d'une construction analogue à ce que l'industrie humaine peut imaginer et exécuter de plus ingénieux. Mais pour parler des automates créés par l'Être suprême, il nous faudrait un langage bien différent de celui qui exprime des constructions faites de main d'homme.... Sur quel fondement, et par quelle logique, pourrionsnous dire : l'homme ne fait point construire d'automate qui sente ses opérations, et qui les dirige ; donc Dieu lui-même n'en a pu créer *. »

Il nous reste à examiner la position prise par Béguelin dans le problème si controversé de la communication des substances, ou plus exactement des relations de l'âme et du corps.

Nous avons indiqué que notre penseur s'était d'abord déclaré pour la doctrine de ^harmonie préétablie, telle que Wolff l'avait exposée dans ses deux Psychologies-, Mais il n'avait pas tardé à rejeter l'hypothèse wolfienne. On sait que, d'après l'illustre dogmaticien, la doctrine de l'harmonie préétablie n'est plus le lien de toutes les monades sans exception, mais celui de substances différentes, comme l'esprit et la matière ; elle ne doit servir d'ailleurs qu'à expliquer les rapports de l'âme et du corps.

elle rexerce en effectuant elle-même le mouvement. Dès qu^elle Teffectue, elle aperçoit son effort avec la résistance, elle est cause pour elle-même, et relativement à leffct qu'elle produit librement, elle est moi.

Ainsi commence la personnalité avec la première action complète d*une force hypcrorganique qui n'est pour elle-même ou comme moi qu'autant qu'elle se connaît, et qui ne commence à se connaître qu'autant qu'elle commence à agir librement. » (Œuvres inédites de M» de Biran, publiées par Ernest Naville, Paris, 1859, t. I, p. 228. — Cf. Cinquième réplique de Clarke à f^ibnifr, ^ 1 à 20, où la même idée est ex{)rimée, quoique avec moins de précision.)

1 2^ mém. sur les Unités de la nature, p. 335.

> Voyez plus haut, p. 05. Cf. Cna. Bautholmess, op. cit., H, p. 2. — Cnn. Wolff, Psychologia empirica, p. 711 ; Psychol, ration. ^ p. l\vii à 5/p.

Cette interprétation étroite et infidèle de la monadologie suscita bientôt des oppositions, aussi bien dans le camp des wolfiens que dans celui des adversaires de Wolff. Dans la seule année 1725, J. Lange avait compté vingt-six écrits contre Wolff et le système de Tharmonie. Plusieurs disciples du penseur de Halle en revinrent purement et simplement à la théorie de l'influx physique *.

Béguelin ne pouvait demeurer étranger à toutes ces controverses ; il dut lire quelques-uns des nombreux ouvrages qui traitèrent à cette époque ce point spécial de philosophie ; il n'ignora pas, en particulier, le fameux livre de M. Knûtzen, Systema causariim efficientiumy qui parut en 1745, et qui fut bien vite répandu en Allemagne et en Suisse.

Fait digne de remarque, Béguelin, qui connaît assez mal Leibniz, et qui interprète la monadologie à Taide des écrits de Wolff, se rapproche ici de Leibniz, tout en croyant s'en éloigner. Il émet sur la question des rapports entre Tâme et le corps une hypothèse qui ressemble davantage à celle du philosophe de Hanovre qu'à celle de Wolff*. Le dualisme que ce dernier avait établi entre des substances différentes, comme entre le corps et l'âme, lui paraît inadmissible. Les unités de la nature diffèrent entre elles, moins par leur essence, comme les monades de Leibniz, que par le degré de perfection de leur organisation, les unes étant des automates plus parfaits que les autres.

Il va plus loin que Knûtzen qui pensait que l'action directe et

1 D. NoLEN, Les Mattres de Kant, Revue phiL 1879, t. Vil, p. 496» 497- ^^^« Benno Erdmann, Martin Knûtzen und seine Zeit, Leipzig, 1876, S. 92 et 93.

' « Le système de Leibnitz est, ce me semble, le plus ingénieux cl le plus satisfaisant de tous, en ce qu*il lève beaucoup de difficultés sur la transcrcation ou la transmission des âmes humaines, sur la nature de celle des bêtes et sur bien d autres questions irrésolubles dans les autres systèmes ; mais de même que Texcellente Théodicée de ce grand philosophe était Tapologie la plus satisfaisante des dosâmes très douteux de Téternité des peines, de la prédestination et du péché originel, et que sa substance composée était ce qu'on pouvait imaginer de mieux pour expliquer le dogme encore plus douteux de la transubstantiation ; de même aussi son système de l'harmonie préétablie n'était au fond que Texplication la plus plausible de la doctrine plus généralement reçue que rigoureusement démontrée, de deux diverses substances ; savoir que Tanimal est un compose de deux êtres d'une nature totalement di£Férente. » (Premier mém, sur les Unités de la nature, p. 296.)

réciproque des substances ne paraît si difficile à admettre, que parce qu'on imagine à tort une opposition radicale entre le corps et Tesprit. Or, cette opposition n'existe pas. Il est même permis de supposer qu'il n'y a pas deux substances différentes. En vertu de son organisation plus perfectionnée, Tâme, ou, par hypothèse, l'automate dominant, est capable de recevoir les impressions qui lui viennent du dehors.

« Qu'il me soit permis, dans une recherche purement philosophique, de supposer un moment que ce fait des deux substances hétérogènes n'existe pas ; en ce cas-là, puisqu'on ne saurait nier que les animaux n'aient des perceptions, il faudra dire que dans chaque animal il y a une unité organisée primitive, capable de sentir les impressions qu'elle reçoit, oû immédiatement, ou par l'entremise des autres êtres organisés auxquels elle est le plus intimement unie, et dont la combinaison avec elle forme la machine très composée, mais individuelle, qu'on nomme l'animal ^ »

Mais quelle est l'essence propre de cet automate primitif et dominant ? Est-il matériel ou spirituel ? Ou les deux ensemble ? Il est regrettable que Béguelin n'ait pas exprimé clairement sa pensée sur ce point important ; il semble bien établi cependant, d'après tout ce que nous avons dit de l'essence des unités de la nature, qu'il considère l'âme, ou dans son hypothèse, l'automate dominant, comme étant de nature spirituelle. Cherche-t-on à expliquer intelligiblement comment l'action purement mécanique du corps produit physiquement l'impression du sentiment dans un être simple, il ne hasarde pas une solution ; il se borne à opposer ici un ignorabimus. « C'est ici l'un des premiers mystères de la nature qui ne sont intelligibles qu'à l'entendement infini du Créateur... Il faudrait renoncer, je ne dis pas seulement à la philosophie, mais au bon sens même, si l'on ne voulait rien admettre que ce dont on concevrait clairement le comment. Car il est aisé de se convaincre que lorsqu'il s'agit des substances dont l'origine remonte immédiatement au Créateur, il n'y a que les effets de ces substances qui puissent nous apprendre les propriétés que nous devons leur assigner, puisque n'ayant pas une notion distincte de ces substances

1 Premier mém, sur les Uniiés, p. 296.

elles-mêmes, nous ne saurions voir dans celte notion la raison de Ténergie et des propriétés que l'observation seule nous force d'y reconnaître *. »

Son hypothèse en revient, pour le fond, à un monisme dynamique assez semblable à celui qui se rencontre chez quelques penseurs de Tépoque ; elle le rapproche ainsi des précurseurs de la psycho-physique ; elle le ramène en même temps à une notion de la causalité différente de ce qu'elle était chez Leibniz ; celle-ci redevient transitive, car les mouvements se produisent dans Tâme ou l'automate dominant, directement après l'impression reçue. Mais Béguelin voit ailleurs sa principale supériorité : elle n'oblige pas à faire l'âme incommensurable au corps ; en outre, il n'est pas nécessaire d'admettre que l'âme soit unie à quelque chose de corporel pour conserver sa personnalité et être impérissable et indestructible. C'est donc, en définitive, un problème d'ordre théologique qui a mis Béguelin sur la voie de son ingénieuse et intéressante hypothèse.

« Celle-ci, dit-il, serait-elle ou moins philosophique, ou plus dangereuse que celle qui fait l'âme incommensurable au corps ? C'est ce qu'il ne semble pas qu'on puisse affirmer ; car

« i^ Nous ne supposons pas simplement, mais nous prouvons, par la notion des êtres organiques primitifs, que NBy s'ils existent, ils sont impérissables et indestructibles, à moins que la volonté de l'Être suprême, qui les a créés tels par un simple acte, ne les veuille anéantir par un acte contraire. On ne peut pas en dire davantage de l'immortalité des âmes dans le système commun.

« 2^ Tous les philosophes qui admettent la simplicité absolue de l'âme, ou du moins ceux d'entre eux qui ont le plus approfondi les matières psychologiques, sont obligés de reconnaître avec Leibnitz que cette âme ne saurait conserver ni l'aperception, ni moins encore sa personnalité, si elle n'est constamment unie à un type corporel, à une molécule organisée, qui lui serve de point de vue ; qui, en limitant sa force perceptrice, la détermine vers quelques objets particuliers de l'immense univers ou qui, sans la déterminer réellement, soit au moins la raison suffisante pourquoi l'âme

1 Premier mém. sur les Unités de la nat,, p. 297, 298.

a dans chaque moment quelques perceptions claires ou distinctes, au milieu de la foule de perceptions obscures qui embrassent le monde entier. Que sont les âmes, dans le système ordinaire, malgré leur immortalité, leur simplicité et leur don essentiel de penser, si leur conscience, leur raison, leur personnalité, dépendent entièrement de la liaison inexpliquable et inintelligible avec un corpuscule, qui est par sa nature matériel, périssable et destructible ? L'âme privée de cet organe ne voit, n'entend, ne sent plus rien, à force de tout voir, de tout entendre et de tout sentir également à la fois. Elle devient l'emblème du chaos, et le sera toute l'éternité, si un nouvel organe ne vient à son secours. Et cependant, dans le système le plus philosophique, cette âme sait tout, elle tire tout de son propre fond, et l'organe n'entre pour rien dans ses opérations, puisqu'il ne lui sert point de véhicule, et qu'il n'a aucun moyen imaginable d'agir sur elle, aussi peu qu'elle en a d'agir sur lui ^ »

* Premier mém. sur les Unités de la nature, p. 296.