CHAPITRE II

LES BATETELA

GOUVERNEMENT

Chez les Sungu, on désigne le chef par le mot Owenji ; ce chef est assisté d’un certain nombre d’anciens, Usumbe, et d’un ministre, Olohe. TJntu signifie homme libre, mais on emploie plus souvent le terme TJtam buta pour insister sur le fait que l’on n’est pas esclave : ce mot signifie « homme né », c’est-à-dire

homme né au village. Les esclaves, eux, sont appelés Fumbi. Les mots employés

par les Olemba sont à peu près les mêmes : un chef se nomme Owanji ; les anciens, Usombe ou Kfumi; un homme libre, TJntu ; une femme libre, Onabanza-, ce dernier mot veut dire enfant du village. Chez les Sungu, un grand chef qui se trouve à la tête de plusieurs villages, exerce son gouvernement par l'intermédiaire de chefs subalternes héréditaires, lesquels lui payent des tributs consistant en farine, volaille, grain, huile, etc. ; ils lui remettent les peaux de tous les

léopards qu’ils ont tués dans leur district. A part ce tribut dû à leur suzerain,

ils sont complètement indépendants de celui-ci en ce qui concerne l’administration de leur propre village. Autrefois, la désobéissance de la part d’un de ces vassaux était punie d’emprisonnement, mais presque toujours les anciens parvenaient à arranger l’affaire. L’appropriation des peaux de léopard par un chef subalterne qui n’y a pas droit est punie par l’invasion de son village, et la rébellion ouverte par la mort. Chez les Batetela du nord, il y a à la tête de chaque village un homme appelé Nyampara, qui représente le chef, mais sa fonction ainsi que le mot qui la désigne sont d’origine arabe.

Chez tous les Batetela, la fonction de chef est héréditaire ; chez les Sungu, c’est le fils aîné qui succède ; si ce dernier vient à faire défaut, les héritiers sont dans l’ordre : les fils du frère, les frères, et les fils de la sœur. Chez les Olemba, les choses se passent d’une façon légèrement différente : le frère aîné est l’héritier

naturel, et lorsqu’il n’y a pas de frère on prend le fils aîné. Chez les Batetela du nord, le fils aîné est l’héritier en première ligne, le frère aîné celui en seconde ligne, et le fils du frère aîné vient en troisième lieu. Chez les Sungu, lorsqu un grand chef meurt sans héritier, on effectue de longues recherches dans la généalogie

des individus qui paraissent aptes à recueillir la succession, pour trouver une trace de sang royal, et celui en faveur duquel la présomption est la plus forte est choisi comme successeur. Après les funérailles d’un grand chef a lieu une grande réunion à laquelle prennent part tous les hommes habitant la région.

Les anciens veillent à ce que n’assistent à cette solennité que des gens d’âge raisonnable, et il n’est point permis d’v tenir des conversations vulgaires ou de s’y quereller.

Tous les descendants mâles du défunt sont là, et les anciens discutent la question du plus proche héritier. Même lorsque la matière ne permet aucun doute, une discussion semble toujours avoir lieu ; comme disait notre informateur : « Ils ouvrent leurs yeux très grands pour éviter une erreur possible ». Lorsque le chef est choisi, le doyen des anciens proclame son élection devant tout le peuple assemblé, dans les termes suivants : « Voici notre chef ; c’est un homme bon

qui ne lésera pas les intérêts de ses sujets et il rendra justice à ceux qui viendront

le lui demander ». Le nouveau chef se retire alors dans une hutte avec deux des anciens pour être lavé et revêtu ensuite de la peau de léopard. On place des plumes

rouges dans sa chevelure, et on lui trace sur le front avec de l'argile une raie

blanche qui s’étend d’une tempe à l’autre. Toutes ces opérations se font très lentement, afin d’entretenir l’état d’expectative dans lequel se trouvent les spectateurs. A sa sortie de la hutte, le nouveau chef est salué par les acclamations de la foule frappant des mains et jouant du tambour ; il se promène parmi ses sujets en les apaisant du geste. Un ancien s’adresse alors à lui en ces termes : « Maintenant que vous êtes notre chef, n’oubliez pas que vous êtes le descendant de glorieux ancêtres ; parlez bien et agissez de même, et non comme si vous étiez un homme sans aïeux ». Une distribution de cadeaux a lieu ensuite, et pour y procéder on répartit les sujets en quatre groupes, portant respectivement les noms de Lukanda, Kachi, Jele et Pumba. Le premier groupe reçoit des boucs et des porcs, le second des chiens, le troisième des coqs et le dernier des chèvres. Si un des groupes reçoit l’animal auquel il n’a pas droit, il est immédiatement attaqué par celui auquel

l’usage a attribué le dit animal. Chacun de ces groupes peut manger en toute liberté les animaux reçus. Cette institution existe depuis très longtemps dans le district de Mokunji et, vraisemblablement, dans les régions avoisinantes ; il se peut que ce soit un reste de totémisme, mais il est possible aussi que cette coutume ait été instituée dans le but de prévenir des batailles consécutives à la distribution des cadeaux.

Chez les Olemba, la coutume est la même pour ces sortes de cérémonies, sauf que le chef ne distribue à ses sujets que des volailles.

Les chefs Sungu tirent une partie de leurs revenus des amendes qu’ils infligent à ceux qui transgressent les lois, et leur principale fonction est de recevoir les doléances de leurs sujets, et de rendre la justice. Les anciens ne forment pas à proprement parler un conseil, mais le chef, surtout s’il est jeune, prend volontiers leur avis. Chez les Olemba, on perçoit les mêmes taxes que chez les Sungu, les fonctions des chefs et la source de leurs revenus sont les mêmes et la propriété d’un voleur est confisquée au profit du chef. Les chefs Sungu ont certains droits de chasse, par exemple celui de recevoir la poitrine de chaque animal tué sur leur territoire, mais ils ne doivent pas manger d’une certaine antilope (1), sous peine de souffrir d’une pénible éruption de la peau; les hommes ordinaires ne sont pas sujets à cet inconvénient. Les chefs, de par leur situation, sont dans l’obligation d’entretenir un grand nombre de femmes. Si on interrogeait un chef quant au nombre de ses épouses, il répondrait sans doute qu’il est incapable de les compter. Un chef se plaignait que ses femmes, au nombre de vingt-six, étaient pour lui une source de grand embarras, mais qu’il ne pouvait en avoir moins, eu égard à sa situation sociale. Un chef choisit une de ses femmes pour prendre la direction du harem ; celle-ci s’adjoint deux aides choisies par elle ; les femmes appellent cette directrice : « mère ». Les femmes du chef sont divisées en deux classes : l’une comprend de dix à vingt femmes qui sont gardées dans une enceinte spéciale et surveillées; elles ne sont jamais prêtées à d’autres hommes; c’est parmi leurs enfants qu’on choisit l’héritier du trône. Les autres femmes du harem vivent dans une rue à l’extérieure de l’enceinte dont nous venons de parler, et elles sont autorisées à avoir des relations avec les célibataires du village. Leurs enfants s’appellent eux -mêmes : * enfants du chef » ou, pour être plus exact, enfants des femmes du chef, mais ils ne peuvent hériter ni du rang ni de la propriété de ce dernier. Ces femmes ne sont pas

(1) Il s’agit de l’antilope « Pongo ». La viande de cette antilope jouit, parmi beaucoup de peuplades, de la côte orientale jusqu’au Kasaï, de la réputation de causer des éruptions. Quelquefois, ce seraient les femmes, d outres fois des chefs, qui contracteraient cette affection, s’ils mangent de cette antilope. Cependant, la viande est succulente et les Européens en mangent impunément.

considérées connue esclaves. Le chef confie généralement sa propriété, biens et bêtes, à d’autres personnes souvent de très basse origine; non seulement on a absolument confiance en ces personnes, mais elles se montrent toujours dignes de cette confiance. Il résulte de cet état de choses, qu’un chef est rarement en mesure de payer immédiatement une somme qui lui est demandée; il doit attendre jusqu’à ce

qu’il ait pu faire rentrer les sommes ou les biens qui sont entre les mains de ses « trésoriers ».

Lorsqu’un chef éternue, c’est l’usage que ceux qui l’entourent battent des mains et s’écrient avec emphase : « Ah! ah! ». Chez les Olemba, lorsque le même fait se produit, c’est le chef lui-même qui dit : Emokita shisha : Mishisha yende et tous ceux qui sont là frappent dans leurs mains. Shisha signifie éternuer, et la phrase entière veut dire : « Emokita a éternué, éternuez à lui ». Autrefois les chefs Sungu étaient portés sur les épaules des esclaves, mais depuis l’arrivée des Européens, ils emploient le hamac. Les chefs Olemba ont le privilège, ainsi que leurs fils, de porter des colliers de dents de léopards. Chez les Batetela du Nord, lorsqu’un chef est en train de manger, un homme fait retentir un gong et chante. Chez les Sungu, les anciens portent des cannes et s’assoient sur des peaux de chèvres. Les femmes ne peuvent hériter du titre de chef.

Ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer, la justice est rendue par le chef du village, qui tire ses revenus principaux des amendes qu’il prélève sur ses sujets. Dans sa juridiction, il est tout-puissant et n’a pas de compte à rendre à son suzerain. En ce qui regarde la moralité en général, exception faite des rapports sexuels, les idées de ces indigènes sont relativement très élevées. L’hospitalité est considérée comme un devoir absolu, et si un homme restait dans un village sans nourriture et sans abri, ce serait une honte pour tous les habitants. Chez les Sungu, un fugitif, en temps de guerre, recevra asile d’un homme dont il aura partagé la nourriture à un moment quelconque de son existence. On prétend que cette coutume est antérieure à l’arrivée des Arabes, mais comme on ne la rencontre pas chez les Olemba, il se peut fort bien qu’elle soit aussi simplement basée sur le code mahométan. Le vol est hautement réprouvé, et un homme connu comme voleur trouverait difficilement, semble-t-il, à se marier. Autrefois le vol, le fait de tromper, faisait déconsidérer l’homme qui s’en rendait coupable, mais aujourd’hui les opinions sont très diverses sur ce sujet, et il semble que la tendance actuelle soit de regarder la chicane plutôt comme une preuve d’habileté, surtout si la victime est un étranger. La rupture d’un serment ou d’un engagement sont également des faits considérés comme condamnables. (On prête serment en faisant une déclaration, puis en frappant le sol trois fois avec les orteils du pied droit). Sauf la tendance dont nous parlions plus haut, on ne fait

aucune différence, en ces sortes de choses, entre les étrangers et les habitants du village.

L adultère est considéré comme une offense personnelle et non comme une atteinte aux bonnes mœurs ; il est puni chez les Sungu par le mari, et, s’il est trop Iréquent, peut conduire au divorce; dans certains villages, il est puni d’une amende dont la moitié va au chef. Chez les Olemba, cet acte était jadis considéré plus sérieusement, et puni de mort par le mari. En cas de vol, si le voleur est pris sur le fait, il est amené devant le chef et sa culpabilité est regardée comme établie; en dehors du cas de flagrant délit, il faut que l’accusateur produise au moins deux témoignages pour obtenir une condamnation. Lorsque la culpabilité est prouvée, le coupable doit restituer le bien dérobé et payer une amende dont la moitié est allouée au chef. Autrefois, tout ce qui appartenait à un condamné était confisqué, et lui-même était vendu, au loin, comme esclave; si ses biens ne suffisaient pas à payer l’amende, tout son village était pillé.

La coutume en faveur chez les Olemba ressemble à celle qui existait primitivement chez les Sungu, en ce sens que le voleur est contraint de restituer son larcin et que tout ce qu’il possède est confisqué au bénéfice du chef. Chez les Olemba, la peine de mort est exécutoire de la part du condamné, qui doit se pendre, lui-même, publiquement.

Partout on peut se justifier de l’homicide, en cas de légitime défense, et l’homicide par imprudence n’est point considéré comme un crime. Dans leurs épreuves, les Sungu employaient autrefois l’épreuve du poison et cette coutume est encore pratiquée par les Batetela du nord, qui emploient la même drogue appelée Chinu. La forme d’épreuve actuellement en usage chez les Sungu consiste à obliger le prévenu à prendre une aiguille dans un pot d’eau bouillante; si sa main est brûlée pendant l’opération, sa culpabilité est considérée comme prouvée; cette pratique a été introduite par les Arabes. Lorsqu’un homme a été tué à la guerre, son frère peut entreprendre de venger sa mort, et dans ce cas, on ne peut accepter de compensation sous aucune autre forme. Nous avons déjà parlé des offenses qui peuvent être faites à un suzerain par ses vassaux. Si un frère a conspiré contre son propre frère, il est puni de bannissement, et tous ses biens sont confisqués, à part ceux absolument nécessaires, c’est-à-dire une femme et quelques têtes de bétail. La cruauté envers les enfants est punie d’une amende. Si un homme est connu pour sa poltronnerie ou est de quelque manière déplaisant à tous ses concitoyens, il peut être vendu au dehors comme esclave. Chez les Batetela du nord, les poltrons sont battus, et si un homme est un perpétuel sujet d’ennuis pour le village, il est empoisonné. Le suicide chez les Sungu semble assez fréquent, et est considéré comme un acte de courage ; nous avons pu en

observer trois cas. Le premier exemple est celui d’un mari qui se pendit parce qu’un chef lui avait dérobé sa femme; on put couper la corde à temps et il reprit ensuite possession de son épouse. Le second cas est celui d’un homme réclamé par un chef et sur le point d’être livré par le village où il s’était réfugié ; il s’ouvrit le ventre, mais un de ses amis put rentrer ses entrailles et

recoudre la blessure ; il guérit et il ne fut plus question, après cela, de le restituer

à son chef. Enfin le dernier cas a trait à un homme qui se pendit pour avoir

perdu la vue. Chez les Olemba, le suicide se rencontre aussi et n’est point désapprouvé ; la méthode ordinairement employée est la pendaison.

Autrefois, chez les Sungu, la mutilation infligée comme punition était le

privilège du chef principal.