‹ Notes ethnographiques sur des populations habitant les bassins du Kasai et du Kwango oriental: I. Peuplades de la forêt. 2. Peuplades des prairiesChapitre 21 sur 72 · RELIGION. — MORT · texte numérisé non relu

RELIGION. — MORT

Les Sungu croient à l’existence d’un être suprême qu’ils appellent Winya. C’est lui qui fit la lumière et lui qui désigne le jour de chacun. Il est le créateur du monde, et c’est lui qui préside à la reproduction des espèces. Le soleil se nomme aussi Winya, mais bien qu’il y ait beaucoup de confusion dans les idées des indigènes à ce sujet, et qu’il soit très difficile de pénétrer dans leur mentalité, peu habitués qu’ils sont à analyser leurs idées, on peut dire qu’ils ont cependant une conception distincte du soleil, et de la force qui crée et détruit. On ne fait pas d’offrandes à Winya ni au soleil, car « ils sont si loin qu’ils ne sauraient être touchés par les babioles que leur offrent les hommes La lune est considérée comme le frère cadet du soleil, mais on ne lui reconnaît pas, pour cela, de puissance spéciale. Chez les Olemba et les Batetela du nord, la puissance suprême porte le nom de Matelela (« celui qui 11e rit pas « ou bien « celui dont il ne faut pas rire »), et c’est bien là la divinité du peuple Batetela.

On peut raisonnablement conjecturer que lorsque les Sungu sortirent de la forêt habitat primitif des Batetela, et qu’ils aperçurent la plaine inondée de soleil, un grand trouble s’empara de leurs esprits, et les idées de dieu, et de cette lumière qui allait être appelée à jouer un rôle si important dans leur existence, se confondirent et s’embrouillèrent dans leur pensée. On considère Matetela comme un bienfaiteur, puisque c’est lui qui enseigna aux hommes l’usage du fer. Le soleil porte un nom différent, on l’appelle Dishashi ; c’est là un nom de personne assez commun chez les Sungu.

Les Malela diffèrent des autres tribus Batetela en ce sens qu’ils accordent une grande attention à la lune. Lorsque apparaît la nouvelle lune, tout le village lui crie la bienvenue, les gongs et les tambours retentissent, on tire des coups de fusil et tout travail cesse jusqu’à la fin du jour suivant. Les Malela, en expédition, se reposent ce jour-là, et, s’ils sont en guerre, ils éviteront autant que faire se peut, d’engager une bataille. Ce jour-là on ne se lave que dans les ruisseaux de la forêt, chacun met ses plus beaux vêtements et se promène avec une palme

ce

verte à la main. Ce jour est bon pour les opérations magiques, et c’est à moment (pie sont faites les « médecines » les plus efficaces.

Nous avons pu observer une danse en l’honneur de la nouvelle lune (fig. 53-55)

et qui eut lieu le lendemain de celle-ci au village du chef Malela, Kondolo. Ce dernier se tenait sur un piédestal construit avec des pieux; il était entouré d’une foule tenant des feuilles de palmiers déchiquetées dans toute leur longueur. A un mot du chef, toute la foule se mit à courir autour de lui, les corps s’élevant et s’abaissant en cadence et les palmes dressées haut en l’air. Toute la troupe arriva ainsi jusqu’aux huttes occupées par l’expédition puis défila tout le long de la grande rue et de retour, au son des tambours. Après la fête, les garçons se lançaient encore les feuilles de palmier comme des javelots.

Outre le corps que les Sungu appellent Dimbn, les Batetela croient généralement que l’homme possède deux éléments spirituels ; d'abord un double, immatériel, appelée Oloki par les Sungu et Do par les Olemba, et une « âme » (littéralement « foie ») que les Sungu nomment Idimu, les Olemba Ejimo , et les Batetela du nord. Usmua. On ne peut dire exactement si les tribus septentrionales croient ou non à l’existence d’un « double » ou bien si, pour elles, toute la nature spirituelle de 1 homme esi contenue dans le mot Usuma. Le « double » est invisible, sauf en rêve, il habite le corps de l’homme à son insu, et aucun mal ne résulte de son absence. L’ - âme « ne quitte le corps qu’à la mort. Pendant le sommeil, le double peut être absent, mais l’âme est toujours dans le corps de l’homme et cela pendant toute sa vie.

Tout le monde a une âme, même les enfants nouveauxnés, (die est indestructible; ni les plantes ni les animaux n’en ont. L' idiotie d’un mort resté sans sépulture revient voir les parents du défunt pour leur rappeler leurs devoirs; de même pour un chef mort, et dont Y idimu apparaît à ceux des anciens qui lui passèrent autrefois la peau de léopard, insigne du commandement. Les anciens,

Fig. 53. — Danse Malela, village Kondolo.

qui ont eu de telles apparitions, informent le village du vœu exprimé pur l’ânie du chef défunt et on tâche d’exaucer ses désirs.

Des âmes en peine rôdent dans l’air et hantent les environs du village. 11 arrive parfois, par les nuits sombres et sans lune, qu’un homme imagine près de lui, comme la présence d’un être immatériel; s’il essaye de s’en saisir, il ne peut y parvenir ; c’est un idimu, et l’homme se dépêche d’aller voir le féticheur, qui lui donne une mixture pour répandre sur son corps, et voit, en regardant dans sa callebasse magique parmi les pieds d’oiseaux, les sabots d’antilopes, les os et les pierres, si l’homme est, do par cette l'encontre, condamné ou non â mourir. C’est, pour les idimu que l’on construit de petites huttes sur l’emplacement des tombes; on fait de petits feux à l’intérieur de ces huttes en miniature, et de cette façon Y idimu reste là et se chauffe plutôt (pie d’aller vagabonder par les champs et effrayer le monde. Les indigènes n’ont point d’idées relatives à la transmigration, mais ils pensent cependant qu’un certain hyru.r, appelé Ynka, est l 'idimu d’un mort et sont, par conséquent, très effrayés à la vue de cet animal. Il est possible que cette croyance provienne du fait que l’animal est nocturne, pousse un cri comme une âme en peine et n’a point de queue, fait rare chez les animaux africains. Les Olemba appellent les fantômes des morts, Oloks/i i.

La pratique suivante que l’on observe chez les Sungu semble avoir rapport à cette croyance à l’existence de l’âme. Lorsqu’un homme a des cauchemars et appelle pendant son sommeil, on prie aussitôt le féticheur de se rendre dans sa hutte. Là, le sorcier place sur la tête du patient un sac de sel comme ceux dont on faisait usage autrefois, et commence par battre son fétiche (la calebasse et son contenu mélangé, dont il a été question plus haut), en demandant- Qui est votre persécuteur?» Il verse ensuite de l’eau sur la tête du patient jusqu’à ce qu’il ait cité les noms des dix personnes décédées et que l’on suppose être la cause du cauchemar. Après quoi la douche cesse.

Au sujet des unies, citons encore cet exemple d’un homme qui fut tué à ln guerre mais revint, d’après les indigènes, à son village une année plus tard et est encore actuellement vivant et en bonne santé.

Les croyances relatives à la magie sont à peu près les mêmes chez les Sungu et chez les Olemba. La puissance magique, Okanga, est tout à fait distincte de la

puissance créatrice Winya ou MaieleUi.

Kl le est entre les mains du féticheur, Wichi, et a besoin d’offrandes continuelles. Tous ceux qui peuvent le faire achètent du Wichi leur propre Okanga et ne s’en déssaisiraient à aucun prix.

11 n’existe pas de fétiches anthropomorphiques, et ceux que l’on peut voir en Europe ne sont que des sculptures de fantaisie, peutêtre même simplement faites pour le

Fig. 57. — Figurines Batetola. commet ce. Sur cette

question, le chef

Okitu se montra très catégorique. Il dit qu’il se peut qu’il y ait quelques fétiches offrant, une certaine ressemblance avec les idoles, mais qu’il n’y a pas la plus petite chance pour un blanc, ou même pour un indigène, excepté bien entendu le propriétaire, d’en avoir jamais vu un ; il n’a jamais entendu dire que des étrangers soient parvenus à en obtenir un. On fait des offrandes aux Okanga, par l’intermédiaire du Wichi, soit dans le but d’écarter le malheur, soit comme remerciement d’un heureux événement, la naissance dun enfant, par exemple. Tout présent fait au Wichi pour obtenir quelque chose de lui, pour mettre à contribution ses services d’une manière quelconque, par exemple pour faire cesser la stérilité chez une femme, n’est, jamais rendu en cas d’insuccès.

Les masques (fig. 58-60) font partie des biens du Wichi et sont surtout employés pour inspirer l’horreur et la crainte à la foule. On les met et on les enlève en secret, et l’identité de celui qui les porte est censée inconnue; ses pieds, ses mains et ses jambes sont soigneusement recouverts d’étoffe de palme, il se tient absolument immobile et silencieux, et personne n’ose s’approcher de lui. Un jour l’expédition voulut acheter un de ces masques; ignorant la nécessité du secret, le noir qui l’avait passé

sur sa tête l'enleva en public ; le pauvre homme fut aussitôt lmé et battu par la foule. Le fils du Wichi hérite des fonctions de son père ainsi que de ses fétiches.

Nous avons recueilli chez les Olemba un fétiche employé pour assurer le succès des expéditions de chasse (fig. 61). Il est composé d’une épine de porc-épic, dune petite graine ronde, plate et noire, et d’un petit paquet de feuilles. Lorsqu’un chasseur part en expédition il va voir le féticheur ; ce dernier prend une épine de porc-épic, se la pique dans une narine, puis éternue et prétend avoir rendu par le nez la graine qu’il présente au chasseur; il frotte ensuite les deux objets dans ses mains et les tend au chasseur en y ajoutant subrepticement quelques feuilles. Le chasseur avant son départ frottera entre ses mains les deux premiers objets, puis les laissera à la maison, n’emportant avec lui (pie les feuilles qu’il brûlera près du premier arbre de la forêt où il veut trouver beaucoup de gibier. Un jour un de nos serviteurs nous dit qu’un homme, qui était venu nous vendre quelques bricoles était un féticheur émérite. Nous demandâmes à ce dernier un fétiche pour la chasse. Sans préparation possible il accomplit l’opération décrite ci-dessus et l’impression d’un prodige était parfaite. Nous rîmes l’épine, 25 centimètres de long, disparaître dans sa narine, nous vîmes la graine sortir ; c’était un merveilleux tour d escamotage.

On distingue nettement la magie noire de la magie orthodoxe du Wichi et qui se nomme Umpn ; ceux qui pratiquent la magie noire sont appelés Doka chez tous les Batetela et leurs intentions sont de provoquer la mort de quelque ennemi personnel. C’est un devoir du sorcier officiel de « voir » ces

autres sorciers dans sa calebasse parmi tous les objets qu’elle contient. Autrefois, les personnes accusées de sorcellerie étaient enterrées vivantes si elles ne possédaient pas la somme nécessaire pour se racheter. Chez les Batetela du nord, on observe certaines pratiques superstitieuses intéressantes à rapporte]1. Chaque fois qu’un membre de ces tribus nous servait de porteur, et que le chemin nous

obligeait de traverser un cours d’eau, l’homme cueillait, au préalable, une feuille et la lançait dans le courant, lorsqu’il se trouvait au milieu du pont. Un homme

se trouvait n’avoir pas de feuille, et aussitôt un de ses amis lui en donna une.

Les explications que donnèrent les indigènes interrogés à ce sujet furent très vagues, ils dirent qu’ils avaient fait cela pour « devenir plus forts », ce qui n’empêche que très probablement c’était une offrande faite à un esprit aquatique quelconque. De même, un autre jour, avant de quitter un village Malela, chaque homme mit dans la paume de ses mains une feuille et la claqua fortement avec 1 autre main de façon à provoquer un bruit sonore. C’était, paraît-il, pour les faire marcher « plus fort ».

Voici encore une autre coutume : à l’entrée d’un village Malela, on aperçoit une

Fig. 58. — Homme Sungu avec masque.

longue ligne tnicée dans le sable. Lorsque les mêmes porteurs, au départ, traversèrent cette ligne, chacun fit une marque transversale, soit avec son pied soit avec un bâton. L’explication de cet acte est la suivante : Il semble que les épidémies aient été une chose inconnue avant l’arrivée d’étrangers dans la région. Lorsque les premiers Malela arrivèrent, les habitants furent atteints d’une maladie dont les symptômes semblent être, d’après les informations recueillies, analogues à ceux de la méningite cérébro-spinale. La mortalité était très grande, mais les individus qui résistaient plus de deux jours à la maladie, étaient toujours guéris. C’est alors que les blancs arrivèrent et l’épidémie cessa, pour être remplacée, il est vrai, par la maladie du sommeil. Les Malela croient qu’il existe encore des magiciens capables de déchaîner à nouveau l’ancienne épidémie, et ceux des étrangers qui ne font point

Fh-j. 5‘.) — Masques Sungu.

une marque en travers de la raie dont nous parlions plus haut, contractent la maladie et meurent.

Nous n’avons observé aucune trace de culte phallique.

Les Sungu considèrent la mort de vieillesse ou après une maladie qui dure plus de trois jours, comme naturelle. Un homme malade ou mourant est assisté de tous ses parents, femmes, esclaves, qui vivent, si l’espace le permet, dans sa propre hutte et à ses frais. Le corps du défunt est soigneusement lavé, vêtu des habits avec lesquels il est mort, et enveloppé ensuite dans une belle étoile; la tête est garnie de plumes de perroquet. Le corps reste dans cet état pendant trois ou quatre jours ; au

bout de ce temps, on l’enveloppe dans une étoffe (autrefois dans des nattes), en lui donnant une position assise, les jambes étendues, les bras reposant le long des cuisses avec les poings fermés; on l’attache alors à un poteau, et

on le transporte ainsi à sa tombe, en présence de tout le village.

Quelquefois, un homme exprime le désir d’ètre enterré dans sa hutte, mais, s’il n’a pas marqué sa volonté, on lui choisit, comme dernière demeure, un joli endroit selon l’expression même des indigènes.

Dans un cas comme dans l’autre, sa hutte est abandonnée, et on la laisse tomber en ruine.

On ne remarque pas que le corps soit orienté d'une manière spéciale dans la tombe. Cette dernière est marquée par un léger monticule sur lequel on érige une petite hutte, où un des parents doit déposer quotidiennement de la nourriture. Ceci a pour but d’empècher l’âme du défunt de s’en aller vagabonder alentour (voir p. 72) et si un homme néglige ce devoir, l’âme en question vient le lui reprocher en songe. S’il ne tient pas compte de cet avertissement et continue d’être négligent, il sera poursuivi par la malechance, sa femme n’aura point d’enfants, et ses récoltes périront sur pied.

Ceux des biens du défunt qui étaient de son décès sont placés dans sa tombe, que souvent elle soit enterrée avec lui. Il

Fig. 60. — Masque Sungu.

dans son entourage immédiat au moment mais sa poterie n’est point brisée là, bien l’y a point de sacrifices humains.

La seule différence qu’il y ait dans les cérémonies des funérailles en ce qui concerne la situation sociale du défunt, consiste dans la quantité différente des offrandes qu’on dépose sur sa tombe.

Lorsqu’un Olemba meurt, son corps est suspendu sur une étagère et enfumé pendant trois ou quatre mois ; au bout de ce temps on le dépend ; ceci est fait par la mère ou la sœur du défunt qui l’enterrent ensuite sur les genoux, les coudes tou-

chant terre et la face tournée vers l’ouest. La fosse est oblongue et profonde de quatre pieds environ. Les vêtements du mort sont brûlés et son héritier offre en sacrifice des chèvres, des volailles et du poisson, quelles que soient les

provisions qu’il puisse avoir; les animaux sacrifiés sont mangés par les anciens du village.

Lorsqu’un homme est mort, toutes les huttes qui lui appartenaient, aussi bien son habitation personnelle que celles de ses femmes, sont brûlées.

Chez les Batetela du nord, les morts ne sont point enfumés. On enterre simplement le cadavre, dans une position inclinée ; la tombe est dans le village ou aux environs, et au-dessus, on construit une petite hutte.

Ces petites huttes sont rectangulaires et le toit présente un faîte; la hauteur des murs est de 25 cm. environ, celle du toit de 40 à 50 cm. Les murs sont en treillage avec des ouvertures carrées d’environ 10 cm. de côté.

Ils sont ornés au moyen de vêtements offerts, et qui varient selon le sexe du défunt ; on les orne aussi de morceaux de bois peints en rouge et en noir. On enterre avec le défunt ses vêtements, et, si c’est une femme, ses poteries. On fixe avec des cordes la porte de l’habitation du défunt et on laisse cette dernière tomber en ruine.

La tombe du lieutenant du chef à Lukinde-Jofu présentait l’aspect suivant : à une des extrémités de la hutte s’élevait une petite plate-forme d’environ 6 pieds sur 3 et de 6 pouces de hauteur ; au centre croissait un bananier, et de chaque coté se trouvait une barrière faite de fines baguettes; à cette même extrémité de la hutte mais à l’intérieur, se trouvaient plusieurs pots cassés et l’image d’un homme, d’environ 1 pied de long, vêtu à la mode du pays avec de l’étoffe de coton, image taillée dans du bois de tukula.

Chez les Sungu, lorsqu’un homme meurt, il est pleuré par tout le village, le premier jour qui suit sa mort ; le second jour, par la famille seule, et, le troisième, par ses parents les plus proches uniquement.

Ses frères et sœurs doivent s’abstenir de se laver pendant deux semaines, et sa mère pendant deux mois. Les veufs ou les veuves doivent s’abstenir de manger de telle ou telle nourriture qu’ils ont mangée en compagnie du ou de la défunte, durant les derniers jours qui ont précédé sa mort. Si par exemple, un homme et une femme mangent du millet ensemble et que l’un d’eux vient à mourir, celui qui reste devra faire du manioc la base de sa nourriture.

Ce tabou n’est cependant pas perpétuel et il cesse du jour où le frère du défunt donne au conjoint survivant de ce dernier un cadeau. Cet acte rompt le tabou. De

nos jours, les femmes se peignent la ligure et le corps avec de l’argile, mais, autrefois, elles s’abstenaient de se laver en signe de deuil.

Les Olemba se teignent l’abdomen avec de la suie, également en signe de deuil ; les femmes peignent leurs joues de la même façon.

Chez les Sungu, deux personnes qui se rencontrent se saluent de la manière suivante : l’un demande : Akadiï (bien?) et l’autre répond : A kadi ! (bien); alors le premier reprend : Wadya akadi ? (femme bien), et l’autre de répondre Wadya akadi\ (femme bien). Le serrement de mains est usité depuis l’arrivée des Européens. Chez les Olemba, le salut, sauf dans le voisinage immédiat des Européens, se fait en pressant les nez l’un contre l’autre. Chez les Batetela du nord, c’est une pression des lèvres. Une forme analogue de « baiser » était commune chez les Sungu entre amis du même sexe ou de sexes opposés, à l’occasion d’un départ pour une expédition ou en se retrouvant après un long voyage, mais il a disparu depuis l’arrivée des Arabes.

Les Sungu expriment leurs remerciements en frappant la terre avec le poing fermé; ils expriment leur plus grand respect à une personne en crachant devant elle.

Celui qui arrive dans un village Batetela du nord reçoit aussitôt une grande quantité de canne à sucre.

Chez les Sungu, les vieillards sont très respectés et demeurent près du chef qui subvient à leurs besoins. Les enfants aussi soignent leurs vieux parents et empêchent qu’on se moque d’eux. Il y a d’ailleurs peu à craindre de ce côté, car, si jamais un enfant se moquait d’un vieillard, sa mère le fouetterait sur-le-champ et donnerait au vieillard trois volailles.

Tous les Batetela qui habitent près des grandes rivières savent nager. Quoique n’étant pas capables de couvrir de longues distances, ils nagent en général très vite. L’ « over arm stroke » est d’un usage général.

Chez les Sungu, on exprime l’affirmation par un petit claquement de la partie postérieure de la langue contre le gosier, la négation, au contraire, par un claquement de la pointe de la langue contre le palais. On peut aussi dire « non » en frappant des mains devant la poitrine puis en les ouvrant.

L’expression du contentement consiste en une éjection de salive entre le bout de la langue et les incisives supérieures. Pour exprimer l'étonnement, ils placent le coude gauche dans la main droite, le menton reposant sur la main gauche ouverte, et secouent gentiment la tête.

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