VIE SOCIALE

GOUVERNEMENT

Il peut être intéressant d’établir une comparaison entre les différents systèmes de gouvernement en vigueur dans ces tribus, car chacun d’eux semble correspondre jusqu’à un certain point soit à la prépondérance relative d’une tribu dans le pays, soit à la date de migration de cette tribu et aux causes qui ont produit cette migration. Le mode de gouvernement des tribus aborigènes est des plus simples, chaque village ayant son chef indépendant.

Néanmoins il peut se faire que l’on rencontre un chef qui, grâce à la force de son caractère, soit arrivé à dominer plusieurs villages. Les tribus qui émigrèrent de leur propre initiative, en quête de terres à conquérir, étaient naturellement conduites par des chefs omnipotents et dont l'autorité s’étendait, au moins dans les débuts, sur une étendue de terrain assez considérable. On peut rencontrer encore de ces chefs à la tête de certaines tribus telles que les Bakwese dont l’arrivée doit se placer à une date relativement récente, surtout lorsque les hostilités envers les tribus voisines ont maintenu la solidarité qui est indispensable à toute migration. Hors une tendance centripète due à une guerre presque continue, l’histoire politique de ces différents peuples est celle d’une désagrégation grâce à laquelle leurs systèmes de gouvernements se sont graduellement rapprochés de ceux des aborigènes. Pour ce qui concerne les Bambala, dont la migration est toute récente et qui pénétrèrent dans le pays, apparemment non par leur propre volonté, mais cédant à une pression, cette identification plus rapide est complète. En réalité il est fort possible qu’ils aient été gouvernés au début par des roitelets indépendants et par conséquent incapables d’organiser une résistance contre les peuplades qui envahirent leur résidence primitive. Dans le cas des Bayaka, ils procédèrent par une série de révoltes contre l’autorité de leurs chefs absolus ; également dans le cas des Bahnana, le cours de leur histoire semble avoir été le même, bien que le fait soit plus vraisemblablement dû à l’inhabileté des chefs pour imposer leur autorité aux arrivants, surtout si l’on considère lenorme étendue de territoire sur laquelle les tribus étaient éparpillées. Dans le cas des Bapendé il faut plutôt invoquer comme raison une décadence de l’autorité des chefs pendant une période de calme et de paix.

Chez les Bambala, ainsi que chez les Babunda, l’élément gouvernement est la commune ou le village. Un chef ou fumu est placé â la tête de cette commune, et doit sa situation au nombre de femmes et d’esclaves qu’il possède. A sa mort, il est remplacé dans ses fonctions par celui qui, par l’importance de ses richesses, vient immédiatement après lui. Il n’existe aucune forme d’élection. On ne paye point de tribu au fumu, mais il est néanmoins titulaire d’un .certain nombre de privilèges. Il a droit : a) aux côtes de tout individu tué dans le but d’être mangé; b) à la patte postérieure de tout animal tué au cours des chasses communes.

Son principal devoir est de prêter de l’argent à ceux de ses « sujets » condamnés â payer des amendes, et qui, ne pouvant s’acquitfer du payement, sont en danger de devenir esclaves. Les fonctions de fumu ne peuvent être exercées par des femmes ou des enfants, et on peut dire qu’en général, lorsqu’un homme devient chef il a atteint l’âge d’au moins trente ans. Les villages sont assez petits et il arrive souvent qu’un homme, après s’être enrichi, quitte son village avec ses femmes, ses esclaves et quelques parents et fonde un nouveau village, dont il devient le fumu.

Bien que la société soit dans cet état très élémentaire, il existe une forme de groupement qui mérite d’être mentionné : le plus puissant, c’est-à-dire le plus riche chef du voisinage convie tous les autres chefs de son domaine à un festin tenu

dans les limites du dit domaine, et ce, pour établir un accord destiné à prévenir les effusions de sang. A cette occasion, un esclave convenablement engraissé est mis à mort et sa chair consommée par l’hôte et ses invités. Le fait de prendre part à ce banquet est considéré comme un engagement d’éviter les assassinats. S'il arrive qu’un chef, après avoir assisté à une assemblée de celte sorte, tue un esclave, chacun des villages ayant conclu l’accord a le droit de réclamer une compensation, et le chef meurtrier se trouve complètement ruiné. Nous verrons plus loin la procédure employée dans ces circonstances. Bien que les Bambala se distinguent des autres tribus de cette région en ce sens que le gouvernement de leurs villages n’est point une fonction héréditaire, il semble pourtant établi que des chefs d’une puissance plus étendue et héréditaire régnèrent un temps dans leur pays. On trouve les dernières traces de l’autorité de ces chefs dans la classe particulière des Mûri. Les membres de cette classe, n’ont, à l’heure présente, aucune puissance effective, mais ils sont très respectés et possèdent, de plus, certains droits de chasse. C’est ainsi que, lorsqu’un chasseur a été particulièrement favorisé pendant une expédition, il doit une partie de sa chasse à un Mûri et de plus la croyance existe qu’un chasseur qui ne se conformerait pas à cette habitude s’attirerait de la malchance dans l’avenir. Ce qui distingue un Mûri des autres individus, c’est un bracelet de fer. d’une forme particulière et nommé Mioena, puis, un couvre-chef de drap nommé Y épi. Les bracelets Mwena sont l’objet d’un grand respect de la part de tous, et leur nombre dans une région est rigoureusement déterminé; à chacun est attaché un nom, lequel est également adopté par celui qui le porte, pendant le temps qu’il le porte. 11 est absolument impossible d’amener un Mûri à se séparer de son bracelet, car il perdrait par cela même sa situation privilégiée. De même, personne ne consentirait à le porter, qui n’y a pas droit, car on pense que le Mwena tue celui qui le porte ainsi illégalement. On considère aussi Y Y épi avec une certaine appréhension et personne n’oserait ôter cette coiffure de la tête de celui qui la porte. Quelqu’un la fait il tomber à terre, même accidentellement, il est passible de mort. Chez les Bambala du sud, le Y épi n’est porté qu’à l’occasion des palabres. Il existe pour les Mûri un tabou particulier qui leur interdit de manger les volailles et également, dans la partie septentrionale du territoire où le cannibalisme existe, la consommation de la chair humaine.

Fig. 249. — Femme Babunda.

A la mort d’un Mûri, son titre, ainsi que son bracelet Mwena passent au fils

aîné de sa sœur la plus âgée, et l’on observe à ce sujet, chez les Bambala du

Nord, la coutume suivante : le Mûri décédé est inhumé et demeure ainsi pendant environ deux mois ; on procède, au bout de ce temps, à l’exhumation de son crâne ;

on le peint en rouge et on le place dans la case que le défunt occupait de son

vivant. Son héritier doit dérober, la nuit et dans le plus grand secret, ce crâne, le cacher dans la brousse pendant quelques jours, et le rapporter ensuite à la maison comme un trophée. Cette coutume n’est point pratiquée chez les Bambala méridionaux. Lorsqu'un Mûri est tué au cours d’une bataille et que les ennemis restent en possession de son cadavre, ils détachent soigneusement le bras qui porte le Mwena, avant de préparer le corps pour le manger, et rapportent le bracelet au village du Mûri pour qu’il soit remis à l’héritier de droit. Si un Mûri n’a point de neveux dans la ligne de descendance féminine, il achète et adopte un esclave qui, à sa mort, devient libre et prend le rang de Mûri à la place de son maître. 11 semble certain que les Mûri soient bien les chefs primitifs des Bambala, et quant à la coutume observée chez les Bambala du Nord d’enterrer le corps du défunt et de dérober le crâne, elle peut s’expliquer île la manière suivante : lorsque les Bambala arrivèrent dans le pays, conduits sans doute par leurs chefs Mûris, ils reconnurent la souveraineté des chefs Bayanzi desquels ils obtinrent la portion septentrionale du territoire qu’ils occupent actuellement. En vertu de cette suzeraineté, les chefs Bayanzi avaient droit aux crânes de tous les individus tués à la guerre, parmi les Bambala du Nord. Il est fort probable, en fait, qu’ils exigèrent au début les corps entiers des morts, avant que les Bambala eux-mêmes adoptent le cannibalisme. Les chefs Bayanzi conservaient ces crânes, ainsi que ceux des morts de leur propre tribu et ceux de leurs ennemis, dans une petite hutte séparée, une sorte de musée de trophées et n’auraient voulu s’en défaire à aucun prix. Cette coutume des chefs Bayanzi parut sans doute aux chefs Mûri Bambala être une telle dérogation à leur dignité, que l’héritier ne fut pas autorisé à prendre possession de son titre avant d’avoir efïacé l’opprobre qui pesait sur lui, en rentrant en possession du crâne de son ancêtre, et de cette façon naquit la coutume, modifiée ainsi que nous l’observons de nos jours.

En ce qui concerne l’usage de porter une coiffure

, . . ... , . Fig. 250. — Femme’.Babunila.

spéciale, comme insigne du commandement, on

trouve une coutume analogue chez les « chefs » couronnés des Bakongo. De même pour les bracelets, le cas le plus caractéristique, peut-être, était celui du Lucano des Balunda. De plus, les chefs de presque toutes les tribus réclament une part du gibier

tuépendant les chasses, cependant que, dans certaines localités, le fait de manger de la chair humaine est considéré comme préjudiciai de aux chasseurs. Il semble

à peu près certain que le système politique des Bambala a souffert dans une

large mesure de cette tendance décadente à laquelle nous faisions allusion plus haut, et que leurs anciens chefs héréditaires ont été entièrement supplantés dans leurs fonctions par les chefs de villages qui 11e durent leur pouvoir qu’à leur

valeur personnelle.

Les chefs Babunda ressemblent beaucoup aux Fumus des Bambala à cette exception près que leur puissance est héréditaire. Dans cette tribu, l’héritier d’un chef est l’aîné de ses frères survivants, ou, à défaut de frères, le fils aîné de sa sœur aînée.

Le chef tout-puissant des Bapende est, ou plus exactement devrait être, un chef nommé Zamba, qui réside près de Kahundu, mais en fait, les chefs locaux ne

reconnaissent plus son autorité. Ces chefs locaux ont des droits et des prérogatives analogues à. ceux dont jouissent ceux des Babunda; il arrive quelquefois que l’on rencontre un chef ayant puissance sur plusieurs villages, mais le plus souvent

l’autorité de ces roitelets 11e s’étend que sur les habitants d’un seul village. Même

dans ce cas, cette autorité est assez faible, et il arrive souvent que l’on n’obéisse pas aux ordres du chef.

Chez les Bapindji, au contraire, ainsi qu’011 peut s’y attendre chez un peuple très

guerrier, les chefs conservent un grand ascendant sur leurs sujets et sont même un

peu tyranniques. Les chefs ont droit à l’un des membres postérieurs de chaque animal tué à la chasse. Ainsi que nous l’avons dit, plus haut, lorsque les Bahuana arrivèrent au Kivilu, ils étaient commandés par un chef suprême, mais, par le fait de l’immense étendue de territoire qu’ils allaient occuper, l’autorité de ce chef unique commença de s’affaiblir; elle ne fut même plus du tout reconnue dans une grande partie du territoire Entre l’Inzia et Chimbane, cette autorité est cependant encore en vigueur. Dans la contrée située au sud de Chimbane, chaque village ne reconnaît que l’autorité de son propre chef; le pouvoir de ce dernier est héréditaire et passe au fils aîné de la sœur aînée du défunt. Si ce fils est mineur, c’est son oncle maternel qui remplit les fonctions de régent. Il existe des villages dont le chef est mort sans héritiers, et depuis, les habitants de ces villages vivent dans un complet état d’anarchie, mais semblent néanmoins s’entendre fort bien.

Les fonctions de chef ne sont pas toujours faciles à remplir, car son conseil est composé de tous les individus de sexe masculin, adultes et libres. Le chef doit prendre avis de ce conseil, chaque fois qu’il s’agit de trancher une question importante. La principale fonction du chef est de rendre la justice, et ses revenus se composent uniquement des amendes qu’il prélève sur ses sujets.

Au nord de Chimbane, ou l’autorité d’un grand-chef est reconnue, ce dernier prélève sur les habitants un impôt nominal, quelques chèvres ou volailles, et résoud également les questions relatives à la paix et à la guerre.

Les Bayanzi sont gouvernés par un nombre considérable de grands-chefs, chacun de ceux-ci dominant à son tour des petits chefs. Aucun tribut 11’est payé par ceux-ci à ceux-là, et cette organisation politique ne semble exister que pour

les besoins de la guerre. Il arrive fréquemment qu’un homme libre quitte son village et s’installe seul comme petit-chef. Dans ce cas, il considère le chef du village qu’il a quitté comme son suzerain.

Les grands-chefs des Bayanzi exigent un tribut de la part des peuplades qui se sont établies sur leurs territoires. Ce tribut se compose des têtes de tous les animaux tués à la chasse, ainsi que des cadavres de tous les individus tués à la guerre. Par exemple, d’une façon générale, tous les Bambala du nord, à l’exception de ceux qui habitent tout à fait à l’ouest, payent ce tribut aux chefs Bayanzi, et beaucoup de Bahuana également. Conséquement, tout l’ivoire trouvé dans ces villages peut être considéré comme ayant été acheté à un chef Bayanz. Un grandchef vit dans un village à lui, habité uniquement par lui, ses femmes et ses esclaves. Le grand-chef est assisté d’un conseil composé de tous les habitants en état de prendre les armes, mais seuls les petits chefs ont le droit de prendre la parole pendant les délibérations.

Le grand-chef possède généralement un conseiller confidentiel qui, dans les cas observés, était toujours un esclave. Ces esclaves ont une grande intluence et reçoivent beaucoup de présents de leurs maîtres. Ils représentent souvent leur maître devant les étrangers, alors que celui-ci se tient à l’arrière-plan. Le chef est, de règle, le principal féticheur.

Ce n’est que lorsque nous arrivons à nous occuper des Bayaka que nous rencontrerons un chef tout-puissant dont l'autorité s’exerce sur une vaste étendue de territoire. Cependant ce pouvoir ne s'étend pas à cette partie des Bayaka qui ont émigré dans la portion du territoire dont nous ne nous occupons pas actuellement. Ainsi qu’il a été dit plus haut, les Bayaka se sont installés dans le Kwango depuis des siècles ; ils ont en effet été signalés par les premiers voyageurs. Ils sont gouvernés par un grand-chef appelé le Kiamfu, et dont l’autorité, au début de 1905, fut complètement annulée par les autorités du Congo, le Kiamfu étant lui-même emprisonné à Léopoldville.

Il a été dit que cet état se trouvait autrefois sous la domination de Muata Yamvo, chef de Lunda, et il semble tout à fait possible qu’un des chefs émigrants qui opéraient des raids dans cette région, et qui furent un des facteurs les plus importants de l’histoire de cette région de l’Afrique, s’émpara à son tour du pouvoir. Il se peut en vérité que le mot Kiamfu soit dérivé du mot Yamvo.

Il est cependant très douteux que les Bayaka soient tributaires actuels de l’Etat de Lunda. Et même si le premier chef d’origine Lunda envoya jamais un tribut nominal au Muata Yamvo, il est fort peu probable que cet usage ait été maintenu longtemps.

Les Bayaka orientaux semblent être des émigrants révoltés contre le Kiamfu; ils sont gouvernés par un chef nommé Muri-Kongo. C’est aux indigènes de cette portion orientale du territoire que se rapportent les notes contenues dans le présent ouvrage.

Mentionnons en passant que le titre de « Mûri « appliqué au mot Kongo, semble dans le cas qui nous occupe, être simplement honorifique.

Les tribus habitant la portion du territoire Bayaka qui s’étend dans une direction nord-est à partir des hautes eaux du Gufu ou Kafi, et l’enclave située sur la

rive droite du Kwilu, semblent être composées de sujets du Muri-Kongo ayant émigre plus tard vers l’est. Muri-Kongo a évidemment modelé son système de gouvernement sur celui des Kiamfu. Il considère tous ses sujets comme ses esclaves et

ceux-ci doivent se prosterner et se frapper la poitrine lorsqu’ils se trouvent en présence de leur maître. Celui-ci possède un pouvoir absolu et ne prend dans ses décisions l’avis d’aucun conseil.

Cependant, chaque village possède à sa tête un petit chef qui, à sa mort, est remplacé par son fils, ou à défaut de ce dernier, par le fils de sa sœur. Les taxes dues au chef tout puissant sont perçues par le grand seigneur en personne qui fait une tournée dans les villages. Les femmes sont exclues de la succession, mais les mineurs peuvent hériter de l'autorité du chef, mais dans ce cas. le père, et même aussi la mère, fait olïice de régent.

Le svstème de gouvernement des Bakwese, chez qui chaque sous-tribu est administrée par un chef indépendant, peut facilement être déduit de l’esquisse historique que nous avons t racée pi us haut de ce pays. 11 semble que chez ces indigènes, la propriété d’un homme soit héritée par son frère et il est très probable qu’il en est de même pour l’autorité du chef. Mais, s’il en est amsi, il apparaît comme évident qu’il peut être dérogé à ce principe, puisque Yongo, le chef des Bakwamosinga, qui est actuellement dans le pays des Bakwese celui des chefs qui possède la plus grande puissance, était autrefois, on l’a vu plus haut, un esclave Babunda. Il serait intéressant de savoir maintenant qui sera son successeur. Yongo lui-même, interrogé à ce sujet, se leva et partit sans répondre. Kangufu, le plus important de ses chefs subalternes, dit que le successeur serait Muata Mbondo, un des beaux-frères de Yongo. Muri-Kongo, chef des Bagwandala prétendit que le successeur serait Sangu, aussi beau-frère de Yongo, cependant que Chatula, premier féticheur des Bakwamosinga, laissa entendre confidentiellement que ce serait lui-même.

En résumé, nous pouvons dire (pie les Bakwese sont gouvernés par des chefs absolus; les Bagwanladala par Muri-Kongo qui reçut, par sa mère, le titre de « Mûri *; les Bakwamosinga par Yongo, autrefois esclave Babunda; enfin, les Bakwasamba par Momambulu, un pur Bakwasamba. Parmi ces chefs, Muri-Kongo est respecté par tous les Bakwese, bien que, en considération de son grand âge, toute l’autorité soit dans les mains de son frère Chiboba.

Fig. 251. — Femme Babunda au marché.

Chaque chef est assisté d’un conseil d’anciens dont il prend les avis si bon lui semble. Les trois tribus principales sont divisées en sous-tribus, gouvernées par des chefs subalternes désignés par les chefs supérieurs. Il arrive quelquefois qu’il y ait deux ou trois chefs dans le même village.

Dans ce cas, la préséance est accordée au plus âgé, bien que, la plupart du temps, le pouvoir réel soit aux mains du plus jeune.

Ainsi au village de Kingongo, habité par les Bakwamosinga, il y a trois chefs, et le plus jeune, Kangufu, admet bien la supériorité des deux autres, mais les ordres qu’il donne sont formels. La trahison envers les chefs est punie de mort. On paye aux chefs locaux des impôts, et ces chefs les payent à leur tour aux trois grands chefs. Un chef ne s'assied jamais sur le sol, mais seulement dans une chaise taillée dans une souche de bois; souvent le pied ou base de ce siège est sculpté et représente un éléphant, un hippopotame, ou une antilope. Les chefs mangent dans leurs huttes, et sont servis par les Anciens; ils ne doivent pas être vus pendant qu’ils mangent ou boivent.

Les Badjok, dans leur propre pays, sont gouvernés par cinq chefs indépendants et tout-puissants.

Il existe entre les différentes tribus de grandes similitudes en ce qui concerne l’organisation sociale. Les membres d’une certaine tribu dépendent, de par leur naissance, de ce village ou de cette tribu. Dans le cas de mariage, lorsqu’un homme épouse une femme d’un autre village, il devient membre de ce village. D’une façon générale, on se considère toujours, homme ou femme, comme plus apparenté du côté de la mère. Ainsi en est-il pour ce qui concerne les Babunda; quant aux Bambala, les hommes libres sont, en général, tous plus ou moins parents. On recherche la parenté très loin dans la ligne de descendance féminine, alors que,

pour la ligne mâle, on ne va guère plus loin que l’oncle ou le grand-père. Le père

est bien le chef de la famille, mais néanmoins, lorsqu’un homme se marie, c’est son beau-père qui a sur lui une autorité prépondérante. Il arrive même, en cas de guerre, qu’un homme se range du côté de son beau-père pour combattre contre son propre village On ne fait pas remonter la généalogie plus loin que le grandpère, mais quant à la parenté, qui ne possède pas une terminologie bien précise, on la compte très loin.

Chez les Bayaka, un enfant appartient au village de son oncle maternel. Nul

n’est membre de la communauté villageoise s’il n’est uni aux autres par les liens

du sang.

Si un homme ou une femme demandent à être admis dans un village, ou même demande quelque nourriture, ils sont immédiatement saisis, vendus comme esclaves, et le produit est partagé entre les membres du village. Tous les habitants d’un même village se regardent comme apparentés entre eux. Ce fait ainsi que les précédents, et celui aussi que les « villages » sont situés si près les uns des autres qu’il est difficile de les distinguer, tend en fin de compte à faire conclure à l’existence d’un système de clans dans l’intérieur du groupe local. De même que précédemment les relations de parenté du côté féminin sont considérées comme plus étroites que celles du côté masculin.

Chez les Bahuana, les enfants appartiennent à la famille de la mère et sont envoyés dans le village de leur oncle maternel aussitôt qu’ils atteignent l’âge de la puberté. Dans le cas d’une mère esclave, son enfant appartient au père si ce dernier est libre ; s’il ne l’est point, l’enfant appartient au maître de la mère. Les enfants naturels sont traités de la même façon que les enfants légitimes.

Dans leurs relations, les Bahuana s’adressent les uns aux autres en s’appelant par leur nom et non par leur titre de parenté. 11 y a exception cependant pour les relations entre les enfants et leurs père et mère. Un jeune homme s’adressera à un homme plus âgé en l’appelant - gwas » (oncle maternel), ou, s’il tient à lui témoigner beaucoup de respect, « tat « père. On est plein de considération pour le plus âgé des oncles maternels et de fréquents cadeaux doivent lui être faits.

Chez les Bakwese l’oncle maternel est regardé comme ayant la tutelle principale sur les enfants ce qui semble confirmé par le fait suivant : Un des fils de Yongo voulut accompagner un Européen lorsque celui-ci quitta le territoire des Bakwese après y avoir fajt un court séjour. Yongo, lorsqu’on lui rapporta le fait, dit que c’était à Muata Mbondo, son beau-frère, de se prononcer. Quoi qu’il en soit, les enfants restent avec leur père, au moins jusqu’à l’âge de la puberté.

Chez les Badjok, les enfants appartiennent à la famille de la mère. C’est une habitude si forte que lorsqu’une femme quitte son mari et retourne à son village (ce qu’elle fait toujours lorsqu’elle a passé l’âge d’avoir des enfants), elle part avec ses enfants, et ceux-ci viennent faire de fréquentes visites à leur père et lui portent des cadeaux. Les enfants d’une mère esclave restent cependant dans le village du père et sont libres.

Ainsi qu’on pouvait le prévoir, les successions sont réglées par des lois analogues. Chez les Babunda, l’héritier est l’aîné des frères survivants, ou à défaut, l’aînée de ses sœurs survivantes. A défaut de sœur ou de frère en vie, c’est le fils aîné de la sœur aînée qui hérite. Chez les Bambala, les successions ont lieu également dans la ligne de descendance féminine, mais l’ordre varie. Le premier héritier est le fils aîné de la sœur aînée (excepté en ce qui concerne les veuves du défunt, qui deviennent la propriété de son frère aîné); à défaut de fils de la sœur, les hiens passent à l’aîné des fils survivants. Nul ne peut disposer de son patrimoine par testament, mais chacun est libre naturellement de faire des donations entre vifs. C’est l’oncle maternel qui est tuteur du mineur.

Les règles de succession en usage chez les Bapende ressemblent plus à celles des Babunda qu’à celles des Bambala. L’héritier normal est encore l’aîné des frères survivants, ou, à défaut de frères, le fils aîné de la sœur aînée.

Chez les Badjoks, c’est le système Bambala qui est en vigueur. Chez les Bayaka et aussi, semble-t-ii, chez les Bakwese, le principal héritier est toujours le frère aîné survivant ou le fils de la sœur à son défaut. De même chez les Bahuana, à cette exception près que la sœur vient la première, s’il n’y a point de frères et le fils de la sœur, seulement s’il n’existe ni sœurs ni frères vivants. En fait, le mode de succession chez les Bahuana correspond exactement à celui des Babunda. Chez ces tribus, si un homme meurt sans héritiers naturels, tous ses biens sont brûlés, et ses esclaves recouvrent la liberté.

Cependant, lorsqu’un Bayaka meurt sans héritiers, ses biens, y compris ses femmes, reviennent à un de ses esclaves qui devient, ipso facto , un homme libre. Chez les Bayanzi seuls, la propriété est héritée par le fils ; l’héritier subséquent est le frère.

L’esclavage est une institution qui existe dans toutes les tribus de cette région. Cet esclavage n’a d’ailleurs rien de rigoureux et les esclaves sont, en général, très bien traités, sauf toutefois chez les Bayaka. Ils ne sont pas responsables, leur labeur n’est pas plus considérable que celui des hommes libres, leurs maîtres répondent de toutes les dettes qu’ils peuvent contracter, et leur fournissent des femmes. Chez les Babunda, les esclaves sont très nombreux. Ils sont, pour la plupart, de la tribu, et leur condition d’esclave ne provient que du fait de leur naissance (la mère étant esclave) ou encore des dettes résultant du non-payement d’amendes auxquelles ils ont .été condamnés. Dans le premier cas, on le voit, le statut de la mère détermine celui de l’enfant, que le père soit ou non libre. Dans le second cas, il importe de remarquer que ce n’est pas le débiteur lui-même qui est vendu comme esclave, mais bien son frère. Les hommes seuls ont le droit de posséder des esclaves ; ils ont sur eux droit de vie et de mort, et retiennent leurs gains : ils les autorisent cependant parfois à en conserver une faible partie. Le maître Babunda marie souvent un de ses esclaves dans sa propre famille. Ses esclaves peuvent être vendus, mais ils possèdent le droit de se racheter.

Chez les Bambala, on trouve également deux classes d’esclaves, ceux qui le sont de parleur naissance, c’est à-dire comme enfants d’une esclave, et ceux qui le sont devenus, comme les prisonniers de guerre et les débiteurs insolvables. Les esclaves forment les trois quarts de la population. En réalité, le chef du village ne doit sa situation qu’aux droits qu’il a acquis sur la majorité des autres membres du village, en leur prêtant de l’argent pour acquitter leurs dettes.

Théoriquement, le maître a droit de vie et de mort sur ses esclaves, mais ce n’est là qu’une convention, puisque l'effusion de sang est interdite. Chez les Bambala, les esclaves sont mieux traités que dans n’importe quel tribu, et on peut dire sans exagération qu’ils constituent la partie la plus heureuse de la société. Ils peuvent posséder et avoir à leur tour des esclaves. Cependant, chez les Bambala méridionaux, un nouvel esclave doit remettre tout ce qu’il gagne à son maître. Au bout d’une année environ, il est autorisé à conserver son salaire, — sans doute parce qu’on estime qu’à ce moment il a restitué entièrement le prix de son achat. Les esclaves dont le statut est acquis et non congénital, ont la faculté de se racheter. Lorsqu’un homme achète un esclave, il le pare de ses plus beaux effets

et ornements et le promène à travers tout le village pour le montrer à ses amis. Dans le territoire Bapende, on rencontre beaucoup d’esclaves étrangers, surtout des Babunda; ceux qui sont Bapende sont esclaves pour dettes, soit pour avoir emprunté sans rendre, soit pour avoir perdu un procès sans pouvoir en acquitter les dépens.

Les esclaves Bakwese n’ont pas le droit de porter de bracelets, et s’il arrive qu’un maître fasse porter cet ornement à l’un de ses esclaves, il reconnaît par ce fait la liberté de ce serviteur. C’est ainsi que Yongo, le plus puissant chef dans tout le territoire Bakwese, qui était jadis esclave, acquit la liberté dont il jouit maintenant En ce qui concerne les Badjok, l’esclavage est purement individuel, en

ce sens qu’il n’affecte que l’individu, tous les enfants nés dans le village étant libres.

Chez les Bayaka, les esclaves forment environ la moitié de la population. Ils ne sont l’objet d’aucune considération, on les regarde comme autant de têtes de bétail, et ils sont même parfois maltraités. Sous ce rapport, ainsi que nous le faisions remarquer plus haut, les Bayaka offrent un contraste frappant avec leurs voisins du Nord, les Bambala. Un esclave ne peut épouser qu’une esclave, et qui plus est, un homme libre ne s’abaisserait jamais jusqu’à prendre comme concubine une esclave. Les enfants d'une esclave ont le même statut qu’elle et appartiennent au maître de leur mère. En outre de ces esclaves par naissance, les débiteurs et les prisonniers de guerre sont aussi réduits en servitude. Aucun esclave (excepté celui dont le maître meurt sans héritier ainsi que nous le signalions plus haut) ne peut posséder et n’a par conséquent aucune chance de se racheter.

Dans le territoire Bayanzi, les esclaves sont, le plus souvent, de sang Bayanzi. Leur statut est héréditaire, mais ils sont en général bien traités. Quelques chefs élèvent des enfants d’esclaves, et le père esclave des enfants les plus nombreux reçoit de son chef plusieurs femmes en présent.

L’esclavage chez les Bahuana est une institution qui présente quelque complexité. Au début, tout Bahuana était un homme libre, et la population esclave était uniquement composée de Bayanzi et de Bambala. Cependant, lorsque, ainsi que cela se produisait quelquefois, un Bahuana avait des enfants d’une femme esclave, ces derniers suivaient le statut de leur mère, et conservaient néanmoins, selon l’usage, la nationalité du père. C’est ainsi que se développa une population

Fig. 253. — Femme Babunda.

d’esclaves Bahuana. L’incapacité qui s’attache aux enfants d'une esclave est un fait qui intéressera ceux qui étudient les Bahuana au point de vue anthropologique, car on peut considérer comme à peu près cerlain que tous les hommes libres sont de purs Bahuana et que tous les esclaves ont tant soit peu de sang étranger dans les veines. Il est vrai que lorsqu’un homme meurt sans héritier, ses esclaves deviennent libres, mais c’est là un fait si rare que, pratiquement, ce que nous disons continue d’être exact. On achète les esclaves dans les tribus voisines. Le propriétaire d’un esclave ne peut le tuer, mais il a le droit de le punir.

En ce qui concerne les occupations et les travaux, il n’y a pas de différence entre les hommes libres et les esclaves. Ces derniers ne peuvent cependant pas posséder, et s’ils travaillent pour le compte des Européens, ils doivent leur salaire à leur maître. Les maîtres achètent des femmes pour leurs esclaves et les enfants issus de ces unions sont esclaves comme leurs parents. En général, les Bahuana sont assez violents envers leurs esclaves et les fouettent souvent. La violence dans ce cas n’est pas répréhensible.