CHAPITRE XIII

École de Dcicartcs. — Spinoza. — Malebranche. — Leibniz.

Spinoza. — Spinoza est né d'une famille juive, à Amsterdam, en 1632. Mais il ne garda pas longtemps la foi de ses pères ; à quinze ans, il discutait les Écritures de manière à embarrasser les plus habiles rabbins. Mécontent de doctrines qui ne pouvaient satisfaire la raison, il abandonna bientôt la synagogue, non sans encourir, de la part des rabbins, une excommunication solennelle. Il vécut toute sa vie dans une retraite profonde, gagnant lui-même, avec la taille des verres, le peu qu'il lui fallait pour vivre, et consacrant tout le reste de son temps àFétude et à la méditation. Il mourut à La Haye en 1C77.

Spinoza a composé deux grands ouvrages, lo Tractatus theologicopoliticus et \ Éthique* Dans le premier, il donne une interprétation rationaliste

de la Bible ; dans le second, il expose sa métaphysique sous une forme géométrique. Il a poussé à l'extrême la tendance de Descartes à dépouiller les créatures de toute causalité. Selon Spinoza, il n'y a point de force, point de réalité dans les créatures; ce ne sont que des phénomènes et des ombres; toute réalité est dans l'être infini qui est l'unique substance. La substance est ce qui existe par soi, voilà la définition qui est le point de départ de tout le système. Si on l'accorde à Spinoza, il est incontestable que tous ses raisonnements s'enchaînent avec une grande rigueur. En effet, il n'a pas de peine à démontrer qu'il ne peut y avoir qu'un seul être, l'être infini existant par hii-même, d'où il conclut qu'il n'y a qu'une seule substance.

Tous les êtres de l'univers ne sont que des attributs et des modes de cette substance unique . Autant il y a de grandes classes d'êtres dans la nature, autant en Diêu, la substance unique, nous devons reconnaître d'attributs dont ces êtres divers sont les écoulements. Il n'y a dans le monde que deux grandes classes d'êtres, les êtres pensants et les êtres étendus; nous devons donc mettre dans la substance divine les deux attributs de la pensée et de l'étendue.

La pensée et retendue sont les seuls attributs que notre esprit puisse concevoir en elle, mais non les seuls qu'elle possède, car un être infini doit avoir, selon Spinoza, un nombre infini de propriétés.

L'être infini, l'être unique, se développe nécessairement suivant les lois de sa nature ; rien n'arrive dans le monde qui ne soit un terme nécessaire d'une série infinie de causes secondes enchaînées les unes aux autres. Le Dieu de Spinoza agit sans volonté, sans but et sans passion; il est aveugle et sourd et tout aussi étranger à l'amour qu'à la haine.

De la notion de Dieu Spinoza passe à la notion de l'homme. Dieu étant tout, que sera l'homme? Ce serait une contradiction d'en faire un être vé* ritable et de lui attribuer une part quelconque de réalité; aussi l'homme, selon Spinoza, n'est-il qu'un simple phénomène, un mode de Dieu. Son corps n'est qu'une succession de modes de l'attribut divin de T étendue, son, esprit n'est qu'une succession corrélative de modes de l'attribut divin de la pensée. Entre les idées de l'esprit et les mouvements du corps, il y a une correspondance qui résulte^ non d*iine action et d'une réaction

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quelconque de Fun sur l'autre, mais de la correspondance parfaite de tous les modes de ces deux attributs divins de retendue *et de la pensée. Spinoza, niant la substantialité de Thomme, doit à plus forte raison nier sa liberté. Aussi fait-il consister toute la différence entre agir et pâtir, dans le plus ou moins de clarté de la connaissance de la cause de notre action.

Dans la connaissance il distingue deux degrés, la connaissance inadéquate et confuse et la connaissance claire et adéquate. La première se compose des idées particulières et la seconde des idées générales. Plus une idée est particulière et plus elle est confuse et inadéquate, parce qu'elle ne peut comprendre et exprimer qu'un bien petit nombre des qualités contenues dans la complexité des modes qui constituent un être particulier. Plus, au contraire, une idée est générale et. plus elle est claire et adéquate, parce que, son objet étant plus simple, elle peut l'embrasser tout entier. Travailler à convertir nos idées obscures et inadéquates en idées claires et adéquates, nous élever d'idées plus générales en idées plus générales, jusqu'à l'idée la plus générale de toutes, jusqu'à l'idée de

la substance unique et infinie, qui se retrouve en tous les êtres, voilà le grand précepte de la logique et de la morale de Spinoza.

En travaillant à notre perfectionnement intellectuel et moral, nous travaillons aussi à notre immortalité. En effet, selon Spinoza, Fâme consistant uniquement dans la succession et la collection de ses idées, si toutes ses idées ont des objets périssables, elles périront toutes, en même temps que les objets qu'elles représentent et Fâme elle-même périra tout entière avec elles. Si, au contraire, les idées d'une âme se rapportent à des objets éternels et impérissables, elles ne périront pas et cette âme sera immortelle. Mais celui-là seul échappera tout entier à la mort, qui se sera élevé à la contemplation, en toutes choses, de la substance infinie de Dieu, car celui-là aura donné un objet éternel à toutes ses pensées.

Ainsi, selon Spinoza, Dieu est l'unique substance, les créatures et l'homme lui-même ne sont des êtres à aucun degré, mais seulement des modes du seul être existant. Le système de Spinoza est le plus conséquent de tous les systèmes panthéistes, c'està-dire de ces systèmes qui absorbent toutes choses.

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et l'homme lui-même, au sein de Dieu. Dans le langage philosophique de notre temps, spinozisme et panthéisme sont devenus des termes synonymes.

Malebranche. — Malebranche naquit à Paris, en 1638, avec une constitution frêle et maladive qu'il devait garder toute sa vie. Entraîné par son goû pour la piété, la retraite et l'étude , il entra dans la congrégation de l'Oratoire. C'est la lecture du Traité de r homme de Descartes qui lui révèle sa vocation philosophique, à l'âge de vingt-six ans. Dès lors il abandonne, il dédaigne même les travaux d'histoire et d'érudition, pour se consacrer tout entier, dans sa*cellule d'oratorien, à la philosophie et aux mathématiques, auxquelles il joint le goût des sciences naturelles. Après dix ans passés dans l'étude de la philosophie de Descartes, qu*en plus d'un point il doit modifier par la philqsophie de saint Augustin et par son propre génie, il publie son premier ouvrage, la Recherche de la vérité. La Recherche de la vérité fut suivie des Conversations métaphysiques et chrétiennes y des Méditations méta^ physiques et chrétiennes^ qui sont un dialogue entre le Verbe et le Créateur, des Entretiens métaphysiques^ du Traité de la nature et de la grâce qui

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l'engagea dans une longue et vive polémique avec Arnauld.

Malebranche , comme Descartes , doit avoir une place non-seulement parmi les grands philosophes, mais parmi les grands écrivains du xvii* siècle. Il mourut en 1715, à Tâge de soixante-dix-sept ans.

Ce qui a fait la fortune de la Recherche de la vérité^ ce qui survivra à tous les systèmes, c'est une analyse admirable des diverses causes d'erreurs, des illusions des sens, des visions de l'imagination, des inclinations de la volonté et des passions qui nous empêchent de voir la vérité. Dans cette description de toutes nos maladies intellectuelles, Malebranche se montre aussi piquant que La Bruyère, aussi versé que les plus grands moralistes dans la connaissance du cœur humain.

En métaphysique , sa tendance est de substituer partout l'action de Dieu à celle des créatures et de leur enlever, pour la plus grande gloire du Créateur, toute activité et toute réalité. C'est Dieu qui produit en nous tous nos mouvements, c'est Dieu qui est l'auteur de tous nos sentiments et de toutes nos idées ; tout vient de Dieu et rien de la créa-

ture, telle est la pensée fondamentale de Malebranche. Les substances créées, étant essentiellement passives, ne peuvent agir en aucune manière les unes sur les autres ni jouer le rôle de causes véritables. Comment se comportent-elles donc les unes par rapport aux autres? Selon Malebranche, elles ne sont jamais que des causes occasionnelles, c'est-à-dire que des occasions à propos desquelles Dieu , Tunique vraie cause , intervient pour produire tel ou tel phénomène , tel ou tel mouvement. Ainsi le corps n'agit pas sur l'âme et Fâme n'agit pas sur le corps, mais Dieu, suivant des lois générales, à l'occasion des désirs et des volontés de l'âme , intervient pour produire dans le corps certains mouvements, et réciproquement pour produire, à l'occasion des mouvements du corps, certaines idées dans l'âme. Il en est de l'action réciproque de toutes les substances créées, comme de celle de l'âme et du corps ; cette action n'est jamais qu'apparente, car c'est Dieu seul qui la produit par une intervention régulière et permanente. Telle est en abrégé l'hypothèse célèbre des causes occasionnelles.

Les sentiments n'appartiennent qu'à nous et ne

sont qu'en nous, mais ce n'est pas nous qui nous les donnons, car nous sentons qu'ils sont en nous, malgré nous, et qu'ils viennent d'une cause étrangère. Or, cette cause étrangère ne peut être dans les corps qui nous environnent, ni dans notre propre corps, ni dans aucune substance créée, puisque toutes les créatures sont également incapables d'action. C'est Dieu seul qui nous les donne, c'est Dieu seul qui nous modifie et qui produit en nous le plaisir et la douleur.

Quant aux idées, elles sont en Dieu et c'est en Dieu que nous les voyons. Lui seul nous découvre en lui toutes les idées de notre esprit, comme il produit en nous tous les sentiments et tous les mouvements.

Malebranche discute et réfute toutes les hypothèses qu'on peut faire sur l'origine de nos idées pour établir à leur place celle de la vision en Dieu. Que l'esprit, par sa propre activité, puisse produire les idées, c'est une opinion que Malebranche repousse bien loin comme fausse et même impie, parce qu'elle donne à la créature un pouvoir qui n'appartient qu'au Créateur.

Dieu, selon l'auteur de la Recherche de la vérité^

contient en lui-même les idées de toutes choses, puisqu'il a créé toutes choses. Or, Tesprit humain est uni constamment avec Dieu, puisque constamment il a présente Fidée de Tinfini qui est la vue même de Dieu ; il peut donc voir en Dieu toutes ses idées ou, pour mieux dire, Dieu, à l'occasion de ses désirs et de ses efforts, peut les lui montrer en lui-même ; il le peut et il le fait sans nul doute, selon Malebranche, parce que c'est la manière la plus simple, et en même temps la plus parfaite, de produire les idées dans tous les esprits créés. C'est en Dieu, c'est dans l'étendue intelligible, par où Malebranche entend l'idée de la matière et le principe de la réalité qu'elle contient, que nous voyons les corps eux-mêmes.

On comprend mieux cette hypothèse de la vision en Dieu en tant qu'elle s'applique aux idées absolues, aux vérités éternelles et à cette raison universelle et impersonnelle qui nous les donne. Ici, avec l'aide de saint Augustin et de Platon, par l'intermédiaire de saint Augustin, Malebranche paraît supérieur à Descartes. La raison qui éclaire tous les esprits, selon Malebranche, est divine, elle est le verbe, la sagesse de Dieu même avec qui nous

sommes tous unis. En conséquence, elle est universelle et absolue, obligatoire au regard de tous les être^ et même au regard de Dieu. Dieu lui-même est soumis à la raison ; il ne peut agir contre elle, parce que la raison est sa propre nature, sa propre sagesse. Malebranche repousse donc cette liberté d'indifférence attribuée à Dieu par Descartes.

Les vérités éternelles données par la raison ou Tordre même des choses sont identiques. Cette loi de Tordre est la loi de toutes les déterminations de Dieu, elle doit être aussi la loi de toutes nos volontés. L'amour de Tordre est, selon Malebranche, le principe de toute la morale et la source de toutes les vertus. Dans la théologie naturelle de Malebranche il faut remarquer la théorie de la providence et de l'optimisme par où il devance Leibniz.

La Providence agit toujours par les voies les plus fécondes et les plus simples, suivant des lois générales. Les volontés particulières sont indignes de la puissance et de Tintelligence infinies de Dieu. La doctrine des volontés générales fournit Tunique réponse qui justifie Dieu de l'existence des monstres, de tous les fléaux, de tous les défauts et de toutes les imperfections de ce monde. Dieu veut di-

rectement le bien, qui est le but de ces lois générales, il ne veut qu'indirectement le mal qui peut accidentellement en résulter pour tel ou tel être particulier ; il ne le permet que comme lié au plus grand bien possible. 11 pourrait sans doute, en se servant de volontés particulières, empêcher tel ou tel mal particulier, mais ce mode d'agir est incompatible avec sa perfection souveraine. Celui-là jugerait mal de l'œuvre de Dieu qui ne tiendrait pas compte de la simplicité, de la génémlité, de la beauté des voies par lesquelles il a produit et par lesquelles il conserve toutes choses. Ainsi pour faire une juste estime de celui qui a tracé un cercle, il importe de savoir par qiiel moyen il l'a tracé, si c'est avec un compas ou avec la main toute seule. D'ailleurs, pour achever de rendre le monde digne de Dieu, Malebranche, mêlant la théologie et la philosophie, a recours au dogme de l'incarnation, c'est-à-dire de l'union d'une personne divine avec le monde, union qu'il fait entrer nécessairement de toute éternité dans le plan du monde, quand même l'homme n'aurait pas péché. Il n'y avait en effet, dit-il, qu'un monde divin qui fût digne de Dieu.

Leibniz. — Leibniz qui, avec Descartes, est Je plus grand nom de la philosophie moderne, naquit à Leipsick, en 1646. De bonne heure il montra une avidité extraordinaire et des dispositions merveilleuses pour rétude. Â quinze ans, en se promenant dans un bois des environs de Leipsick, il s*efforçait de concilier Aristote et Platon. Son esprit, vraiment universel, a embrassé toutes les sciences, l'histoire, le droit, la diplomatie et la politique, la géologie, la philologie, les mathématiques; il a touché à tout, et partout il a laissé des traces de la force et de la puissance de son génie. Il partage avec Newton la gloire d'avoir inventé le calcul différentiel et en philosophie , il n'a d'égal que Descartes, dans les temps modernes. C'est au milieu d'une vie dont une partie fut remplie par les voyages et par lesaffaires, que Leibniz accomplit tous ces travaux divers. Il aparcouru toutesles principales parties de l'Europe, il a été honoré et recherché par presque toutes les cours et toutes les sociétés savantes. L'empereur de Russie le nomma conseiller privé de justice, l'empereur d'Autriche, conseiller aulique, l'Académie de Paris le mit à la tête de ses associés étrangers ; il fut le président et le fonda-

teur de l'académie de Berlin ; enfin il entretint une correspondance immense avec presque tous les savants de l'Europe. Il mourut en 1716.

Ses œuvres publiées par Dutens, en sept volumes in-4**, se composent en général de fragments et d'ébauches plutôt que d'ouvrages achevés; il faut excepter les Essais de théodicée et les Nouveaux essais sur r entendement humain^ qui sont une longue et profonde réfutation de Bayle et de Locke. Ouoique Allemand, Leibniz a écrit ces deux ouvrages en français, ainsi que beaucoup de lettres et de fragments; quand il n'écrit pas en français, il écrit en latin, et plus rarement dans la langue de son pays.

Quoique Leibniz ait presque toujours combattu la philosophie de Descartes, il se rattache cependant, par plusieurs de ses doctrines, à l'école cartésienne. C'est avec l'intention de réfuter Spinoza qu'il commença à méditer sur les premiers principes et sur la nature des êtres créés. Il signala la cause première de ses erreurs dans la doctrine cartésienne qui tend à ôter la force et l'action aux créatures.

Il commença donc par travailler à réformer cette fausse notion de la substance créée. Selon Descartes,

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toutes les substances sont essentiellement passives ; suivant Leibniz, au contraire, elles sont toutes essentiellement actives. Cette activité essentielle, dont elles sont douées, ne diminue pas, d'ailleurs, leur dépendance à l'égard du Créateur, puisqu'elles la tiennent du Créateur lui-même. La force , selon Leibniz, est donc l'essence même de la substance. Mais comment faut-il concevoir la substance simple, l'unité de substance, le dernier élément où vient aboutir l'analyse de tous les êtres? Selon Leibniz, ces unités de substance ne sont pas des atomes matériels, mais des forces simples, irréductibles auxquelles il donne le nom de monades à cause de leur unité et de leur simplicité absolues. Les monades diffèrent les unes des autres, non par leurs qualités extérieures, puisqu'elles sont simples et indivisibles, mais par leurs qualités internes qu'il appelle des perceptions, alors même qu'elles ne sont pas accompagnées de conscience. Par leurs combinaisons elles constituent tous les êtres, toutes les substances composées de l'univers, le monde des esprits comme le monde des corps. L'âme est une monade qui a conscience de ses perceptions, le corps est une agrégation de monades sans con-

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science de leurs perceptions. Dans l'univers de Leibniz il n'y a pas, comme dans l'univers cartésien, deux grandes classes de substances, l'esprit et la matière, séparées par un abîme ; il n'y a que des forces différant les unes des autres par leur§ qualités internes et non par leur nature. Tous les êtres forment donc entre eux une immense progression dont chaque terme ne diffère de celui qui précède, ou de celui qui suit, que par une raison infiniment petite.

Ainsi sur la question de la nature des substances Leibniz est en opposition absolue avec Descartes. Mais, eu ce qui regarde la communication et les rapports des substances entre elles, il semble revenir au cartésianisme et surtout à Malebranche. F]ii effet, il déclare ces monades essentiellement actives, impuissantes à exercer une actiçn quelconque les unes sur les autres. On comprend cette impuissance avec les substances absolument passives des cartésiens ; on la comprend beaucoup moins avec les substances essentiellement actives de Leibniz.

Mais si les monades ne peuvent agir les unes sur les autres, comment expliquer l'accord merveilleux

de tous les êtres du inonde? Malebranche l'avait expliqué par les causes occasionnelles, Leibniz croit en découvrir la raison dans une harmonie préétablie. Dieu, qui a créé toutes les monades, a vu dès l'origine tous leurs rapports possibles et les a ordonnées en conséquence, dans le plan du monde, les unes par rapport aux autres. Les monades s'accordent entre elles, de même que deux pendules habilement construites marquent et sonnent les mêmes heures, au même temps, sans agir l'une sur l'autre. Dieu, créateur de toutes les monades, a déposé en elles le principe de la série de tous les actes qu'elles devaient accomplir, de telle sorte que, par sa prévoyance infinie, toutes ces séries d'actes correspondent exactement les unes aux autres, et que, n'étant que simultanées et parallèles, elles paraissent dépendre les unes des autres comme causes et comme effets. Ainsi, l'esprit n'agit pas sur le corps, ni le corps sur l'esprit ; mais Dieu , de toute éternité, a tellement .disposé les choses que, au moment même de la série de ses actes, où notre âme devait concevoir tel ou tel désir, telle ou telle volonté, notre corps accomplît tel ou tel mouvement, en rapport avec cette volonté. Je ne lève pas mon bras,

mais Dieu a fait en sorte que mon bras, en vertu de la force qui lui est propre, se levât au moment où je voudrais le lever. Voilà en quoi consiste l'hypothèse de l'harmonie préétablie, dont le rapport est évident avec les causes occasionnelles de Maiebranche.

Dans les Nouveaux Essais sur l'entendement humain^ Leibniz combat la doctrine de Locke sur l'origine des idées. Comme Descartes, il est partisan des idées innées ; à l'ancienne maxime que l'école attribuait à Aristote, fiihil est in intellectu quod non priùs fuerit in sensu , il oppose cette grande restriction qui la détruit, Nihil est in intellectu quod non priùs fuerit in setisu^ nisi ipse intel^ lectus.

Il nous reste à parler de ses Essais de théodicée. Leibniz a le premier employé ce mot de théodicée qui signifie la défense, la justification de Dieu ou de la Providence. Comme Malebranche, il repousse la liberté d'indifiTérence. Dieu, dans toutes 5es déterminations, est soumis non pas à une nécessité aveugle, mais aune nécessité morale qui résulte de l'union indissoluble de sa sagesse souveraine avec sa liberté souveraine. En toutes choses il voit le

meilleur, par la vertu de son intelligence infinie ; en toutes choses il le fait, par la vertu de sa sagesse infinie.

Mais comment concilier avec ce principe, donné par la raison, les maux et les désordres de toute nature que rexpérieace nous montre dans le monde ? Leibniz s'est proposé particulièrement de réfuter les objections tirées des maux de ce monde que Bayle, en les exagérant, avait accumulées contre la divine providence. Il distingue trois sortes de maux, le mal métaphysique , le mal physique et le mal moral. Le mal métaphysique est celui qui résulte de la limitation originelle et nécessaire de toutes les créatures, en tant que créatures. Comment imputer à Dieu l'existence de ce mal, puisque, malgré toute sa puissance. Dieu ne pouvait produire des êtres semblables à lui, c'est-à-dire créer des êtres qui ne fussent pas des créatures? Le mal physique, selon Leibniz, comme selon Malebranche, est le résultat accidentel des lois générales qui ont pour objet la plus grande perfection possible de l'univers. Dieu antécédemment ne veut que le bien, mais il permet le mal conséquemment, en vertu de sa concomitance avec le plus grand bien possible. Quant an

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mal moral, nous ne pouvons l'imputer à Dieu, puisque c'est nous qui en sommes la cause par l'usage que nous faisons de notre liberté.

Dieu étant souverainement parfait, le monde, son ouvrage, doit être le meilleur des mondes possibles. Quand il a créé le monde, tous les plans de tous les mondes possibles se sont présentés à son intelligence infinie et, parmi eux, il a choisi celui qui, considéré dans son ensemble, et non pas exclusivement dans telle ou telle de ses parties, contient la plus grande somme de perfection et de bonheur. Placé dans un monde qui n'est qu'un atome en comparaison de l'ensemble des autres mondes, l'homme n'est ni le centre ni le but de la création. Sans nul doute Dieu pouvait créer une humanité meilleure et plus heureuse, mais comme^ dans un plan parfait, toutes les parties se tiennent, il aurait fallu en même temps changer le plan entier du inonde, il aurait fallu choisir un autre monde quij considéré dans son ensemble^ n^eût pas été le meilleur possible.

L'imperfection et la misère de notre petit tnonde ne sont peut-être qu'un néant en comparaison de la perfection et du bonheur répandus dans la multitude

des autres mondes. Gomment une expérience aussi incertaine- et aussi limitée que la nôtre pourrait-elle prévaloir contre le témoignage de la raison, qui nous assure, avec une certitude absolue, que Dieu est souverainement parfait, et que son ouvrage doit être le meilleur possible ? Tel est l'optimisne de Leibniz qui est le (complément nécessaire de sa théorie de la providence.