CHAPITRE XIV

Locke. — Hume. — Condillac.

Locke. — Reprenons, ajrec Locke, l'histoire de la philosophie empirique interrompue à partir de Hobbes. Locke est né en Angleterre en 1632. Après de brillantes études à l'Université d'Oxford, il se livra à l'étude des sciences naturelles et se fii recevoir docteur en mé'decine. Locke, pendant toute sa vie , fut un partisan dévoué de la liberté civile et religieuse, ce qui ne contribua pas peu au succès de sa philosophie, en Angleterre et en France, au xviii'' siècle. Proscrit par les Stuarts, il se réfugia en Hollande jusqu'à la révolution qui mit sur le trône d'Angleterre Guillaume d'Orange. Il jouit auprès du gouvernement nouveau d'une grande considération ; il fut même appelé au poste éminent de commissaire du roi pour le commerce et pour les colonies. Mais, à cause de la faiblesse

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de sa saRté, il fut bientôt obligé de donner sa démission. Il mourut en 1704.

Il a écrit plusieurs ouvrages, V Essai sur le gouvernement civil ^ les Lettres sur V éducation^ le Christianisme raisonnable^ où respire cet esprit de libéralisme et de tolérance dont il fut le plus ferme et le plus sage défenseur. Mais son grand ouvrage philosophique est \ Essai sur F entendement humain, Locke se rapproche de Gassendi par la tendance empirique de sa doctrine et surtout par sa théorie sur l'origine des idées. La grande question qui préoccupe Locke presque exclusivement, dans son Essai sur Ventendement humain^ est la question de l'origine de nos idées. Descartes et ses disciples avaient admis dans l'âme des idées innées qui ne proviennent ni des données des sens, ni du travail de l'esprit sur les données des sens , et des vérités universelles et nécessaires, soît pour la spéculation, soit pour la pratique. Locke combat vivement cette doctrine dans le premier livre de V Essai; il ramasse, sans nulle critique, tous lej* récits des voyageurs sur les sauvages, il invoque en témoignage les enfants, les fous, les idiots poui" prouver qu'il n'existe point, dans l'esprit humain^

de vérité naturelle et universelle et que toutes nos idées, sans exception, sontacquises par nous-mêmes, ou bien données par l'éducation. Les idées, selon Locke, dérivent de deux sources, la sensation et la « réflexion. La réflexion travaille sur les données de la sensation, elle les sépare ou les combine, les abs- ' trait et les généralise, formant ainsi des idées nouvelles, mais qui ont tous leurs éléments dans la sensation. Locke a la prétentionde démontrer que toutes les idées, même celles qui en paraissent les plus éloignées, telles que les idées d'infini, d'espace, de temps, de juste, etc., n'ont pas d'autre origine que l'expérience.

Mais pour les faire entrer dans l'intelligence par cette voie de la sensation, il est nécessairement obligé de les dénaturer, de les confondre avec d'autres idées, qui en diffèrent profondément, de nier l'infini et l'absolu ou, ce qui revient au même, de les confondre avec le relatif et le contingent* Ainsi l'infini n'est pour lui que l'indéfini , lé juste n'est que l'utile, l'espace absolu n*est que l'étendue qui nous est donnée par les sens et qui est agrandie par l'imagination, le temps absolu n'est que la durée

contingente des créatures; Il est vrai que ces idées

de rindéfini, de Futile, etc., dérivent de Texpérience , mais il n'est pas vrai, comme le prétend Locke , qu'elles soient identiques avec les idées absolues que la raison nous donne et qui existent incontestablement dans notre intelligence. S'il n'identifie pas, comme Hobbes, l'âme avec le corps, il estime que nous ne pouvons connaître, autrement que par la révélation, la nature du sujet pensant, et que Dieu aurait bien pu douer la matière de la faculté de penser. Il démontre l'existence de Dieu par des preuves à posteriori et rejette les preuves à priori comme dépourvues de toute valeur. La grande erreur de Locke, et de toute l'école sensualiste, consiste à avoir méconnu ou nié l'existence de vérités universelles et absolues, soit pour la spéculation, soit pour la pratique. Mais Locke, esprit sage et modéré, ne poussa pas ce système jusqu'à ses conséquences extrêmes.

Il importe encore de remarquer la manière dont il conçoit la nature des idées et le phénomène de la perception. Selon lui, dans la perception nous ne voyons pas les objets eux-mêmes, mais les idées qui nous les représentent. Les idées sont donc comme des intermédiaires placés entre l'esprit qui

perçoit et les objets qui sont perçus. S'il faut prendre à la lettre cette théories de idées représentatives, nous ne pouvons rien affirmer sur les objets eux-mêmes, puisqu'il nous est impossible de nous assurer de leur conformité avec les objets qui les représentent. Reid a le premier signalé la fausseté et les conséquences dangereuses de cette hypothèse sur la nature des idées, dont Hume devait bientôt se servir si habilement au profil du scepticisme.

Dans la philosophie de Locke, la question de l'origine des connaissances absorbe toutes les autres. Il en est de même chez la plupart des autres philosophes du dix-huitième siècle. Reid et Kant, de même que Locke, ont pour principal objet l'analyse de la pensée. Mais s'ils agitent le même problème, ils ne le résolvent pas de la même manière.

Hume. — David Hume a été le plus hardi sceptique des temps modernes. Né à Edimbourg, en 1711, il fut d'abord destiné au barreau, puis au commerce ; mais entraîné par son goût pour les lettres et la philosophie, il renonça bientôt à l'uneet à l'autre carrière. Il exposa pour la première fois son scepticisme dans le Traité sur la nature hu-

maine; plus tard, dans les Rechetxhes sur F entendement humain^ il essaya de lui donner une forme plus populaire. Il est, en outre, l'auteur d'Essais politiques moraux et littéraires et d'une grande Histoire (T Angleterre^ qui est devenue un ouvrage classique en Angleterre. Sa vie calme et paisible n'ofifre rien de bien remarquable. Il mourut en 1776.

Il n'y a pas d'autres idées dans l'intelligence que celles qui nous viennent des sens ou des opérations de l'esprit et les idées sont des intermédiaires placés entre l'esprit et les choses, de telle sorte que l'esprit n'est jamais en rapport avec les objets euxmêmes, mais seulement avec les idées qui les représentent ; tels sont les deux principes, empruntés à la philosophie de Locke, d'où Hume déduit son scepticisme. Si toute idée vient des sens, toute idée vraie et légitime doit se rapporter à une impression sensible. Hume soumet à cette épreuve une des idées qui jouent le plus grand rôle dans la connaissance humaine, l'idée de cause. La plupart ^e nos jugements et de nos raisonnements sont fondés sur la relation de cause à effet, il faut donc chercher de quelle impression sensible dérive

ridée de cette relation. Or, Hume démontre qu'elle ne nous est pas donnée par Texpérienee. L'expérience ne nous montre qu'un rapport de succession entre les phénomènes, et nullement une relation de cause à efifet; donc l'idée de cause et tous les jugements qui reposent sur elle n'ont pas de valeur. Ce que nous appelons la relation de cause à effet n'est que la transition habituelle, plusieurs fois observée, d'un phénomène à un autre. Le principe qui nous guide c'est la coutume ou l'habitude, principe qu'il est bon de suivre dans la pratique, mais qui, dans la spéculation et dans la science, est dépourvu de toute autorité.

En s'armant de la théorie des idées représentatives de Locke, Hume attaque d'une manière plus radicale encore tous les fondements de la certitude des connaissances humaines. Un philosophe anglais de la même époque, Berkeley, en partant de cette même théorie, avait déjà nié l'existence du monde extérieur, croyant servir non pas la cause du scepticisme, mais celle du spiritualisme. Hume reproduit d'abord exactement l'argumentation de Berkeley contre l'existence du monde matériel. Si

notre esprit n'est jamais en rapport qu'avec les

idées, rien ne nous assure que, en outre des idées, il y ait des objets qui correspondent à ces idées; la supposition de Texistence de ces objets est donc sans aucun fondement. Mais Hume poussant son argumentation plus loin que Berkeley, détruit le monde spirituel du même coup que le monde matériel. Nous avons, il est vrai, en nous les idées de Dieu et d'esprit ; mais notre esprit n'étant en rapport qu'avec les idées, intermédiaire qu'il ne peut franchir, comment pourrions-nous savoir si quelque réalité correspond à ces idées et, en conséquence, si Dieu et l'esprit, dont nous avons l'idée, existent réellement. Le scepticisme de Hume ne laisse donc subsister que l'idée, sans une réalité à laquelle elle corresponde, ni même un sujet en qui elle réside.

Ce scepticisme fut combattu par Reid, comme nous le verrons, après avoir achevé de suivre jusqu'à leur terme, en France au xviii° siècle, les destinées de la philosophie empirique.

CoNDiLLAC. — C'est Voltaire qui, le premier, fit connaître à la France la philosophie de Locke, en même temps que la physique de Newton. La philosophie de Locke proclamait le règne de l'obser-

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Yation et de rexpérience, que semblait dédaigner plus ou moins le cartésianisme, à cause de sa confiance aux principes à priori; elle s'associait à la cause des réformes sociales et politiques, elle défendait l'hypothèse de l'attraction de Newton contre l'hypothèse des tourbillons que soutenaient, avec une obstination malheureuse, les derniers disciples de Descartes. Ces diverses causes réunies contribuèrent à faire triompher en France cette philosophie, vers le milieu du xviii* siècle. Condillac lui donna la forme systématique sous laquelle elle y a régné, pendant plus d'un demi-siècle.

Condillac (Etienne Bonnot de) naquit à Grenoble, en 1715. Il embrassa l'état ecclésiastique qui lui imposa sur certaines questions une réserve dont il ne s'écarta jamais, s'enfermant dans la philosophie purement spéculative et se tenant toujoui*s à l'écart de la philosophie militante et audacieusement réformatrice de son temps. Devenu célèbre par ses ouvrages, il fut chargé de l'éducation de l'infant de Parme, et nommé membre de l'Académie française. Il mourut, en 1780, dans l'abbaye de Flux près de Beaugency. Ses principaux ouvrages sont ï Essai sur F origine des connaissances humaines j le

Traité des sensations^ la. Logique^ Y Art des calculs, Oondillac marche fidèlement sur les traces de Locke dans son premier ouvrage, VEssai sur rorigine des connaissatices humaines^ puis il s'en écarte dans le Traité des sensations ^ sous le prétexte de simplifier sa doctrine. Locke avait distingué deux sources de nos idées, la réflexion, principe actif qui s'ajoute à la sensation, principe passif ; il admet donc l'activité de l'âme et reconnaît l'intervention nécessaire de cette activité dans la formation de nos idées. Condillac, au contraire, dans le Traité des sensations^ nie cette activité, prétendant faire dériver toutes les facultés, et la réflexion elle-même, du principe unique de la sensation. Il distingue deux sortes de facultés, les facultés intellectuelles, qui constituent l'entendement, et les facultés morales, qui constituent la volonté , mais il croit pouvoir les tirer, les unes et les autres, de la sensation. L'attention n'est, selon lui, qu'une sensation qui, par sa vivacité, absorbe l'âme et l'emporte sur toutes les autres ; c'est donc une simple transformation de la sensation. L'attention sort de la sensation, et de l'attention, sortent à leur tour toutes les autres facultés intellectuelles, la comparaison et le juge-

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ment qui ne sont qu'une double attention, lé raisonnement qui n'est qu'une suite de jugements. La réflexion est l'attention elle-même se portant successivement sur divers objets. Ainsi, toutes les facultés intellectuelles sont des transformations de l'attention, qui elle-même n'est qu'une transformation de la sensation. Il suffit, pour ruiner tout le système, de montrer qu'il y a impossibilité de passer de la sensation à l'attention. Or la sensation la plus vive ne dépend pas de nous ; elle est pure- . ment passive, tandis que l'attention qui dépend de nous suppose l'activité volontaire. Entre la sensation et l'attention il y a donc toute la dififérence qui sépare la passivité de l'activité ; il y a une différence de nature et non de degré.

Il en est de même des facultés morales qui constituent la volonté. La première de toutes les facultés morales, selon Condillac, est le besoin ou le désir. Le désir est l'action de toutes les facultés de l'entendement, dirigée vers un objet particulier, par l'inquiétude et la douleur que nous cause la privation de cet objet. Du désir naissent à leur tour toutes les aflections et toutes les passions, telles que l'amour, la haine, l'espérance, la crainte, qui ne sont

que le désir lui-même envisagé sous différents aspects. Lorsque le désir est de telle nature que nous avons grand intérêt à le satisfaire et que nous croyons pouvoir nous procurer cette satisfaction, le désir se transforme en volonté. Condillac conserve donc le mot de volonté^ comme il a conservé le mot de réflexiQn^ mais il en change le sens et supprime le fait même de l'activité volontaire et libre. Pour avoir méconnu cette activité, qui est l'essence même de l'âme humaine, Condillac a été conduit à définir le moi^ la collection des sensations qu'il éprouve et qu'il se rappelle, c'est-à-dire à en faire une pure abstraction , un être collectif n'ayant qu'une identité et une unité purenient artificielles et nominales.

- Helvétius, Saint-Lambert, Volney et d'autres'encore, poussant à l'extrême les conséquences de ce système qui prétend expliquer l'homme tout entier par la sensation, ont abouti au matérialisme et posé l'intérêt et le plaisir comme le principe suprême de la morale, comme l'unique règle de distinction entre le bien et le mal.

Nous devrions faire ici une grande place à Voltaire, à Montesquieu, à Jean-Jacques Rousseau, à

Diderot et à d'autres encore, si nous avions à considérer le xviii" siècle au point de vue social et politique ; mais nous ne voulons l'étudier qu'au point de vue purement philosophique.