‹ Notre pain quotidien, c'est-à-dire, Le T.S. Sacrement de l'autelChapitre 49 sur 134 · LIVRE I. — CHAPITRE XIX Gl · texte numérisé non relu

LIVRE I. — CHAPITRE XIX Gl

gues oraisons, d'embrasser de rudes pénitences, comme des jeûnes, des disciplines ou d'autres mortifications? Qui doute que d'être en état de grâce, et d'être honoré de l'amitié de Dieu est une disposition plus digne que toutes les pratiques dont nous venons de parler ? La raison en est évidente :

C'est qu'elles sont toutes des œuvres bonnes, morales et naturelles qui, prises séparément de la grâce et de l'amitié de Dieu, se sont trouvées chez beaucoup de philosophes païens ; ils ont jeûné, donné des aumônes et fait de grandes austérités, ils ont méprisé le monde et ses richesses ; ainsi Sénèque, Platon, Socrate et plusieurs autres. Ce qui a fait dire à saint Jérôme : Le philosophe Socrate a fait tout cela, et beaucoup d'autres ont méprisé les richesses ; ce sont là les œuvres dont saint Paul a dit que, si elles n'étaient jointes à la grâce et à la charité, elles n'étaient rien ; suivant le même Apôtre, faire des miracles de manière à transporter des montagnes d'un lieu à un autre, posséder l'esprit de prophétie, s'exposer aux flammes, donner tous ses biens en aumônes, tout cela sans la grâce et la charité est un pur néant, parce que la grâce et la charité est la forme, Tâme de toutes ces œuvres, et si elles sont sans la grâce, elles sont comme un corps sans âme. Ce qui fait comprendre combien une âme en état de grâce (quelque petit que soit le degré de grâce) est au-dessus d'une autre âme riche de toutes ces œuvres, mais privée de la grâce : car, suivant l'axiome, la chose dont les autres empruntent leur valeur, est plus précieuse qu'elles toutes, propter quod umimquodque taie et illud magis. C'est pourquoi, si toutes ces œuvres bonnes tirent leur valeur et leur perfection de la grâce et de la charité, celle-ci est meilleure et plus agréable aux yeux de Dieu que toutes les autres choses.

Supposé donc qu'être en la grâce de Dieu soit une disposition plus éminente que toutes les autres bonnes œuvres,

celui qui est en état de grâce et sans péché mortel pourra avec justice, et licitement, communier toujours, et chaque jonir, s'il a cette disposition, bien qu'il n'accomplisse pas les œuvres dont il a été question plus haut. Car l'état de grâce plaît à Dieu plus que toutes les bonnes œuvres. Ce serait donc une véritable injustice, ce serait lui faire tort que de lui refuser la communion.

Je le demande, si quelqu'un venait se confesser en disant qu'il s'applique à ces bonnes œuvres, aux mortifications, à la pénitence, à l'oraison, à Taumône, lui refuserait-on la :ommunion de chaque jour? Non assurément. Pourquoi donc la refuser à celui qui se trouve honoré de l'amitié de Dieu, puisque cet état est de plus haut prix aux yeux de Dieu que toutes les bonnes œuvres?

Quand même une âme aurait fréquemment des révélations, des extases et des ravissements, quand même elle ferait des mii'acles, quand même elle distribuerait tous ses biens en aumônes, quand même elle se livrerait à de longues oraisons et à de dui*es pénitences, si elle n'avait la charité, si elle n'était dans la grâce de Dieu, tout cela ne serait rien. Si au contraire, tout en paraissant ne rien avoir, elle est en état de grâce, elle a tout ou du moins le principal de ce qui doit être désiré et ce dont on doit faire plus d'estime. Si donc une âme possède la chose principale, si elle a la disposition la plus agréable aux yeux de Dieu pour comnjunier, pourquoi la priver de le faire?

Il est vrai, dira-t-on, être en état de grâce c'est le tout, c'est le principal bien d'une âme : mais ce serait plus avantageux si, outre la grâce, elle était encore ornée de toutes ces bonnes œuvres et appliquée à tous ces exercices.

Je réponds que tout cela constitue pour l'âme un ornement plus précieux et [dus beau ; loin de moi la pensée de le nier. Mais je soutiens que ces choses ne sont ni !<• prin-

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