CHAPITRE XXIX

La communion faite par une âme exempte de péché mortel, quand même elle serait accompagnée d'indévotion sensible et d'autres imperfections, est toujours cause de l'augmentation de la grâce, de la gloire et de mille autres biens ; 11 est donc plus avantageux de communier que de s'en abstenir.

Pour mieux comprendre que ni les manquements journaliers, ni le défaut de dévotion actuelle, ni la sécherezni la tiédeur n'empêchent ce sacrement de produire la grii dans ràme,il faut savoii* (et ce point doit être noté soigneusement), il faut savoir que l'on retire de la communion deux sortes de grâces ou de fruits. L'un de ces fruits provient de la vertu et de la force du Sacrement qui par lui-même a la puissance de causer en l'âme la grâce appelée par les théologiens ex opère operato; et cela, bien que l'âme soit sèche, sans dévotion et avec d'autres imperfections dont aucune cependant n'est péché mortel. L'autre protit qu'on peut retirer de la communion vient de la plus ou moins grande disposition avec laquelle on va communier ; car le fruit est i)lus ou moins abondant suivant la préparation qu'on y apporte ; on l'appelle ex opère operantis.

Ceci étant, il est certain que le second avantage, qui dépend de la perfection des dispositions, ne se recueillera pas si l'on ne communie pas avec une bonne disposition, et (|u'il ne sera pas grand sans une préparation et une disposition excellentes. Il est en effet proportionné à la disposition que l'on apporte à la Table sainte. Mais quant au

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premier fruit, quant à cette grâce que le Sacrement communique de lui-même, à cause de l'efficace et de la vertu qu'il possède, la communion le produit toujours. L'âme ne pent manquer de recevoir cette augmentation de grâce, quand même elle serait remplie de péchés Téniels, plus aride et plus sèche qu'une pièce de bois, pourvu qu'elle soit exempte de péché mortel. C'est l'enseignement de tous les théologiens. Cette communication de la grâce ne déx^end pas en effet de la dévotion de la personne, mais de la vertu du Sacrement qui a toujours la même efficacité, quoique Tâme soit dépour^me de toute dévotion actuelle.

C'est pourquoi, comme Ta fort bien remarqué le Père Villalobos ^. celui qui reçoit ce Sacrement après s'être longuement préparé de\iendra excellemment uni avec Jésus-Christ et jouira d'une grande abondance de grâce. Il peut arriver néanmoins qu'on ne s'en aperçoive pas dans la manière de vivre de cette personne; et cela provient des mauvaises habitudes qu'elle a contractées, qui n'étaient pas incompatibles avec la grâce, mais qui ne se peuvent détruire que par un grand nombre d'actes contraires

S'il en est ainsi, si cette grâce ex opère operato n'est pas empêchée par les fautes vénielles, par le manque de dévotion et par la tiédeur, on comprend de quel grand bien se privent ceux que cette considération pousse à s'abstenii* de la fréquente communion. Il est bon d'insister sur cette doctrine. Car une pareille raison devrait nous suffire pour nous faire désirer ardemment de recevoir chaque jour ce souverain Sacrement, et pour nous emj)êcher de prêter l'oreille au démon qui, par ses excuses trompeuses, amène

^ Henric. de Villalobos, Candelahrum axcreum. De Sacramentis,. tom. I, tract, vu, diffic. 39, conclus. 3. — Franciscanus, auclor gravis et probabilista (P. Haringer).

les fidèles à se priver d'un aussi grand bien que cette augmentation de grâce habituelle. Si faible que soit ce degré d'augmentation, c'est une chose très considérable, parce que la grâce est un don d'une valeur inestimable; c'est une participation formelle de la nature divine, qui fait de nous les enfants et les amis de Dieu, les héritiers du ciel, la demeure de la sainte Trinité qui habite dans l'âme en état de grâce. Aussi la grâce, si petite qu'elle soit, vaut mieux que toutes les vertus, les aumônes et les pénitences. En effet, suivant la parole de saint Paul, transporter les montagnes, distribuer tous ses biens en aumônes n'est qu'un néant sans la grâce.

S'il en est ainsi, comment peut-il être bon de priver l'âme de l'augmentation de cette grâce, qu'elle peut recevoir chaque jour ? alors qu'il n'existe aucune raison grave exigeant cette privation, et sans qu'on lui donne une compensation équivalente pour la grâce qu'elle perd. Je le demande, que peut- on lui donner d'équivalent à cette grâce habituelle, à cette charité qu'elle recevrait en communiant? Car ni l'humilité ni la révérence que l'on allègue pour laisser la communion ne peuvent atteindre à la valeur de la grâce que l'on perd et que l'on pourrait recevoir par la communion. Par conséquent il n"est pas bon, sous prétexte de révérence et d'humilité, de s'abstenir de la communion.