RÔLE DE L'ASSOCIATION DES IDÉES

même rôle que l'attraction dans le monde physique et qui semble n'être qu'un cas particulier de ce que Leibniz appelle la « loi de continuité, » l'association des idées a une importance capitale dans la philosophie expérimentale anglaise : c'est le fait essentiel de la psychologie, celui qui peut renouveler cette science et qui donne à lui seul * la théorie vraie de la production des phénomènes de l'esprit. »

Ainsi d'abord, il explique toutes les inclinations, qui ne sont pas innées, mais se forment peu à peu à la suite de certaines expériences et sous l'influence de l'association des idées. « Les objets sont-ils agréables, ils nous attirent, dès que nous en avons éprouvé l'agrément; sont-ils funestes, ils nous repoussent : nous gardons souvenir des impressions éprouvées; leur idée s'associe à celle des objets qui nous les procurent et qui pour nous sont bons ou mauvais; nous sommes ainsi inclinés à rechercher les uns, à fuir les autres. »

Ainsi encore tous les actes intellectuels sont des actes d'association et rien de plus.

Percevoir, c'est distinguer ou réunir des objets et, en somme, établir entre eux des relations, des associations, suivant leurs ressemblances et leurs différences.

La raison, ou plutôt ce qu'on appelle de ce nom, est constituée par des associations inséparables que l'expérience établit entre l'antécédent et le conséquent, la cause et l'effet, la fin et les moyens, etc.

La mémoire et Y imagination, la comparaison et la généralisation, le jugement et le raisonnement, ne consistent qu'à associer des idées d'après les rapports qui existent ou que nous établissons entre elles.

Ainsi enfin, la volonté, la liberté morale, n'est qu'une association de phénomènes, qui se déterminent les uns les autres comme « l'étincelle détermine l'explosion». — Toute la morale consiste à associer les affections sociales avec des émotions sympathiques qui sont le bien lui-même, c'est-à-dire à aimer et à rechercher les actes qui nous causent du plaisir, de la joie, du bonheur. L'obligation morale se ramène à la loi écrite, l'idée de punition s'attachant aux actes qui deviennent alors défendus.

Telle est la doctrine associationniste dans Y école expérimentale

anglaise. — Les principaux représentants de cette école, qui descend directement de Bacon, de Hobbes et de Locke, l'auteur de Y Essai sur l'entendement humain, sont au dix-huitième siècle David Hume (1711-1776) qui, dans son Traité sur la nature humaine, explique le principe de causalité et le moi par l'association des idées, et Hartley, qui a le mieux mis en lumière le fait de l'association, et au dix-neuvième siècle Thomas Brown, disciple infidèle de Dugald-Stewart, Hamilton (1788-1856), célèbre par son principe de la relativité de la connaissance, Stuart Mill (1809-1874), le véritable chef de l'école associationniste, celui qui a fait la fortune de cette école par la finesse et la profondeur de ses analyses psychologiques et morales, A. Bain, l'auteur des livres Sens et intelligence, Les émotions et la volonté, enfin Herbert Spencer, le plus grand penseur de la fin de ce siècle et le fondateur de l'école évolutionniste, qui explique tout, dans le monde intellectuel et moral, non plus par des associations individuelles, mais par des associations héréditaires, résultat de l'expérience accumulée des générations antérieures. (Pre- . miers Principes, Principes de psychologie, etc.).

D'après ces philosophes, le monde extérieur n'est qu'un ensemble « de possibilités de sensations », « une construction de la pensée opérant sur les sensations », « un pur néant érigé par une illusion de l'esprit humain en substance et en chose du dehors ». — C'est là la théorie qu'on appelle Yidéalisme empirique, ou la négation des réalités extérieures, des corps et de leurs propriétés, dans lesquels on ne voit que des façons de penser, des états de conscience, des idées purement subjectives.

La théorie des associationnistes anglais sur l'âme ou le moi est connue sous le nom de phénoménisme, parce qu'elle consiste à ne voir dans le moi que la série et l'enchaînement des phénomènes. Ainsi pour David Hume, ce qu'on appelle l'âme n'est qu'une série des perceptions : « Quand j'entre dans l'examen attentif de ce que j'appelle moi, dit-il, je tombe toujours sur quelque perception... Je ne me trouve jamais vide de perceptions; quand mes perceptions m'abandonnent, comme il arrive quelquefois dans un profond sommeil, je ne me sens plus et on peut dire en vérité que je n'existe point. » Hamilton dit que le moi n'est que « l'ensemble des états dont j'ai conscience. »