STE PEUT-IL SE RAMENER A L'UTILITÉ SOCIALE? •""> I

ill, Herbert Spencer et avec eux tous les partisans des docines associationnistes, évolutionnistes, positivistes et empi- ]|ues, qui ne font pas de l'idée du juste une notion première nanant de la raison.

Voici comment peut se résumer leur théorie : Vidée du juste, n'étant qu'une idée de rapport, est née de comparaison et de l'association des idées, fortifiées par l'hatude et l'hérédité. — En effet, les hommes groupés et associés >ur la défense de leurs intérêts communs et la satisfaction de urs besoins, n'ont pas tardé à s'apercevoir que certains actes aient favorables et utiles à la communauté, tandis que d'autres i étaient nuisibles et préjudiciables. Ils ont tout d'abord ap- ;lé bons les premiers et mauvais les seconds. — Puis, dégageant ; ces actes l'idée des rapports qu'ils pouvaient avoir avec les •oits de chacun des membres de la communauté , ils les ont iclarés conformes ou contraires à l'idée qu'ils se faisaient de

Is droits et ont nommé justes ceux qui étaient en harmonie ec ces droits et injustes ceux qui leur étaient contraires. Il ;nsuit donc que Vidée du juste et de l'injuste n'est que Vidée l'utilité sociale réalisée ou foulée aux pieds. D'autres philosophes, qui ne sont ni positivistes, ni évolu- )nnistes,ni associationnistes, font consister l'essence du bien et r là même du juste dans ce qui est utile à tous. Telle est, particulier, la doctrine exposée et développée dans un remarlable ouvrage de M. Emile Wiart : Des principes de la morale

rée comme science.

Il faut reconnaître qu'il y a du vrai dans cette théorie et xpérience nous apprend qu'en fait le juste coïncide avec l'uité sociale. Ainsi, le respect de la vie, de l'honneur et des biens lutrui, est à la fois utile au maintien de la société et commandé >mme juste et obligatoire; au contraire, l'homicide et le vol ut des actions à la fois injustes et antisociales. Il est donc vrai dire avec Cicéron s'inspirant de Socrate et des Stoïciens : Tout ce qui est honnête et juste est utile, et il n'y arien d'utile i ne soit honnête et juste. »

La saine philosophie persiste néanmoins à maintenir la disiction de Vidée du juste d'avec celle de V utilité sociale. Ainsi d'abord, si Vidée du juste, autrement dit du bien, se nfondait, s'identifiait avec celle deY utile, qu'il s'agisse d'utilité

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privée ou d'utilité sociale, peu importe, pourquoi dans*' langues et dans tous les pays y aurait-il des mots, des terrM différents pour désigner le juste et l'utile? Pourquoi les homnl accentueraient-ils dans leur langage une différence radicale! absolue qui ne correspondrait à aucune réalité? Ils n'affirma cette dilf< rence que parce qu'elle est aussi vraie que profonil)

Comment, en effet, concilier deux idées aussi opposées c: celles du juste et de l'utilité? L'utile, c'est ce qui sert à n<L procurer un certain bien; c'est un moyen pour atteindre il fin, c'est-à-dire quelque chose d'essentiellement relatif, — tant que le juste se reconnaît à ce signe qu'il est absolu, iiidépendil de tout point de vue personnel et social, supérieur à tout avslj tage, à tout intérêt, à tout profit. Il faut dire du juste ce et Cicéron dit de l'honnête « qu'il demeure le juste alors mêmeqlj personne ne le reconnaîtrait comme tel et qu'il est louable de| nature, alors même que personne ne le louerait : id quodqpM rimus honestum, quod etiamsi nobilitatum non sit , tamen hon' tum sit: quodque vere dicimus, etiamsi a nullo laudetur. natr esse laudabile. »

N'est-il pas vrai, d'ailleurs, que le juste nous apparaît cornu essentiellement obligatoire et qu'il s'impose à la volonté, non [ y nécessairement, fatalement, mais avec une autorité souveraiM et absolue, — tandis que Yutilité, même l'utilité sociale, n'est! mais à nos yeux Vimpératif catégorique dont parle Kant? Qua! cette utilité demande à quelqu'un de faire le plus douloure ) et le plus grand des sacrifices, le sacrifice de la vie, pourrait-e le lui imposer en son nom propre, si elle ne s'appuyait pas s| l'idée du bien en soi, sur l'idée du juste, sur la raison ou conscience, en un mot, qui nous dit à tous : « Fais ce q dois : advienne que pourrai »

Ainsi donc, ramener Vidée du juste à celle de l'utilité social ce serait enlever à la loi morale son caractère obligatoire et sac Ce serait aussi la rendre impraticable, comme Ta très bien m< tré Victor Cousin dans son traité Du Vrai, du Beau et du Bi « Déjà, dit-il aux utilitaires, j'ai bien de la peine à discerr. mon vrai intérêt dans l'obscurité de l'avenir ; en substituan la voix infaillible de la justice les calculs incertains de l'intéi personnel, vous ne m'avez pas rendu l'action facile; mais e me devient impossible, s'il me faut rechercher, avant d'agir, qi

Il JUST1

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3t l'intérêt, non pas seulement de moi, mais de ma famille ; non eulement de ma famille, mais de ma patrie ; non pas seuiment de ma patrie, mais de l'humanité. Quoi ! je dois embraser le monde entier dans ma prévoyance! Quoi! la vertu est à i prix! Vous m'imposez une science que Dieu seul possède! »

Mais au fond les partisans de la doctrine de Y utilité sociale ad-

lettent implicitement les principes du bien, de l'honnête, du

. Ils font, en effet, dépendre ce qui est utile à tous, non

ta du plaisir, non pas de l'intérêt, mais d'un idéal supérieur et

u plaisir et à l'intérêt. Ainsi, M. Emile Wiart préfère les dou-

urs d'une vie active, héroïque, intelligente, où Yidéalde la vie umaine est le mieux rempli, à une vie oisive et mondaine. Il conimne l'esclavage, parce qu'il produit l'avilissement de l'esclave t s'oppose à la satisfaction de ses instincts les plus sacrés. Mais ourquoi ces instincts sont-ils sacrés? Pourquoi l'avilissement st-il un mal? Ce n'est pas parce qu'ils sont utiles ou dangereux

la société. C'est parce que les premiers sont bons et justes en

)i, et que le second est mauvais en soi, à cause de la dignité

unelle qu'il foule aux pieds. « Pour être heureux, dit Stuart

ill lui-même, il faut prendre pour fin de la vie, non le bonheur,

lais quelque fin étrangère au bonheur. »

Il faut donc reconnaître que c'est l'idée de l'utilité sociale qui î ramène à celle du juste et non pas l'idée du juste qui se raîène à celle de l'utilité sociale. Ainsi se trouve sauvegardée la ignité de la morale : le bien en soi, le juste conçu comme règle ; comme loi; Y utilité sociale, le bonheur de tous, le vrai boneur, espéré comme conséquence nécessaire du juste, voilà eudémonisme rationnel, la grande et belle doctrine de Socrate, e Platon, d'Aristote, des Stoïciens, de Cicércn, de Kant, de tous sa grands philosophes spiritualistes.

Sujets donnés aux examens du baccalauréat. — 702. ontrer que la morale de l'intérêt ne suffit pas à rendre compte du •voir.

(Faculté de Toulouse, 12 juillet et 11 novembre 1884.)

703. Définir les principes incomplets ou faux qui altèrent ou nient s principes de la loi morale (1).

(Sorbonne, 18 août 1866; Sorbonne, 1877.)

704. A supposer que l'intérêt bien entendu produise les mêmes ré-

(1) Voir ce sujet traité dans nos 160 Développements, p. 323.

sultats que le motif du devoir, est-il important de maintenir la di| tinction théorique entre ces deux motifs?

(Sorbonne, 23 août 18G3.)|