DE U PROPRIÉTÉ ET DU COMUHISIE
S I. — Que l'homme est créé pour vivre en société. — Qne ses droits naturels inaliénables sont la liberté, l'égalité, la fraternité.
L'homme est créé pour vivre en société, et son espèce n'aurait même pu se multiplier dans Tétat sauvage. Les besoins de son corps et de son esprit Tattirent sans cesse vers son semblable *, et ces besoins forment des liens qui commencent avec sa naissance et ne finissent pas même avec la mort, a II vaut mieux être deux ensemble que d'être seul ^ car on trouve une grande utilité dans cette union. Si Tun tombe, Tautre le soutient. Malheur à celui qui est seul! S'il tombe il n'a personne pour le relever '. )>
Ce point est fondamental dans toutes les sciences morales et politiques. J.-J. Rousseau ^ et Montesquieu ', en prenant Thomme sauvage pour type de la perfection humaine, ont commis une méprise qui les a entraînés dans quelques autres. En effet, toutes les traditions profanes, comme la tradition religieuse, s'accordent à constater que les hommes, dans tous les temps comme dans tous les pays, se sont naturellement mis en société.
a L'Etat est dans la nature, dit Aristote*, la nature a
« Eccl. IV, 9.
* Contrat Social et Discours sur VinégalUé.
* Esp, des toUyliy. I, ch. n.
d'économie politique. 13
créé rhomme pour vivre en société politique; celui qui, par sa nature, n'appartient à aucun état, sans qu'il puisse en accuser la fortune, est, ou plus qu'un homme ou un être dégradé : on peut lui appliquer ce vers qu'Homère adresse comme un reproche sanglant : Sans famille , sans loi^ sans foyer... Oui, l'homme est l'animal social par excellence : il l'est davantage que Tabeille, que tous les autres animaux qui vivent réunis '. »
« On ne saurait assez repousser, dit Niebuhr% Terreur de ceux qui font résulter la société et toutes les institutions qui en découlent, d'un contrat originaire. Il n'en est pas de plus dangereuse et de plus anti sociale. A quelque époque que l'histoire nous fasse connaître l'homme, dans quelque état de décadence qu'elle nous le montre abaissé, toujours et partout nous trouvons la famille constituée, la propriété reconnue, le gouvernement établi, la société préexistante. Croire que l'homme a pu subsister pendant une période plus ou moins longue hors de la société, c'est comme si Ton croyait qu'il a pu vivre sans les facultés physiques nécessaires à sa vie animale. L'homme est essentiellement social, n'a d'existence possible que dans la société \ il ne peut être entendu que né dans TÉtat. »
Quand l'homme rentre en lui-même, ce qu'il découvre d'abord c'est la liberté de penser. Ce qui pense s'appartient donc : ce qui est moi ne peut être d'un autre. La possession de soi constitue le libre arbitre ou la liberté : je pense, donc je suis libre. Par la liberté seule, on est capable de vertu. Tel est le premier des droits naturels, inaliénables et imprescriptibles.
Puisque l'on est en société, la liberté n'engendre pour
> Po/I/., liv. I, ch. II.
* Hist. rom.p t. 1» p. 5.
14 MOUVfiAtl TRAITÉ
chacun le droit d'agir comme il lui plalti que sous le respect de la liberté d'autrui. Nul homme ne peut prétendre à une supériorité de nature sur les autres hommes, de quelque pays, de quelque couleur, de quelque infériorité qu'ils soient. L'égalité est donc le second droit naturel inaliénable et imprescriptible inhérent à l'homme. Mais elle est rationnelle \ c'est-^à^-dire, elle respecte la diversité des aptitudes qui sont un élément d'harmonie dans la société. L'égalité rationnelle n'exclut que l'idée de supériorité absolue et permanente, telle que celle exercée par rhomme sur les bétes-, par les aristocraties héréditaires sur la plèbe, a La liberté politique ne consiste point à faire « ce que Ton veut, dit Montesquieu. Dans une société oix (( il y a des lois, la liberté ne peut consister qu'à pouvoir (( faire ce que Ton doit vouloir, et à n'être point contraint (( de faire ce que l'on ne doit pas vouloir,.. La liberté est le ft droit de faire tout ce que les lois permettent : et si un « citoyen pouvait faire ce qu'elles défendent, il n'aurait « plus de liberté, parce que les autres auraient tout de tt même ce pouvoir ^ »
Il ne suffît pas, pour l'harmonie de la société, que chaque homme use de sa liberté en renonçant à toute inique supériorité sur ses semblables*, il faut aussi qu'il attache sa destinée a la leur, et que la leur s'attache i la sienne. D'où le troisième droit naturel, la fraternité, qui engendre le devoir de rendre service à autrui, et le droit d'être traité en frère.
Les droits naturels de l'homme découlent donc dirtcte* ment de la morale, et sopt conformes à l'équité') ils
' Bsp. dei folf, XI, s.
* L'équité est la conformité à la loi naturelle; la Justice est la conformité aux lois positiyes. Un acte peut être juste sans être équitable et réciproquement. La plupart de nos écriyaîns confondant
d'ÉCONOMU POUTIQDB. iH
existent en dehors et au-deasus des lois humaines. Les droits positifs sont ceux établis par U soci^é politique. La loi positive sanctionne touventla loi naturelle; mais elle s'en écarte quelquefois.
Jusqu'au dernier siècle, et lurtout dîna l'aotiquité, l'homme De s'appartenait pas; il était la propriété de l'État Dans les eitéa de la Grèce, Aristote déclarait que nul citoyen n'est i soi, mais que tous sonl à l'État II plaçait l'État avant la famille et avant les individus, parce que, disait-il, le tout eii avant Ma partit '. Clcéron place l'amour de la patrie au-dessus de tous les devoirs \ Le despotisme de l'État était plus étendu encore en Orient où le souverain était propriétaire du sol et des habitants *. Les droits naturels de l'homme et du citoyen furent proclamés par la déclaration de I79t , placée en tète de la Constitution française, La déclaration de 4793 y apporta peu de ehangen^nts; mais elle fut encore plus concise et plus parfaite; et cet acte doit dominer toutes nos lois positives. Il consacre par-dessus tout la liberté individuelle ; et n'admet point que le progrès se fasse par l'Klat qui n'est cliargé que de maintenir l'ordre. En effet, rtltnt ne peut avoir l'initiative que cbez un peuple barbare ut dans l' i-nFanrc, tel que celui dominé par Pierre le Grand; mds, chez un vieux peuple, dès longtemps civilisé, la première maxime de l'homme d'État est cell&4;i : pai trop gouverrur.
CM dwi aou MM eatninéi dani dw emmn cpi'ilt nnlent p« «Titor.
' Polit., Ut. I, ch.n.
» De offkUt, Ut. I, ch. vu.
• L'abbé SéoK, I. 1, p. 107.
S II. — Qne la propriété est un droit de l'homme. — Réfutation d'un
sophisme.
Les déclarations de 1791 et de 1793 ont mis aussi la propriété au nombre des droitsinaturels; et avec raison, dès rinstant où ils y plaçaient la liberté. Observons néanmoins que la rigoureuse exactitude du langage n'autorise point à appeler naturel le droit de propriété ; c'est plutôt un droit mixt^ qui n'est pas à la hauteur des trois droits indiqués ci-dessus; mais qui est néanmoins supérieur au droit positif. Tout homme, par cela seul qu'il est mis au monde pour vivre, a sa quote-part réservée dans les biens que produit la terre. Il ne peut pas vivre sans elle; donc la propriété est un corollaire du.droit de vivre, de l'inviolabilité de la vie humaine.
Dans la théorie du vieux monde, l'Etat était le mettre des biens individuels, dont la possession n'était pour ainsi dire qu'une délégation du souverain. Bossuet disait sans conteste : « Selon le droit primitif de la nature, nul n'a de droit particulier sur quoi que ce soit, et tout est en proie à tous. Dans un gouvernement réglé, nul particulier n'a droit de rien occuper. En général, tout droit doit venir de l'autorité publique '. »
Cette théorie est absolument fausse-, car, il appartiendrait ainsi à l'État de créer le droit. L'individu est par luimême capable d'être propriétaire-, et quand l'État luimême l'est, ce n'est que par le bon vouloir formel ou tacite de la majorité, qui a toujours le droit de changer de volonté.
Les uns fondent le droit de propriété sur le travail ;
* Polit., tirée de l'Écr., liv. I, art. 3.
d'éconohie politique. il
les autres sur la première occupalion^ d*autres sur la prescription.
On a fait un sophisme en faisant découler du travail le droit de propriété ; car le travail ne donne que la possession ^ et, pour qu'il procurât la propriété, il faudrait qu'il fût la source unique de la richesse. D'ailleurs, le travail personnel n'a produit que la plus petite part des richesses que nous voyons. La grosse part, provenant des généra** tions antérieures, n'a été mise à la main de ses détenteurs actuels que par le bénéfice des lois positives de succession ou donation.
Le système que je combats a été propagé parce qu'il interdit aux travailleurs tout accès à la propriété , en les retenant sous le joug de ses détenteurs actuels ^ Un coryphée de ce système, après avoir dit : « le fondement indestructible du droit de propriété, c'est le ira^ vail^^ >i avoue dans un chapitre suivant (quoiqu'il ait prétendu avoir démontré dogmatiquement cette proposition) « que Voccupation doit être le premier acte par le-quel commence la propriété^ et le travail^ le second, » En se contredisant ainsi, il se réfute lui-même. Si l'on voulait se donner la peine de lire attentivement ces mauvais livres qui ont fait tant de bruit à une certaine époque, on les verrait remplis de contradictions niaises, dans les passages où ils ne sont pas souillés par l'imposture.
Or, ce que cet auteur appelle Toccupation, dont il fait enfin la base de la propriété, n'est autre chose que la violence : a Toute société, dit-il, présente au début ce phénomène ^ d'une occupation plus ou moins violente au-
> Haet, Règne social du ChrUty p. 245.
* De la Propriété^ Ut. I, ch. xu (1848), par A, Thiers.
' Un phénomène qui est une loi générale !
18 NOUYEAt TtlAITÊ
quel succède peu à peu le phénomène d'une transmission régulière, au moyen de réchange de la propriété contre le fruit légitime d'un travail quelconque. » Ainsi, le premier acte de propriété serait le vol ; car ce qu'on acquiert par la violence est un vol à main armée ; et le vol deviendrait légitime par l'échange. C'était le système de Cartouche qui, après avoir échangé contre dix louis d'or, une montre qu'il avait volée, s'en considérait comme légitime propriétaire. Il est fâcheux pour lui, que messieurs du Parlement n'aient 'pas nourri leur esprit d'un livre pareil à celui que je réfute.
Les jurisconsultes romains, qui croyaient aussi que la propriété a son principe dans l'occupation, avouaient du moins que celle-ci exempte de violence ne dépossédait personne. Mais l'occupation n'est qu'un acte matériel, indépendant du juste et de l'injuste; elle ne crée aucun droit par elle-même, puisque le droit peut exister sans elle. L'occupation, qui ne lèse personne, constitue un droit pour celui qui fait valoir la terre occupée*, mais elle ne sera légitime que jusqu'à ce qu'un autre, n'ayant pu en« core rien occuper, viendra réclamer sa part.
La prescription ne peut être opposée par le premier occupant, dès qu'un autre se présente. Sans doute, ce der-* nier ne peut faire restituer les fruits perçus sans réclamation ; mais le droit de propriété du premier ne subsiste qu'à la condition de s'accorder avec un droit nouveau égal au sien. Ainsi, notre loi civile, conforme à la nature, admet la prescription contre un titre ancien qu'on n'a pas fait valoir durant trente ans ; mais elle la rejette contre le donataire, par exemple, en cas de survenance d'enfants au donateur, quoique ce donataire fût entré en possession des biens donnés. Par conséquent, il existe un droit à la propriété, indépendant du travail, de l'occupa-
tion et de la prescription. Mais les adorateurs du veau d'or disent aux indigents ' : ^ Vous arrivez un peu tard, j'en conviens-, il y a bien des places prises ; et en acceptant la comparaison de Cicéron qui assimile la propriété à un théâtre où toutes les places seraient occupées, je vous adresserai la réponse suivante : les propriétaires de ce théâtre sont des gens bien mal appris assurément , de ne vùus avoir pas réservé une place ; mais en seriez^ vous beaucoup plus heureux si ce théâtre n'existait pas? Il existe^ je le sdis^ et cela vous cause un mal auquel je compaiis : c'est le déplaisir de savoir que d'autres s'amusent sans vous. Mais les propriétaires auraient pv^ je le répète^ ne pas construire ce théâtre ^ et vous rCen seriez pas fort avancés, »
C'est trop que d'ajouter de grossières ironies au mépris des droits les plus sacrés. Malthus fait des calculs faux; J.-B. Say disserte, en méconnaissant quelquefois la philosophie et la politique; mais ils n'ont jamais répondu au malheur du prolétaire par des insultes grossières ni des plaisanteries cyniques. Ils avaient la conscience tranquille, et savaient garder la dignité qui convient à Thonnète homme.
S m. " Coup d'oeil sur la propriété dans l'antiquité. — Des dissensions qu'elle ex€ite dans Rome. — Des lois agraires. — Mort dos Gracqnes. — Fureurs des triumvirs. — De la propriété dans le, moyen âge.
Les peuples barbares n'avaient pas sanctionné la propriété immobilière, qui leur était inutile. Dès qu'une tribu avait joui d'un territoire par la récolte des. fruits et la pâture des troupeaux, elle l'abandonnait; de sorte qu'elle
• Thiers, de la Propriété^ liv. I, cli. xiv.
n avail fait qu'un acte de possession* Les tribus agricoles elles-mêmes déterminaient des lots à chaque famille, qui les abandonnait volontairement après un certain temps.
La propriété foncière, instituée en Orient, berceau de la civilisation, comme un moyen de fixer les peuplades errantes au sol pour en tirer plus de produits, fut aussi consacrée en Occident, dans le même but« A Rome, le partage des terres était précédé d*une cérémonie religieuse. Numa institua le dieu Terme qui veillait sur les délimitations. Chaque famille était attachée à son foyer par ses pénates ou dieux lares.
Originairement, les terres furent partagées par égales portions entre les familles, qui se les transmettaient héréditairement. Lycurgue, Romulus purent faire ce partage avec efficace, parce qu'ils fondaient des États nouveaux ; mais ils eurent soin, pour le maintenir, de régler les testaments, les dots des femmes, etc. *• Cest aussi dans ce but que Phaléas de Chalcédoine voulut que les riches donnassent des dots aux pauvres, sans en accepter^ et que les pauvres reçussent de Targent pour leurs filles '•
Néanmoins ces législateurs ne purent conserver Tégalité, car les transactions avaient pour effet, à la longue, de déplacer les propriétés. D*un autre côté, des familles croissaient prodigieusement en nombre , quand d*autres diminuaient ou s'éteignaient; de sorte que les unes manquaient de terres, tandis que les autres en avaient de trop.
Pour y remédier, Minos et Lycurgue déclarèrent les terres inaliénables, prohibèrent le commerce, et instituèrent des repas publics avec des lois somptuaires pour rendre autant que possible la consommation égale. Moïse
« Montesq. Eip. du Uds, V, 5, * Arist., PolU., 11, 5.
D^ÉCONOMIB POUTIOUE. Si
prohiba le prêt à intérêt, de peur de voir trop grossir les fortunes mobilières. Il remit les detteis tous les sept ans aux débiteurs, et annula, tous les cinquante ans, les alié* nations immobilières, afin que les biens rentrassent dans les familles. Dans plusieurs pays, la faculté de tester fut interdite. A Sparte, le droit d'atnesse fut consacré. Solon et Moïse exclurent les filles de la succession. Et pour que les familles ne s'éteignissent point, on inventa l'adoption ; et, en outre, la léviraHon, c'est-à-dire la cohabitation d'une femme stérile avec un parent de son n^ari, vivant ou mort; et Tenfant qui en provenait était considéré comme le fils même du mari.
Ces lois, en général, firent cultiver le sol, parce que rhomme s'attache naturellement a la terre qui Ta vu naître, et qu^il est sûr de conserver. Cependant, peu â peu, l'admission des étrangers dans les cités finit par y établir une population nombreuse exclue des terres qu'elle avait trouvées partagées. Cette population fut la plèbe. Les propriétaires étaient les patriciens. Les plébéiens admis dans les armées finirent par demander une part des biens qu'ils conquéraient ou protégeaient; en outre, ils exigèrent la remise des dettes, parce qu'ils payaient aux patriciens des intérêts énormes.
Dans aucun pays, les questions de propriété territoriale ne furent autant agitées qu'a Rome. On y distinguait VopulenSj le riche, de Vinops^ qui n'a rien. Au dire des . tribuns du peuple, il n'y avait dans cette ville immense que deux mille propriétaires contre plusieurs centaines de milliers de prolétaires, qui semblaient constamment menacer la république ; de sorte que l'on comprit quelquefois la nécessité de leur donner des terres, afin de les attacher au sol, pour les encourager à sa défense. Tel fut l'objet des loti agraires^ que l'on a souvent cru être ou la spo-
32 KOCYKàU TRAITÉ
Uation des propriétaires, ou le partage égal des terres, Ix territoire public, ager publiais^ se composait de toutes les terres conquises sur les peuples vaincus. Ro« mulus l'attribua par portions égales aux quirite$ ou patri* ciens. Les lotsn^étaient guère que d'un demi-bectare ori<ginairement^ mais après l'expulsion des rois, ils furent quadruplés ^ C3iaque citoyen n'avait ainsi que ce qu'il pouvait cultiver lui-même. Tout nouveau territoire con* quis était partagé entre les quintes et les soldats qui y fondaient des colonies; ou affermé moyennant un lé^ ger cens.
Les riches, non-seulement cupides, mais jaloux de rindépendance que l'aisance procurerait aux pauvres, couvrirent les enchères afin d'accaparer la plupart des terres. En outre, comme ils étaient chargés d'administrer, ils négligèrent de faire payer le cens; de sorte que ces champs publics devinrept propriétés privées dont ils surent s'emparer. P6u i peu, le peuple étant tombé dans la misère, ses défenseurs demandèrent une loi agraire générale : savoir, le partage égal de toutes les terres conquises qu'avaient usurpées les patriciens. L'an do Rome 268, Sp. Cassiuê en fit la motion. Les patriciens persuadèrent au peuple qu'il s'affamerait en entreprenant de cultiver sans capitaux suffisants; tandis que les riches bénéficiant davantage, leurs profits reviendraient indirectement au peuple. Ce dernier, léger comme d'habitude, précipita de la roche Tarpéienne le généreux consul qui avait voulu le tirer de la misère '.
Un siècle après, Sp. Mœlius et Marcus-Manlius demandèrent encore le retour, au domaine national, des terres
• Virron, Dere rusHea, — Pline.
I Tlfe-Uve, II, 41, — Den d'Haï., V»!!, 75, 81,
d'économie POUTIQUE. 23
usurpées par les patriciens \ ils en furent récompensés comme Cassius. En 378, le tribun Licinius Stolon fit passer une loi d'après laquelle nul ne pourrait posséder plus de cent vingt-cinq hectares dans le domaine public ; tout l'excédant serait distribué ou affermé aux pauvres par portions de deux hectares. Les détenteurs du domaine public payeraient annuellement la dlme qui, chaque cinq ans, devait être affermée à l'enchère. La loi prescrivit en outre d'employer à la culture un tiers d'hommes libres, et fixa le maximum du nombre des bestiaux que chaque propriétaire pouvait envoyer dans les pâturages publics.
Cependant la longue guerre contre les Samnites ayant fait négliger le labourage, les prés empiétèrent considé-» rablement sur les terres arables, et les patriciens parvinrent à nourrir des troupeaux nombreux aux dépens des petits propriétaires. En outre ils éludèrent l'article qui ne les autorisait qu'à posséder cent vingtrcinq hectares \ ils en acquirent jusqu'à six cents, en mettant leurs terres sous d'autres noms. Ils ne les peuplèrent que d'esclaves dont ils trouvaient le travail plus fructueux, parce qu'ils étaient exemptés du service militaire. Les colons libres, ainsi chassés des terres, revinrent dans la ville augmenter le nombre des indigents. Privés de travail, ils se corrompaient dans l'oisiveté * .
L'an 135 avant Jésus-Chrbt, Tibérius et Calus Gr^r chus, célèbres par leur éloquence, conçurent le dessein de diviser ces vastes domaines et d'y occuper Ut plèbe, que le travail agricole régénérerait. Tibérius proposa la loi suivante : a Que nul ne possède plus de cinq cents arpents (cent vingt-cinq hectares) des terres conquises ,
et n'envoie plus de cent tètes de gros bétail ou cinq cents de petit dans les pâturages publics; que chacun soit tenu d'avoir sur ses terres au moins un tiers d'ouvriers de condition libre. » Le tribun apportait néanmoins à sa loi cet adoucissement dans Tintérét des riches : c'est qu'ils pourraient conserver en outre deux cent cinquante ar« penls pour chacun de leurs enfants mâles , et seraient indemnisés des dépenses faites dans la partie du fonds restituable.
Malgré la vive opposition des patriciens, la loi passa. Mais ceux-ci répandirent le bruit que Tibérius aspirait à la royauté, et proposèrent au peuple des mesures ab* surdes, violentes, ultra-populairés, aCn d'abattre parles excès la popularité du tribun. Us y parvinrent enfin, et purent l'assassiner impunément. Peu après, son frère Calus fut pareillement mis à mort.
Néanmoins, leurs idées se développant, grandirent Marins et César. Marins se contenta d'exterminer un grand nombre de riches patriciens dont les terres furent distribuées à ses soldats. César, aspirant à la royauté et voulant contenter la plèbe sans aliéner trop l'aristocratie, respecta les usurpations , mais acheta pour la plèbe des domaines, et fonda des colonies agricoles sur tous les territoires qu'il conquit. Quand les patriciens l'eurent assassiné, le peuple se vengea sur leurs biens, que le dictateur avait respectés. Les triumvirs, après avoir proscrit plus de mille sénateurs ou chevaliers des plus riches, partagèrent entre les soldats dix-huit villes qui avaient embrassé le parti des patriciens contre les vengeurs de César •.
' Les anciens propriétaires fuyaient devant ces farouches vainqueurs qui massacraient ceux trop lents à abandonner la place.
d'économie politique. 23
Cet état de choses ne fut pas de longue durée. La propriété se concentra entre les mains de quelques grandes familles que l'invasion des barbares déposséda.
La conversion des peuples au christianisme amena des modifications dans la propriété. La plupart des terres revinrent à FÉtat, par suite des révolutions politiques ; ou tombèrent entre les mains de l'Église par des donations. Elles furent ensuite concédées de nouveau à des particuliers, non plus en pleine propriété , mais comme rémunération d'une fonction sociale. Ces concessions s'appelèrent bénéfices ecclésiastiques^ dont les revenus constituaient le salaire des prêtres \ ou fiefs militaires destinés à subvenir aux dépenses des défenseurs du pays.
Ce droit de propriété était présumé une délégation de l'autorité publique, et supposait toujours des services rendus à l'Etat. Il était donc différei)t du droit individuel romain. Les agriculteurs n'étaient plus esclaves, mais serfs de la glèbe. Les terres des seigneurs étaient cultivées au moyen des corvées et prestations en nature que de-' valent les paysans ; d'autres étaient concédées précairement à la condition d'un partage de fruits*, d'autres à perpétuité, à charge d'un cens ou redevance fixe en argent qui, ne variant pas de chiffre, se trouvait plus faible à mesure que l'argent monnayé diminuait de valeur.
Une grande partie des terres fut aussi laissée aux cou-
Mantoue était l'iine de ces villes : Virgile, qui en était citoyen, a décrit cette terrear dans ses vers immortels :
B«c mea sunt ; veteres nUçrate coloni I Nos patri» Jints et dulcia linqtUmus arva, No$ patriam fugimus!
Ces biens sont à moi : Partez, anciens colons! — Nous fayons notre patrie; nous abandonnons nos doux sillons !...
vents et aux communes qui les possédèrent en commun, aCn de subvenir aux besoins des pauvres. Le chrisUa* nisme avait voulu étendre à toute l'humanité Tesprit d'égalité prescrit aux Juifs par TAncien Testaments Les Pères de FÉglise prohibèrent le prêt à intérêt ] mais non pas la rente de la terre ni le loyer des maisons, qui favorisaient la transformation de Tesclavage en servage de la glèbe. Le serf, seulement obligé à une redevance fixe, jouissait ensuite du fruit de son travail, tandis que Tes* clave devait tout son travail au propriétaire.
Avant que le numéraire fût répandu, le petit travailleur ne recevait son salaire qu'en objets qu'il consommait immédiatement; mais, au moyen de l'argent, il put, sur ses épargnes, se faire un capital. Dès lors naquit le commerce intérieur et extérieur, qui modifia le premier ordre de choses. Le capital mobilier, qui n'était pas prévu par les lois, resta aux mains de ceux d'entre les classes inférieures qui l'avaient épargné ; ceux-ci le louèrent moyennant un intérêt-, et la propriété immobilière perdit une partie de son caractère bénéficiaire , en devenant échangeable contre des capitaux mobiliers.
L'innovation rencontra de vives résistances de la part des privilégiés; car l'intérêt de l'argent, qui permettait de vivre sans travail, de s'instruire et même d'acquérir des terres, faisait parvenir aux fonctions les classes inférieures qui en avaient été systématiquement exclues. On appela bourgeoisie cette classe intermédiaire entre les nobles ou le clergé propriétaires et les paysans.
Cependant le droit romain qui se substitua au droit coutumier, dans presque toute l'Europe, donna pour base à lt\ propriété le droit absolu de l'individu. Les seigneurs féodaux regardèrent comme leur patrimoine des biens et dei$ droits (ju'ils n'avaient reçus (|ue comme rémunération
D*ÉGOMOIf|E POUTIQUE. 27
d'uD service rendu à TÉtat, et à charge de remplir des devoirs publics. Les fiefs devinrent des propriétés particulières. La révolution, après avoir aboli tous les droits iniques, nés de l'inégalité des classes au moyen âge , consacra les principes romains en voulant que la propriété ne fût plus qu'individuelle. Notre Code civil admit ces prin* cipes.
j IV. — Nécessité de maintenir le droit de propriété. — Opinion do Machiavel sur les troubles. — La confiscation est blâmable. — L'a-r mende, la restitution et les dommages-intérêts suffisent.
Tous les peuples civilisés ont fondé ou sanctionné le droit de propriété. Ainsi, comme une des. meilleures preuves de l'existence de Dieu est l'accord de tous les peuples dans tous les temps ^, de même, trouvant la propriété instituée chez tous les peuples civilisés et dans tous les temps , nous en concluons qu'elle n'est pas fondée par le caprice d'un législateur, mais qu'elle est dans la volonté du genre humain.
Il ne suit pas de ce principe que chacun doive continuer à jouir de la façon dont il a joui jusqu'à présent. Ainsi , frapper d'un impôt des valeurs mobilières jusqu'alors exemptées, ce n'est point violer des droits acquis; car la tolérance antérieure n'était qu'une iniquité.
Exclure d'une succession un cousin qui , sous l'empire delà loi actuelle, devait hériter, ce n'est violer aucun droit acquis-, pas plus qu'en chassant un fonctionnaire devenu dangereux ou inutile.
Exiger des restitutions de biens évidemment volés ou usurpés, ce n'est point attenter à la propriété, si le crime est constant.
Faire payer au riche un impAt plus considérable , afin de soulager le pauvre, ce n^est pas violer la propriété^ car nous sommes en société; et en conséquence, tenus d*agir fraternellement envers chacun.
Toute révolution, toute réforme est la conséquence nécessaire des fautes de ceux qui profitaient des abus. a Les troubles, dit Machiavel', sont le plus souvent excités par ceux qui possèdent; la crainte de perdre fait naître dans les cœurs les mêmes passions que le désir d'acquérir; et il est dans la nature de Thomme de ne se croire tranquille possesseur que lorsqu'il ajoute encore aux biens dont il jouit déjà. Il faut considérer, en outre, que plus ik possèdent, plus leur force s'accrott, et plus il leur est facile de remuer l'État ; mais ce qui est bien plus funeste encore, leur conduite et leur ambition sans frein allument dans le cœur de ceux qui n'ont rien la soif de la possession, soit pour se venger en dépouillant leurs ennemis, soit pour partager ces honneurs et ces richesses dont ils leur voient faire un si coupable usage. »
11 faut donc qu'au début d'une révolution le chef fasse immédiatement un grand et évident avantage aux classes révolutionnaires, sous peine de mort politique. Loin de là, ceux qui se chargèrent d'administrer la république le 24 février 1848 ajoutèrent à des charges excessives un impôtde quarante-cinq centimes, qui retombait principalement sur cette classe de petits propriétaires déjà obérés, et ils épargnèrent les riches ! ! !
La confusion des notions politiques et judiciaires avec les notions économiques a souvent fait commettre des erreurs capitales. Par exemple, le maintien de la propriété est de principe économique ; mais dans les changements
^ Diseaurs tur Jitê^iiivê, Ut. I, ch. v»
d'ÉCONOMIB POUTIQUE. ^9
de gouvernement, la punition des grands coupables est de principe politique. Si un brigand public, une espèce de connétable, un ministre ou un agioteur a abusé de son pouvoir pour ravir trente ou quarante millions, comme Albert de Luynes, favori de Louis XIII, ou Fouquet, ou Mazarin sous Louis XIV,. et tant d'autres ultérieurs ; si des Samuel Bernard et des Necker tout à la fois courtisans, fonctionnaires et banquiers ont volé des sommes pareilles, Ton a le droit de les poursuivre , non parce qu'ils sont opulents, mais parce qu'ils sont coupables de concussions et de vols.
Tous les Codes ont porté des peines contre eux. Les peines corporelles, édictées par les articles 169 à 176, 379 à 409, du Code pénal de 1810-1832, sont prononcées en outre des restitutions et dommages* intérêts que l'article 10 réserve aux parties lésées. L'article 366 du Code d'instruction criminelle porte qu'après . la condamnation, comme après l'absolution ou l'acquittement de l'accusé, la Cour d'assises doit ordonner la restitution, puis adjuger les dommages-intérêts au propriétaire.
La confiscation de tous les biens des condamnés existait sous l'ancienne monarchie, dans un grand nombre de cas. L'Assemblée constituante l'abolit par décret du21 janvier 1790 '. L'Assemblée législative décréta (30 août 1792) « que les biens de tous ceux convaincus d'avoir fomenté « des troubles et de ceux qui auront pris part aux conspi- « rations seront confisqués au profit de la nation, et que « le produit en sera appliqué au soulagement de ceux <c qui auront souffert de ces troubles. » Le décret du 10 mars 1793 instituant le tribunal révolutionnaire porta « que les biens des condamnés à la peine de mort se-
^ Duvergier, 1. 1, p. 05.
||(| KOOVEAU TRAITÉ
If l'oif^nt êtqîM à la République-, et qu*i1 seroit pourvu à u lu MjImsUnce des veuves et des enfants, s'ils n'avoient (I iiHM Aét biens d'ailleurs '. »
K» rétablissant la confiscation abolie depuis plus de Aaux ans , F Assemblée législative commettait une init^lni/t sans profit, puisque les dommages-intérêts eussent ^p^ mfUre au trésor. La Convention nationale, en maintenant cette disposition , contredisait son propre décret du 91 sefitembre qui avait mis les personnes et les propriétés b/;us la sauvegarde de la nation; elle donnait en outre un i*ff*ti rétroactif à la loi , puisqu'elle l'appliquait même aux individus qui avaient conspiré avant le 30 août 1792. l/on doit donc blâmer la confiscation générale des biens, qui est une peine brutale et inutile.
g V. <— Antithèse entie la propriété et l'égalité. — Principale doctrine communiste.
Nous aspirons à la liberté qui seule peut nous donner U satisfaction de nos désirs \ nous aspirons à Tégalité qui consacre notre estime et notre valeur personnelles. Mais le travail est l'antithèse de la liberté, comme la propriété est l'antithèse de l'égalité. Voilà pourquoi, à diverses époques, et notamment de nos jours, des sectaires veulent abolir la propriété individuelle pour vivre en commu* nauté. Leur système dit communùie se résume dans les principes suivants :
tt Toute propriété individuelle est abolie. La société s organise par communes industrielles et agricoles. Toutes les exploitations se font en commun. Des magistrats élus
« Duvergîer, t. V, p. 101.
d'égonouie PotrrfQVt. 31
règlent le travail et le distribuent aux individus, en ayant égard aux forces et aux aptitudes de chacun.
« Les produits ne deviennent la propriété individuelle d*aucun travailleur; ils sont consommés à la table commune qui est plus ou moins délicatement servie, suivant les ressources de l'association ; mais chacun consomme suivant ses besoins. Les magistrats distribuent à chaque famille selon ses besoins les objets d*habillement et d'ameublement dont l'association peut disposer. Les écoles, les spectacles, les travaux scientifiques et littéraires, sont réglés par la communauté.
« Les communes d'un même canton nomment des représentants cantonaux, chargés de distribuer proportionnellement le territoire et les instruments de travail entre les diverses communes du canton, et de déterminer les produits qu'une commune plus riche doit céder à une commune plus pauvre. Les cantons, en s'associant, forment le département, et les départements l'État. Le système doit tiboutir à l'association de l'humanité tout entière. En un mot : solidarité universelle de chacun selon ses forces; à chacun selon ses besoins. »
$ VI. — Le commanitme ett incompatible avec la-liberté bumaine et politique, l'égalité, la famille et la fraternité.
Si, en un sens, les actions de chacun dépendent de ses parents et de l'état moral, intellectuel et physique de la société au milieu de laquelle il vit-, la civilisation doit tendre à dégager l'individu de cette fatalité, pour le rendre indépendant, et lui laisser tout le mérite de ses œuvres. On n'est libre que si l'on peut choisir : si je deviens responsable des actes d'autrui, ou si les autres ont à répondre des miens, la liberté disparaît. Avec la solidarité, l'homme deviendrait irresponsable et simple machine.
Sous le rapport politique, la communauté serait le despotisme le plus affreux, exercé par la majorité stupide. Plus de liberté de la presse, ni de l'enseignement, ni de religion; car TÉtat tient en sa main tous les monopoles. Par conséquent, dépendance absolue des minori* tés, abolition des partis et des luttes, humble soumission de la pensée, qui seule distingue Tliomme de la bête ! Cesi le repos absolu^ dit-on ; oui, c'est le repos absolu dont on jouit sous la domination des empereurs de Russie et d'Orient ; c'est le repos des cimetières. Et encore le despotisme de ces monarques est celui d'un seul homme intéressé à se mettre en garde contre la prévarication, de peur de soulever les factions et les peuples. L'autocrate peut craindre un coup de poignard ] une majorité despotique ne redoute rien.
L'indépendance de la vie privée, la sécurité de la personne et de la famille , la faculté de disposer de son travail et de ses épargnes*, liberté précieuse à laquelle les despotes eux-mômes n'ont pas souvent osé porter atteinte, disparaîtront; car dans la communauté on exigera du citoyen, chaque jour, un travail déterminé; puis on lui délivrera sa ration. Chacun ressemblera aux soldats qui sortent et rentrent à Ja même heure , et reçoivent la même quantité de pain et de viande. Croit-on que les Français, même les plus pauvres, voudraient s'y assujettir? J'interrogeais, en mars 1848, Âgricol Perdiguier, sur les sentiments du faubourg Saint-Antoine, au sujet de cette doctrine qu'on lui prêchait. « Je n'en crains pas la propagande^ me répondit-il, celui qui ne possède qu'une pipe dit : c'est ma pipe, et il tient à la propriétés »
L'égalité serait aussi offensée que la liberté. En vain les communistes s'écrient : a Pourquoi l'homme doué par « la nature d'une constitution vigoureuse et produisant
d'économie politique. 33
« plus que le faible, serait-il mieux rétribué? La rétribua tien ne doit-elle pas être égale quand chacun fait ce qu'il « peut? L'intérêt social exige que les besoins de chacun « soient satisfaits. Si ma constitution ne supporte que le « lait et les fruits tandis que la vôtre exige la viande et « le vin, prenons chacun suivant nos besoins. Nul ne » prendra rien au delà, et la société fera en sorte que « tous aient de quoi se satisfaire. »
Serait-il équitable de ne pas rétribuer plus que les lâches, ceux dont le courage a développé les forces -, et qui, apportant au travail plus d'énergie, produisent davan* tage? Sans Téquité^ Tégalité n'est-elle pas un vain mot? Je comprendrais que Ton n'eût pas égard aux forces, si Ton voyait partout la même ardeur. Mais ignore-t-on qu'il y a toujours eu et qu'il y aura toujours des âmes égoïstes, lâches et sans dignité, et des âmes ardentes et généreuses? Donc, on ne doit pas rétribuer également des travaux inégaux \ L'humanité serait offensée en voyant
Du prix de la grandeur Thomme vil couronné *.
Enfin, que deviendraient les femmes et les enfants ? Si Ton déclare qu'ils ne sont pas communs, on manque de logique. Le père, n'étant pas libre, serait dans une position fausse : il ne pourrait exercer la puissance paternelle, le droit d'éducation. Des contrariétés et des tiraillements incessants troubleraient la communauté, car s'il plaît à un père d'avoir quinze enfants, celui qui n'en a qu'un seul se souciera-t-il de travailler avec ardeur pour nour-
* Ce n*est pas à dire toutefois que j'approuve la rétribution inégale de travaux égaux, qui se pratique de notre temps, et que je dévoilerai plus loin.
* Homère, Iliade , ix.
34 NOUVfiAt TnATTft
rir toas ceux de ses voisins? S'ils sont communs, c*esl la promiscuité, c'est arracher à Thomme ses plus douces affections. Certaines sectes ont osé le proposer; les enfants n'auraient point de noms et seraient désignés par des numéros.
L'humanité est classée par groupes : la famille et la nation. C'est la nature elle-même qui l'indique. L'homme jeté nu sur la terre ne pourrait vivre, avant son adolescence, sans les soins assidus de sa famille *, la famille ne pourrait être en sûreté sans la nation qui la protège contre les peuplades différant par leurs mœurs , leur langage et leurs sentiments. Mais de même que le communiste veut abolir la famille, il veut abolir la nationalité ; il est cosmo* polile et se donne comme Vhumanitaire par excellence, quoiqu'au fond il soit anti-humanitaire, en voulant s'affranchir des lois immuables de l'humanité. Notons toutefois que si l'ordre veut qu'on préfère et défende son pays, il proscrit la haine contre les autres.
S VII. — La distribution selon les besoins est impossible. — Si la vie commune est plus économique. — Le travail deviendrait insuffisant pour la iociété. — Si tous les maui yiennent de la propriété.
Les communistes^ en donnant à chacun selon ses besoins, et n'osant dire que tous ont les mêmes appétits^ ont comparé la distribution des produits dans la cité, à celle qui se fait dans un bal, où chacun, à ce quMls prétendent, est assez discret pour ne prendre que ce qui lui est nécessaire, afin de ne priver personne. En fait, ils sont dans Terreur-, on sait bien que dans les bals, lorsqu'il n'y a pas des rafraîchissements a profusion, les gens discrets en sont privés, tandis que les autres s'en gorgent. On peut le supporter un soir, et quand il s'agit de choses
d'économie politique. 35
indifférentes ou superflues; mais qui voudrait le supporter tous les jours , pour des aliments indispensables à la vie?
D'ailleurs, les désirs de Thomme sont infinis-, lorsquMl n'a plus à satisfaire des besoins réels, il s'en crée de factices; chose naturelle : car si Thomme n'avait point cet aiguillon, il s'endormirait dans la jouissance du nécessaire qui lui manquerait bientôt. Donc quand l'utile et te luxe ont été produits en sus de Tindispensable, ne doivent-ils pas appartenir à ceux qui les ont produits par une activité supérieure? Agir autrement serait violer nonseulement la liberté, mais l'égalité. Sans liberté et sans égalité, la fraternité est impossible; car elle est Tamour et le dévouement pour les autres; or, celui qui se dévoue de force n'est pas dévoué : il est contraint. A-t-on jamais vu un citoyen se targuer de sa charité parce qu'il paye son impôt? S'il ne le payait pas, l'on saisirait son mobilier. Mais s'il donne aux pauvres seulement le quart de ce qu'il paye en impôts, il fait une action méritoire, parce qu'il n'y était pas contraint. Comment pourrait-on donner quand on ne possède rien en propre? Donc, la communauté est incompatible avec la fraternité, comme avec la liberté, l'égalité et la famille.
« Est-il un plaisir plus pur que de secourir ses seml)la-^ blés et de répandre des bienfaits dans le sein de ses amis, de ses compagnons, de ses hôtes? dit Aristote ^ L'homme qui a des propriétés peut seul connaître cette jouissance. Ils en ignorent le prix^ ceux qui ordonnent la communauté des biens pour donner plus d'unité à leur État. Us font plus , ils ôtent à l'homme l'exercice de deux vertus. Quel devoir sacré l'oblige à respecter une femme
I Polit., Hv. II, cb. 111.
qui n'est pas la sienne? Ils le privent donc de la tempérance. La générosité consiste dans le noble emploi de la fortune. Quel moyen lui laissent-ils de développer ce beau sentiment ? Us lui enlèvent donc encore la libéralité. »
La plupart des communistes n'ont pensé qu'au nécessaire, et ils ont cru que la société fournirait assez de pain et de pommes de terre pour que chacun en pût manger à sa fantaisie. Je ne sais pas jusqu'à quel point l'humanité se plairait a ce régime.
D'autres ont admis le luxe. Mais les produits du luxe ne seront jamais assez nombreux pour que chacun en ait a satiété. Alors , qui sera assez intelligent et d'assez bonne foi pour comprendre tous les besoins, et les satisfaire dans la distribution ? Y a-t-il dans le monde un homme qui osât s'en prétendre capable? D'ailleurs, peut-on supposer que tous soient assez vertueux, assez dévoués à la cité , pour travailler sans cesse autant pour les autres que pour euxmêmes? Aujourd'hui, quiconque se dévoue sans intérêt apparent et matériel, le fait pour la gloire. Le volontaire de 1792 savait qu'il allait se faire tuer pour sauver sa patrie. Galilée ne s'épouvanta point des cachots. D'autres, se privant de tous les plaisirs matériels, prêchaient la vérité, la tête sur le billoi ; ils se faisaient anaihèmes pour sauver leurs concitoyens, ce pauvre peuple toujours trompé, toujours misérable! Mais s'il s'agit de la richesse, on ne s'émeut que pour soi ou pour ses enfants. Quel ouvrier en France mettra la même ardeur à confectionner bien et promptement un produit, parce qu'on lui prouvera que dans vingt-cinq ans sa patrie et l'univers en seront plus riches?...
On objecte que la vie commune accroît la production, par l'exploitation en grand.
d'économie politique. 37
Je conviens que la grande exploitation offre des avantages. Mais il y a une limite oix l'augmentation du person*nel nécessite une augmentation progressive des frais généraux. Dans la communauté, un grand nombre d'hommes consumeraient leur temps en occupations administratives, c'est-à-dire stériles pour la production. En effet, plus on diminue le nombre des écrivassiers, des inspecteurs, etc.^ plus on porte d'économie dans la production. L'association simple et volontaire pour le travail procure tous les avantages de l'exploitation en grand, en laissant à chacun les fruits de son épargne avec la liberté de sa consommation.
On objecte aussi que la consommation en commun est moins dispendieuse. Oui, un seul feu peut chauffer six personnes, aussi bien qu'une seule; la même lampe peut les éclairer ; si elles apportent chacune quatre onces de viande dans le même pot, elles auront une meilleure soupe 'que si elles la faisaient individuellement. Mais dès que l'une d'elles acquiert un peu d'aisance, elle se sépare pour manger à son heure les mets qu'elle choisira. Telle est l'image de la société. Dans les temps primitifs , on était souvent réduit à la communauté» par l'impossibilité de vivre autrement; l'humanité n'en est plus là; et Ton a dit avec raison que la consommation commune est Vécanomie de la misère.
Objection, — Tous les vices viennent de la propriété.
Réponse. — Je conviens que la propriété est l'occasion de quelques crimes, tels que le vol et certains meurtres, mais elle n'en est pas la seule cause. La haine, l'envie, la luxure, la paresse, l'ambition n'en dérivent point. En abolissant la propriété, il y aurait toujours des hommes envieux du talent des autres, des ivrognes et des débau-
3S MÛUVBAU TIUITi
chés. Il y aurait même des voleurs \ car qui empêchera qu'on ne ravisse i son voisin le pain qu'il va porter à sa bouche, après lavoir reçu du magistrat comme sa part légitime? Qui empêchera qu'échauffe à la suite d'une querelle, un citoyen n'en tue un autre? N'y aura* t-il pas des brigues lors de l'exercice du droit de suf-frage? Qui empêchera l'ambitieux de tuer le magistrat pour lui succéder? L'antagonisme entre celui qui possède et celui qui ne possède point remonte à l'origine du monde. Gain est l'alné, le possesseur de la terre ^ jaloux de son frère Abel qui ne possède pas et qu'il craint, il le tue...
<( S'il est juste de calculer les maux dont la communauté nous délivrerait, dit encore Aristote , il faut aussi compter les biens qu'elle nous ôterait. En somme, la corn- Oiunauté des biens est chose impossible... U ne faut pas centraliser jusqu'à n'avoir plus de cité : une pareille cité qui cesserait presque d'être elle-même serait un détestable gouvernement» C'est par la sagesse des institutions qu'il faut donner de l'unité a l'État, qui est composé d'éléments divers. Mais établir la communauté des biens comme moyen universel pour rendre un Etat vertueux, c'est une absurdité ^ »
Cette opinion prévalut, dans le monde antique comme dans le mondé moderne , chez tous les peuples qui ont laissé leur nom dans l'histoire. Bien avant Aristote, plus de cent législateurs célèbres avaient opéré sur les bases qu'il indique, a Si le système de Platon était si admirable, ajoute-t-il, pensez-vous qu'on eût été si longtemps avant d'en faire la découverte ? h Je dis donc que nos mo-
* PolU.y II, 3. Ce pMloBophe s^attaclia sttrlo^t e^ ce poiiil à ré« fttler PUM>Q qai avtH réTé la comimiQaoté.
dernes communistes ressassent uo système rtf iité depuis deux mille trois ceuts ans»
S YIII. — Des communautés religieuses. -- Anathèmes de Wiclef , Luther, Machiavel. — Loi de 1790. — Différences essentielles des communautés religieuses d'avec les eommunautés civiles. — l^» établissements du Paraguay.
Les communistes ont invoqué l'exemple des établissements chrétiens où l'on vivait en commun. Voyons s'il est bien choisi.
Chez tous les peuples civilisés, des hommes ascétiques^ avertis des vanités du monde, ont pensé qu'en vivant dans la solitude, avec une simplicité matérielle qui accroîtrait incessamment les forces de leur esprit, ils trouveraient plus de bonheur ou de la gloire sur la terre et dans l'éternité. Pythagore institua une congrégation dépositaire fidèle des sciences et des vertus qu'elle enseignerait aux hommes. Ses disciples furent rassemblés dans le même édifice oix ils vécurent en commun. Les nouveaux adeptes, admis après un noviciat de cinq ans, mettaient tous leurs biens dans la communauté. Les habits étaient uniformes ] on s'abstenait de la chair des animaux. Les pythagoriciens devenus nombreux , voulant occuper leur esprit a quelque grande chose, songèrent a la domn nation de la Grèce et de la Sicile. Les Grecs , indignés de cette prétention, en massacrèrent une partie, et dis^ persèrent les autres.
Vers le même temps, les esséniens, qui habitaient la côte occidentale de la mer Morte, plus parfaits encore dans leurs mœurs que les pythagoriciens « méprisaient les richesses, vivaient de peu et portaient des vêtements semblables à ceux des Arabes que nous voyons
encore de nos jours. Leur nombre était d'enviroa quatre mille : ils fuyaient les grandes villes et s'établissaient dans les campagnes solitaires , oix ils bâtissaient des hameaux et se livraient à Tagriculture; Quoique la plupart fussent célibataires ou veufs, ils se renouvelaient, parce qu^on leur confiait souvent l'éducation d'enfants qui demeuraient ensuite avec eux-, d'ailleurs, le dégoût du monde amenait des adeptes en leur communauté. Les criminels en étaient chassés.
Cette secte était partagée en quatre castes subordonnées les unes aux autres. Les hommes de la même caste exerçaient entre eux une grande fraternité *, mais ceux d'une classe supérieure se seraient regardés comme souillés du moindre contact avec les inférieures. Ils priaient le matin et le soir et prenaient en silence des repas communs d'une extrême frugalité. Leur vertu consistait surtout à mortifier leurs passions, et ils considéraient l'abstinence comme plus agréable à Dieu que le culte extérieur. Leur doctrine était l'interprétation allégorique de la Bible.
Les thérapeutes habitaient aux environs déserts d'Alexandrie, des maisons divisées en cellules. Ils commençaient et finissaient leur journée par la prière; et le jour était rempli par des méditations sur la loi de Dieu. Ils ne sortaient pas de leur demeure durant six jours; le septième, ils se formaient en assemblée publique où ils se communiquaient leurs réflexions. Leur sobriété était plus grande encore que celle des pythagoriciens et des esséniens; leur unique repas , pris après le coucher du soleil , ne se composait que de pain , de racines et de sel.
Au récit de saint Jérôme ', saint Paul fut le premier
* Vies des saints Pères des déserts : Saint Antoine, cli. xv, xvi.
d'économie politique. 41
ermite depuis Jésus-Christ. Saint Antoine, qui naquit en Egypte de parents nobles et riches , voulant imiter les vertus de saint Paul, se retira aussi dans le désert,' oh il vivait avec une austérité extraordinaire *, il jeûnait plusieurs jours de suite; ses repas ne se composaient que de racines qu'il mangeait après le coucher du soleil, et qu'il cultivait de ses mains. Il portait sur sa peau une tunique en poils de chèvre ; et, par-dessus, une autre en cuir qu'il conserva plus de cinquante ans et ne quitta qu'à la mort. Il ne lavait jamais son corps, et ne nettoyait ses pieds que quand la nécessité le contraignait de passer dans Veau. Ce saint homme mourut Tan 356, à Tàge de cent cinq ans.
De nombreux disciples étant venus le trouver dans la solitude s'efforçaient de vivre chrétiennement comme lui. Dès le commencement du cinquième siècle, on comptait en Egypte plus de soixante mille religieux. Les uns, appelés anachorètes^ ermites^ moines^ vivaient solitairement quoique groupés. Chaque moine avait son bâtiment et son terrain qu'il cultivait avec le plus grand soin. Ils ne mangeaient point ensemble *, et leur frugalité était telle qu'ils jeûnaient jusqu'au coucher du soleil; leur unique repas se composait de végétaux. Les autres^ appelés cénobites^ vivaient ensemble dans des maisons communes entourées d'une haute muraille d'enceinte.
La chasteté, la pauvreté, l'obéissance étant le triple vœu qui liait le religieux à son monastère, quelle qu'en fût la règle particulière, tous le.* fondateurs de communautés instituèrent, comme moyen, la cellule, le travail manuel, la soumission absolue, la prière, le silence, et les macérations corporelles.
La cellule avait principalement pour but de protéger la continence, en éloignant tout danger. Les carmes
iro8aienl pa8 prononcer le mot de femme ou de fille, et quand, malgré les plus oévères défenses, une femme parvenait à s'introduire dans un couvent, on enlevait la terre que ses pieds avaient foulée, et Ton purifiait, par Veau bénite et le feu, les vestiges de ses pas. On choisit la cellule pour habitation t parce que , indépendamment des raisons de décence. Ton était guidé par un profond sentiment d'humilité; car c'était le logement des es* claves.
La prière et les repas avaient lieu en commun. Un reli-^ gieux faisait , pendant le repas, la lecture à haute voix , de TEvangile ou de quelque autre livre ascétique. L'intempérance de la langue était comparée à l'ouverture trop fréquente de la porte d'un bain. De môme, disait-on, (|ue la chaleur du bain se perd quand on en ouvre trop souvent la porte, de même la chaleur de Tàme s'évapore par la porte ouverte aux discours. Im nécessité de celui qui écoute doit être la règle et la mesure de celui qui parle ^ dit saint Basile. — Abstenons-^ous de toutes paroles vaines^ oiseuses et inutiles^ dit saint Benoit ; nous les con^ damnons absolument. Il est impossible de ne pas pécher beaucoup quand on parle beaucoup.
Cependant TÉvangile n'est point une doctrine de quiétude et de contemplation , mais d'action. Saint Paul disait : a Les œuvres seules distinguent aux yeux de Dieu les enfants d'Adam. Le règne de Dieu gtt dans les actes , non dans les paroles. » Le travail était donc recommandé comme une des formes de la prière, et nulle autre pratique ne devait le faire négliger. L'on traitait à' hérétiques ceux qui prétendaient suppléer au travail par des psalmo* dies. « Chaque chose a son temps, dit saint Basile ; et d'ailleurs nous pouvons prier, même en travaillant. Cest ninsi qu'en travaillant sun^ cesae , on peut prier saas
d'âgonomje politique. 43
cesse* » En vantant plusieurs monastères, saint Augustin dit : (c Us ne sont à charge à personne et s'entretiennent du travail de leurs mains. »
« V oisiveté est P ennemie de Tàme , dit saint Bernard , oiiositas inimica est aninue^ »
Ces maximes firent succéder à Vindépendance des cénobites asiatiques une organisation régulière. Tout moine était tenu de faire Touvrage qu'on lui commandait^ l'argent qu'il en retirait appartenait à la communauté. Nul ne pouvait disposer de rien en propre. Un religieux^ dit la règle des Augustins, doit se laisser guider comme une bête de somme par la courroie de l'obéissance. Il doit étre^ dans la main de son supérieur , comme une coignée dans celle d'un bûcheron. Saint Bonaventure et quelques autres mystiques comparent le religieux à un corps privé de ses sens; à un cadavre qui ne reçoit de mouvement et de vie que de la volonté de son supérieur ; et qui se laisse toucher, remuer, transporter sans faire aucune résistance ^ Saint Benoit veut que le religieux soit disposé à mourir plutôt que de désobéir aux commandements de son supérieur. Et qu'on ne dise pas que ce soit là ravaler la nature humaine^ dit saint Basile ; car robéissance pas^ sive est la condition impérieuse de toute discipline monas^ tique. L'obéissance nfivilit pas le soldat. La plus noble des professions est celle qui soumet T homme à t homme avec le plus d'étreintes et de dureté.
Pour faire ainsi plier Tâme sous le joug de la volonté d*un maître, il fallait mortifier le corps dans les moindres caprices de la chair : de là les macérations et la discipline, qui avaient pour but d'amortir les passions, outfe l'idée d'expiation qui s'y rattachait,
> Perind^oçcadaper,
Les religieux faisaient maigre toute Tannée ^ il fallait être sérieusement malade pour obtenir la permission de faire gras. Les minimes mangeaient tout à rhuile*, les carmes de la réforme n'usaient que d'herbes cuites^ les chartreux, que de poissons. De nos jours, les trappistes de Mortagne ne font, pendant les deux tiers de Tannée, qu'un seul repas qui se prend a deux heures et demie, se compose de huit onces de pain bis, de légumes cuits au sel et sans beurre , et d'un peu d'eau pure.
Non-seulement chaque monastère était une maison de travail et de secours pour les pauvres du dehors, mais encdre un hôpital pour les malades, un asile pour les vieillards, une hôtellerie pour les étrangers et les voyageurs. Saint Augustin interdisait d'en repousser personne- il cherchait à les multiplier dans ce but, et comparait les riches qui les faisaient bâtir aux cèdres du Liban où les passereaux vont poser leurs nids.
Cependant, peu à peu, les monastères renoncèrent au travail , et eurent besoin d'aumônes et de donations pour vivre. Ils se créèrent d'immenses besoins, et étalèrent un faste extraordinaire. Ils remplacèrent la cellule par des palais', les légumes accommodés à l'huile et au sel par les mets les plus recherchés. Ils usèrent de toutes les influences même les plus illicites pour augmenter leurs richesses. On vit des abbés aussi riches que les princes régnants-, et qui finirent par s'emparer du pouvoir temporel. Leur existence devint scandaleuse : ils perdirent toute leur considération. Wiclef,
> L*on peut encore visiter les ruines splendides des abbayes d*0rTaI^ de Gorze; de Pontà-Hoasson, etc.
le premier, tonna contre eux, dès le milieu du quatorzième siècle ^
Luther vint ensuite qui porta aux ordres monastiques un coup dont ils ne purent se relever. Machiavel, dans Fintérèt de la religion et des peuples, les attaqua aussi dans ses immortels discours sur Tite-Live. La philosophie française les poursuivit vivement au dix-huitième siècle. En 1790, TAssemblée constituante, obéissant au vœu général, supprima les couvents.
Au tableau succinct, mais fidèle, des communautés monastiques, qui croirait possible une organisation civile sur les mêmes bases? Il y a une grande différence entre des établissements circonscrits, volontaires, et un établissement universel. Les communautés religieuses, placées au sein d*une nation fondée sur le principe de la propriété, tiraient leur subsistance de cette grande société à titre d'aumônes ou de donations, quand leur travail était nul ou insuffisant, ou échangeaient avec elle leurs produits simples et grossiers, de sorte qu'elles étaient toujours assurées de trouver leur subsistance au dehors.
En outre, dans ces communautés, il n'y avait que des personnes du même sexe, avec détachement complet de la famille-, point d*enfants, point de femmes, point de pères ni de mères-, donc il y avait moins de besoins à satisfaire ; ou du moins la satisfaction en était nécessairement à peu près égale. Les ordres monastiques pouvaient se passer de femmes et d'enfants, parce qu'ils se recrutaient dans la grande société^ et d'ailleurs, ils soumettaient tous les disciples à un noviciat, pour
' Dans ses livres fameax : De Otio et tnendieUale; de FalsatorUm$ legts divinm ; de AhofnknatUmt desolatUmis ; de Dotaiione eec/e- M, elc.
46 NOtJVEAt TRAITÉ
éprouver leur vocation ; enfin nul n'était forcé, à part quelques actes tyranniques des familles, d'entrer dans le couvent , et de subir cette obéissance passive et ces privations inhumaines. Au contraire, dans une nation, il faut que la communauté se suffise à elle-même , tant pour la subsistance que pour la régénération. Et comment produirat-elle assez, si elle manque du mobile de l'intérêt personnel, ou si les hommes ne sont pas stimulés par Vambition d'élever leurs enfants? Dans la communauté religieuse, outre le profond sentiment du devoir, le despotisme du supérieur, surpassant tout despotisme civil, suffisait à maintenir Tordre ; il pouvait s'exercer facilement , parce qu'il n'existait que sur des sujets tous volontaires et en petit nombre. Dans la communauté civile, les citoyens oublieront-ils qu'ils sont nés libres?...
Les fondateurs des ordres religieux ont tellement compris eux-mêmes que la famille est incompatible avec Tabolition de la propriété individuelle, qu'ils ont exigé le célibat et la renonciation à tous les liens du sang ; ils ont aboli chez eux la famille. La communauté générale ne pourrait se maintenir que par la promiscuité des sexes et la communauté des enfants. Les communistes qui ont quelque logique et bonne foi Tavouent.
Les missions du Paraguay jouissent, dit-on, d'un bonheur sans mélange-, et pourtant elles vivent en communauté, quoiqu'elles aient au milieu d'elles des femmes et des enfants.
Ce sont les jésuites qui nous ont présenté le tableau de ce prétendu bonheur; mais tous les voyageurs nous en ont montré un bien différent. Les jésuites avaient conquis sur les Indiens du Paraguay une influence suffisante pour changer complètement leur manière de vivre. Ils leur enseignèrent Tagriculture européenne et un grand nonibre
d'économie MLITIQUE. 47
de métiers. « On voyait partout , dit Charlevoix , des ate- « liers de doreurs, de peintres, de sculpteurs, d'orfèvres, « d'horlogers, de charpentiers, de menuisiers, de teintu- « fiers, etc. » Ces travaux ne se faisaient pas au profit personnel des artisans; le produit était à Tentière disposition des missionnaires qui les gouvernaient despotiquement.
L'imprévoyance des Indiens était extraordinaire. « Cest flt ainsi, dit Ulloa, que si les jésuites leur confiaient le soin « des bœufs à Taide desquels ils labouraient , leur insou- « ciance indolente leur faisait abandonner ces animaux « attelés à la charrue jusqu'au soir. Souvent même ils les « dépéçaieût pour leur souper, et les cuisaient avec le bois « de la charrue. Quand on leur adressait des reproches, (c ils s'excusaient en disant qu'ils avaient faim. Les pères « doivent visiter les habitations pour voir ce qui manque *, « car, s'ils ne prenaient ce soin , les Indiens n'y songe- « raient jamais. Ils doivent être présents aussi lorsqu'on « tue les animaux, non*seulement pour que la viande <c soit partagée également, mais pour qu'aucune partie « n'en soit perdue. »
« Malgré cette surveillance, dit Charlevoix, et toutes les c< précautions prises pour empêcher que les choses ncres- « saires à la vie ne viennent à manquer, les missionnaires « sont souvent très-embarrassés. Il arrive ordinairement « que les Indiens ne mettent pas en réserve pour eux- « mêmes une quantité de grains suffisante même pour en- « semencer. Quant à leurs autres provisions , si on ne les « surveillait avec soin , ces pauvres gens manqueraient (( bientôt des choses les plus nécessaires, d
Ces Indiens étaient donc gouvernés comme des enfants ou des esclaves, par les jésuites qui les avaient plongés dans la torpeur et l'hébétement-, et qui ne leur laissaient
apprendre aucune langue d'Europe, de peur de les émanciper. Enfin, ces oppresseurs furent expulsés ; mais leurs sujets abâtardis, ne pouvant supporter la liberté , retombèrent sous un autre despotisme.
S IX. — Systèmes de Babeaf» de Cabet et de Robert Owen.
Parmi les communistes les plus récents, il en est de francs, comme il en est que j'appelle honteux^ c'est-àdire qui n'osent point avouer leurs principes. Le lecteur fera aisément lui-même cette classification parmi ceux dont je vais exposer les théories.
Après le 9 thermidor, la réaction royaliste plongea dans les cachots les patriotes qu'elle n'avait pu assassiner. Bodson charma les loisirs de sa captivité par la lecture du Code de la Nature^ qui est un traité complet et réloge de la communauté des biens. Il persuada à Babeuf, à Buonarotti et à quelques autres que l'égalité exigeait la communauté. Lorsque l'amnistie du 3 brumaire an IV les eut rendus à la liberté, les partisans de cette doctrine prirent le nom à' Égaux ^ et fondèrent une société patriotique au Panthéon, où accoururent les débris des jacobins.
Babeuf, chef de cette nouvelle secte, publia le Tribun du Peuple , journal où il développa ses principes. Il déclara K que la propriété individuelle est la cause de Tes- (c clavage \ que la société ayant pour but l'égalité absolue « des conditions et des jouissances, c'est-a-dire le bonheur « commun y Ton n'y arrivera que par la communauté de « biens et de travaux.
« Qu'est-ce donc que le brigandage , sinon les mille « moyens par lesquels nos lois ouvrent la porte à l'inéga- « lité, et autorisent la spoliation du grand nombre par
d'économie polttique. 49
«quelques-uns? Est-il une guerre civile plus horrible « que celle qui règne dans la société actuelle, où la pro- « priété fait de chaque famille une république à part, que « la crainte d'être dépouillé et l'inquiétude de manquer « du nécessaire invitent a conspirer sans cesse pour dé- « pouiller les autres? Puisqu'on n'a pas hésité devant des « guerres sans nombre pour maintenir la violation des « lois de la nature, comment pourrait-on balancer devant « la guerre sainte et vénérable qui aurait pour objet leur « rétablissement ?••• »
XJn comité secret de scUut public s'organisa pour dresser le plan d'une insurrection tendant à une organisation sociale conforme à cette doctrine , et envoya des agents dans tous les quartiers de Paris pour préparer le peuple a un soulèvement. Un grand nombre d'anciens députés de la Montagne et d'officiers républicains entrèrent dans la conjuration. On raconte que dix-sept mille hommes armés et bien déterminés en formaient le noyau.
Le manifeste , rédigé par Babeuf, portait que u toute « opposition sera vaincue sur-le-champ par la force -, en ft conséquence, ceux qui auront battu ou fait battre la « générale: tous fonctionnaires ou députés qui auront « donné des ordres contre l'insurrection, seront immé- « diatement mis à mort... Des vivres de toute espèce « seront portés gratuitement au peuple sur les places « publiques... Tous les biens des émigrés, des conspira- « teurs et des ennemis du peuple seront distribués sans « délai aux défenseurs de la patrie... Les malheureux de « la république seront immédiatement meublés et logés « dans les maisons des conspirateurs... x>
Tels étaient les moyens politiques et préliminaires. Voici le résumé des doctrines sociales :
« Le droit de succession et de tester est aboli. On for-
âO MOOVtAV TftAITÉ
mera de vastes ateliers communaux, dirigés par des chefs électib qui distribueront les travailleurs dans les localités les plus convenables. Les produits de Tagriculture et de rindustrie seront répartis par des magistrats spéciaux. Une frugale aisance sera assurée à chaque membre de la communauté, et des repas communs seront institués comme en Crète. Le commerce intérieur et extérieur est supprimé; Tadministration pourvoit au déficit d'une ré« gion de la république par Texcédant d'une autre, et pro* cure à la communauté les denrées et marchandises exoti* ques au moyen d'échanges en nature avec les peuples étrangers.
a Chaque citoyen n'est pas de plein droit membre de la communauté ; mais quiconque n'en fait pas partie reste soumis à Timpàt au profit de la communauté, et peut être requis, en cas de besoin , de lui livrer tout son superflu en denrées et objets manufacturés. Ceux qui vivent de leurs revenus, ou qui ne servent pas la patrie par un travail utile, ou dont l'oisiveté, le luxe et les dérèglements donnent à la société des exemples pernicieux, sont exclus des droits politiques et pourront même être déportés; leurs biens sont acquis à la communauté.. . »
Un espion, officier de l'armée de l'intérieur, révéla au Directoire cette conjuration. La Haute^Cour de Vendôme condamna Babeuf et Darthé à la peine de mort , cinq accusés i la déportation, et acquitta les autres ' (7 prairial an V) (1797).
> BuonaroUl, dernier deteendant de Michel-Ange, fui Fan des
condamnés à la déportation. Noble débrii des anciens jacobins > homme d'une vertu antique, il répondit, lorsqu'on lui oCfrit la liberté avec le bannissement, au lieu de Temprisonnement sur le territoire français : Jt préfère les rigueurs de la prison, pourvu que je voie tncore les restes de la liberté mourante. Vestigia morienêls liberta^
D*ÉC0N01ltE tK>UtlQUfi. ël
Cest avec une mauvaise foi ou une ignorance insignes que plusieurs écrivains accusent la Convention, et surtout la Montagne, d'avoir tenté rétablissement de la commu^ nauté des biens.^ Si Saint-Just, dans des fragments individuels dont Tauthenticité même est fort contestable, a vanté la loi agraire et le partage des biens, il n^en a jamais parlé à la Convention ni dans les comités*, et en eûtil parlé, Topinion d'un individu du second ordre ne prouve rien quant à une vaste corporation. Il y a plus : c'est qu'à Touverture de la Convention, Danton fait décréter que les personnes et les propriétés sont sous la sauvegarde de la nation. Peu après, la Montagne porte la peine de mort contre quiconque proposera des lois agraires ou toutes autres attentatoires à la propriété. Marat et Robespierre, dans leurs journaux ^ comme dans leurs discours à la Convention, à T Assemblée électorale, à la Commune, aux Jacobins, s'élèvent à plusieurs reprises avec énergie, contre les tbéories de la communauté, et trouvent un écho dans tous les principaux organes de la Révolution. On lit dans la déclaration des Droits, de 1793, rédigée par de purs montagnards : u que la propriété est le droit qui tt appartient à tout citoyen de jouir et de disposer de ses « biens, de ses revenus, du fruit de son travail et de son « industrie \ que le but du gouvernement est de garantir f( à l'homme la jouissance de l'égalité, de la liberté, de la^ « sûreté et de la propriété. » Et si plus tard Babeuf prêche la communauté, ce personnage était insignifiant, et même suspect dans les temps de vigueur révolutionnaire. C'était un ex-fayettiste et brissotin.
Us, 11 vWait encore il y a vingt ans ; je Tai connn dans mon enfance, et j'ai pn juger par lai et par ses récits qu'il y a des communistes honnêtes et seulement égarés.
M. Cabet, lisant un jour Thomas Morus, crut trouver dans r Utopie^ la solution du problème social, et devint franchement communiste.
Il publia une espèce de roman, intitulé : Voyage en Icarie^ où il montra son système en pratique (car il appela Icariens les êtres heureux qu'il supposait vivre selon ses idées). 11 ne fit, du reste, que copier V Utopie^ les Égaux et Morelly. Ce dernier avait dit : te Tout citoyen est « homme public, nourri et sustenté aux dépens du puce blic. » M. Cabet dit : <( C'est la république ou la cora- « munauté qui, chaque année, détermine tous les objets « qu'il est nécessaire de produire ou de fabriquer pour la « nourriture, le vêtement, le logement et Tameublement K du peuple. C'est elle et elle seule qui les fait fabriquer (c par ses ouvriers, dans ses établissements-, toutes les in- « dustries et toutes les manufactures étant nationales,
tt tous les ouvriers étant nationaux C'est elle qui re-
tt çoit tous les objets manufacturés et qui les dépose dans « ses immenses magasins pour les partager ensuite entre « tous ses travailleurs. »
Mais tout en déclarant les propriétés communes, M. Cabet admet le mariage et flétrit le célibat. Les successions et les dots étant inconnues, les convenances personnelles seules guident les époux; et l'on ne peut voir ^n Icarie aucun adultère, aucun délit... Sur ce point M. Cabet fut attaqué comme rétrograde par d'autres sectaires \ qui déclarèrent que la famille était incompatible avec la communauté, et que l'amour pour une femme et des enfants troublerait l'harmonie sociale...
Quant aux moyens d'organisation, M. Cabet veut une assemblée nationale de deux mille membres élus par le
1 yo^eiVHwmnitaife.
d'économie politique. 83
suffrage universel, et divisée en quinze comités; c'est elle qui règle tout; voir même Tameublement et la cuisine de chaque Icarien... 11 n*y aura pas besoin de juges ni de gendarmes, car tout délit est impossible avec ce régime. ..
M. Cabet, trouvant peu de partisans en France, persuada à quellfues centaines de malheureux, d'émigrer en Amérique , où il leur promettait la richesse et le bonheur avec ses doctrines; ils partirent d'abord pour le Texas où ils ne trouvèrent que la misère et les maladies... Ils attendirent longtemps leur législateur. Enfin, mis en demeure, il partit et transporta ses adeptes dans Tlllinois; il fonda, il y a six ans, une nouvelle colonie communiste à Nau* voo, et de plus, un établissement agricole dans Tlowa. Ces établissements ne tardèrent pas à subir le sort le plus lamentable ^
Robert Owen eut une immense réputation en Angleterre et en Amérique. Désintéressé, ardent, tenace et riche, il fonda des associations communistes qui ne réussirent point. 11 résume à peu près en ces termes ses vues et son système * :
« L' homme n'étant pas maître de modifier son organisation ni les circonstances extérieures, il s'ensuit que ses sentiments et se^ actes sont forcés et inévitables. Il est donc contraint de recevoir des idées justes ou fausses sans pouvoir désirer les unes ni repousser les autres. Sa volonté n'a ni spontanéité, ni liberté. Par conséquent, jouet d'une organisation qu'il n'a point réglée et d'une éducation qu'il ne peut combattre, il ne saurait, sans injustice, être déclaré responsable de paroles ou d'actes
1 VÉcho du Pacifique^ San-Francisco.
* OutUne of iàe rational System,
54 NouïKAu Tiurri
autqueb il est poussé malgré loi. Le boeheur eoMÎsto dans le désir d^augmenter les joies de nos semblables, d'enrichir les conmissances luiraaines; dans Vassodaiion avec des êtres sympaihiques; dans F usage complet de la liberté individuelle. La religion rationnelle est la religion de la charité; elle admet un Uea créateur, étemel et infini ; mais comme culte^ elle ne consacre que cette loi instinctive qui ordonne à T homme de vivre conformément aux impulsions de sa nature et d'atteindre le but de son eExist«ice, qui est la pratique de la bienveillance mutuelle.
m La science du gouvernement consiste i fixer sur des bases rationnelles la nature de Ihomme et les conditions requises pour le bonheur. Un gouvernement rationnel doit proclamer la liberté absolue de conscience, Tabolition de toute récompense et de toute peine, sources de nos inégalités sociales, et Tirresponsabilité complète de Tindi vid u . Il fera en sorte que, dans la communauté^ l'éducation soit la même pour tous. La propriété individuelle deviendra inutile^ régaKté parfaite^ la communauté absolue seront les seules règles possibles de la société. Tout signe représentatif d'unç richesse personnelle sera aboU» comme sujet à accaparement. La communauté remplacera la famille. Chaque communauté de deux ou trois mille âmes alimentera les industries combinées, agricoles et mani»facturières, de manière à pourvoir par elle-même à ses besoins les phis essentiels. Les diverses communautés se lieront entre elles pour former un congrès, i
il serait superflu de réfuter cette doctrine fausse et immorale de Tirresponsabilité de rhomme, et ces niaiseries de rage d'or que ramènerait le communisme; on veut nous reporter aux temps d'Abraham. En effet, la commupduté, loin d'être un progrès des nations, p'est ^u'un r^^
d'écomomib poutique. b6
commeiiceinent du monde ^ ennianllespassionftf ensupprimanl rioditidliaUté, elle méconnait la nature humaine. Du reste, Owen se contredit lui-même dans son système d'égaillé absolue, car il établit un ordre social gradué, et UD goarernement hiérarchique basé sur Tàge,
S X. — Des saints-simooieDs » deg phalanstériens et antres commaoistM honteux. — One M. P.-^. Proadbon s'est point coanaiiiete. Explication de êou système.
Les saints-^moniens, faisant un révélateur du philosophe Saint-Simon, leur maître, inaugurèrent une reUgion panthéistique et sensuelle \
Ils proclamèrent que le but de l'humanité est Tamélioration du sort de la classe pauvre, Tabolition du salariat, et le terme de Vexploitation de Thomme par Thomme. Ils essayèrent de démontrer que tous les maux proviennent de T inégale répartition des instruments de travail; en conséquence, ils ^élevèrent contre Thérédité et Tinégalilé de l'instruction. Ils voulurent surtout donner à rÉtat un pouvoir absolu pour distribuer les instruments de travail et les produits : ce sont eux qui formulèrent la maxime : à chacun selon sa capacité^ à chaque capacité seUm ses œuvres^ Ib voulaient une banque centrale dotée par rÉtat, des banques départementales en dépendant, avec des comptoirs dans les petites localités. Un des nM)y6ns de doter ces banques eût été Tabolition des successions collatérales.
Mais, après avc»r censuré la trop inégale répartition des instruments de travail , et appelé l'attention sur le sort de la classe déshéritée, ils proposèrent précisément
les moyens de perpétuer la misère *, car ils conclurenl au travail et i la consommalion en commun. Plusieurs des principaux saints-simoniens , hommes de talent, aventuriers politiques, après être tombés sous le ridicule plus encore que sous les coups de l'autorité judiciaire, renièrent leurs principes, et se vautrèrent dans les bassesses. Ils s'enrichirent... en exploitant V homme par t homme ^ avec beaucoup plus d'habileté qu'on ne l'avait fait avant eux.
« Le vrai bonheur, dit Fourier, ne consiste qu'à satisfaire ses passions... Le bonheur, sur lequel on a tant raisonné, ou plutôt déraisonné, consiste à avoir beaucoup
de passions et beaucoup de moyens de les satisfaire
Tous ces caprices philosophiques, appelés devoirs, n'ont aucun rapport avec la naturelle devoir vient des hommes, l'attraction vient de Dieu. Il faut étudier l'attraction, la nature seule, sans aucune acception du devoir... Lorsque des hommes s'abandonnent à leurs passions, il en résulte des effets subversifs. Ce fait prouve uniquement que la société est mal organisée, car les lois de l'attraction passionnée sont en tous points conformes à celles de l'attraction matérielle , expUquées par Newton et Leibnitz : il y a unité du système du mouvement pour le monde matériel et'pour le monde spirituel... »
Fourier croit avoir découvert par l'analyse douze passions fondamentales dans l'homme :
1^ Cinq appétits des sens, qui tendent aux plaisirs des sens, au luxe interne et externe ^ les passions du goût, du tact, de la vue, de l'oule, de l'odorat -,
2® Quatre passions affectueuses, qui lient les hommes entre eux et tendent à former des groupes : ce sont l'amitié, l'ambition, l'amour, le familisme :
3** Trois passions distributives ou mécanisantes: la cabaliste, qui nous porte à Tintrigue \ la papillonne, qui nous
porte à la variation des plaisirs -, la composite, entraînement des sens et de l'&me.
a De la satisfaction combinée de toutes ces passions natt Yunitiisme^ sentiment d'affection universelle, comme le blanc nait de la combinaison des douze couleurs du prisme.
« Les passions des sens nous portent aux jouissances des sens et aux travaux qui tendent à les satisfaire. Ainsi le sens du goût est un char à quatre roues qui sont : la culture, la conserve, la cuisine, la* gastronomie. Celui qui aime à manger des choux, par exemple, trouvera aussi du plaisir à les cultiver et à les faire cuire : ces passions sont donc les premiers ressorts du plaisir et du travail. »
(c Si dans Tétat actuel de la civilisation , ces passions sont très-incomplétement satisfaites, c'est parce que trois passions essentielles ont été méconnues ou condamnées \ quoiqu'elles soient les ressorts fondamentaux du mécanisme social. Ce sont : la composite, la papillonne et la cabaliste. Fourier organise ainsi son système :
« Les travailleurs se réuniraient par associations ou phalanges de dix-huit cents membres environ, hommes, femmes et enfants de tous âges. Chaque phalange , organisée par groupes et séries , exploiterait en commun une lieue carrée de terrain. La vie serait également commune. Chaque phalange habiterait un vaste bâtiment, nommé phalanstère, disposé de la manière la plus agréable et la plus commode, et oix seraient réunies en même temps les différentes spécialités de l'industrie manufacturière.
K Ainsi s'établira l'harmonie universelle. Les passions mécanisantes feront concorder les cinq ressorts sensuels avec les quatre ressorts affectueux, et T homme pourra don-
K8 NOuvKàu imkvti
uerlibrecours à toutes ses passions sonsqu'îlaîi àcraifidre aucun conflit. Au contraire, tout ce qui, dans la ctvilwa^ iion ^ , est réprouvé comme penchant vicieux devient voie d'émulation et ressort d'activité. Les passions riva* lisées par la cabaliste, exaltées par la compoùie, engrenées par la papillonne, entraîneront Tindividu dans un tourbillon sans fin de travaux et de plaisirs, et Ton s'arrachera au sommeil pour sufiBre aux jouissances muUi* pliées que promet chaque journée phalanstérienne... »
Fourier nous en donne un échantillon, en décrivant le voyage d'une caravane en harmonie, a Les voyageurs sont groupés par caractères ou par corporations industrielles. Ils doivent arriver à huit heures du soir à Gnide. Les Gnidiens, avertis, les attendent, groupés comme eux, et l'amitié natt aussitôt de cet assortiment préparé d'avance. Cette première séance d'amitié, terminée par le souper et les vins mousseux, durera environ une heure et demie ; puis les bayadères et les bayaders, les bacchantes et les baechants entraîneront l'assemblée dans un beau désordre au séristère d'amour, oii commencera la séance d'amour occasionnel, la dernière de la journée. Le lendemain, ce seront de nouvelles fêtes, et après une douzaine de pareilles séances, l'accord omnimode existera en degré inverse comme en degré direct... »
Dans sa théorie des quatre mouvements, on lit «ces mots : « La liberté amoureuse commence à nattre, et transforme en vertus la plupart des vices. On en établit divers grades dans les unicnts amoureuses. Les trois principaux sont :
' « Les favoris et favorites en titre -,
* C'est le nom qve fourier donne par mépris k notre organf*
D ÉGOMOIflB MUfTlQCE. M
« Les géniteurs et génitrices ;
« Les époux el les épouses.
« Ces derniers doivent avoir au moins deux enfants l'un de Tautre ; les seconds n'en ont qu'un ; les premiers n*eù ont pas. Ces titres donnent aux conjoints des droits progressifs sur une portion de T héritage respectif •
« Une femme peut avoir à la fois :
« 1* Un épottx^ dont elle a deux enfants;
• 3* Un géniteur, dont elle n'a qu'un enfant ^
« 3® Un favori qui a vécu avec elle et conserve le liire.
« Cette gradation de titres établit une grande eMirtoisie, et une grande fidélité aux engagements. Une femme peut refuser le titre de géniteur à un favori dont elle est enceinte ; elle peut aussi, dans un cas de mécontentement, refuser a ces divers hommes le titre supérieur auquel ils aspirent. »
Cette analyse des doctrines de Foorier suffit pour les condamner. Les phalanstériens, ses disciples, la plupart démocrates do lendemain, ont tourné la tète à quelques hommes riches et faibles qui ont essayé de construire des phalanstères , où ils ont englouti vainement leur patrn moine, avec celui de leur famille.
M« Louis Blanc a proposé de créer une banque d'Etat, en loi donnant les moyens de créditer les associations ouvrières, puis d'étendre Tassociation entre tous les ateliers d'une même industrie et de fixer un prix uniforme des produits; d'étaUir dans chaque industrie l'égalité des sa* laires, du moins dans la même localité } enfin, de fonder la solidarité entre les industries diverses , d'abord en faisant b somme totale des bénéfices de chaque industrie, el en la partageant entre tous les travailleurs; ensuite en for« mant on fonds de mutodh» assistance entre toutes les industries^ 4» tf Ue sorte que celle t^j um année, se troiiver
rait en souffrance, fût secourue par celle qui aurait prospéré. Un ministre du progrès serait chargé de rexécution de ce plan, qui s'appliquerait à la fois à Tindustrie manufacturière et à rindustrie agricole.
Cest ce qu*il appelle Vorganisation du travail. Dans une brochure qu'il intitule de ces mots, il prétend qu'il faut accuser de tous nos maux les institutions sociales ; que tous les crimes n'ont pour cause que la misère , et que la misère est le résultat exclusif de la concurrence et de la propriété. En général , il ne fait que paraphraser Babeu^quiest néanmoins plus net, plus clair et plus logicien. En effet, ce dernier propose la consommation en commun , sans laquelle le système est un non-sens.
C est à tort que Ton a rangé parmi les communistes M. P.-J. Proudhon, le premier des journalisteS| le plus puissant et le plus courageux critique de notre époque. Son bon sens autant que son érudition lui ont fait comprendre la vanité de leurs théories. 11 n'a fait que critiquer les économistes et les socialistes dans son livre piquant des Conlradictions , et se moquer de toutes les prétentions.
Ses travaux d'analyse économique n'ont pas toujours été compris', en quoi il y a eu sûrement de sa faute, parce qu'il n'a pas su garder son sang-froid. H a passé pour pamphlétaire, alors qu'il ne voulait être que critique ; pour agitateur, quand il voulait demander justice; pour homme de parti et de haine, quand sa véhémence n'allait.qu'a repousser des prétentions ridicules ; pour écrivain versatile, parce qu'il était souvent aussi prompt à signaler la contradiction chez ceux qui se croyaient ou se disaient ses amis que chez ses adversaires eux-mêmes.
11 s'est prononcé avec autant de force que qui que ce soit contre le coomiunisme. En vain l'on alloue sa fa*
d'économie politique. 6
meuse déGnition : La propriété cest le vol: îl a expliqué qu'il ne faut Tentendre que dans son principe, et non dans la pratique ni Tintention. Selon lui, la propriété, dans son principe, serait bien réellement identique à Tacte que la morale des nations a si justement condamné et flétri sous le nom de vol. 11 en serait de ces deux termes comme de la fornication et du mariage , entre lesquels il n'y a pas de distinction physique ou passionnelle; et si Tun est toléré , consacré même, pendant que Tautre est réprouvé et honni , cela tient à d'autres causes.
Evidemment M. Proudhon n'entend pas applaudir à la fornication et annuler le mariage, ni approuver le vol, et arracher au citoyen sa propriété légitime. Mais dans le régime imparfait de notre société, la propriété produirait fréquemment les effets du vol pur; elle serait , pour ainsi dire, à Tétat de nature ; tandis que, dans la société bien réglée, elle passerait de cet état de nature sauvage à Tétat d'une nature civilisée et juridique, sans que pour cela elle cessât d'être elle-même ; à peu près comme Téducation fait passer l'individu de l'état sauvage à l'état policé, sans qu'il cesse d'être lui-même , sans qu'il puisse abdiquer sa race et son tempérament.
Malgré les évolutions qu'a subies déjà la propriété, nous ne la connaissons encore que parle droit païen, et le droit canonique, qui en dérive. Mais l'un et l'autre reposent sur la force, quand ils ne reposent pas sur le mystère. Or, la force et le mystère, le sabre et la foi ne sont pas des arguments valables en philosophie. Néanmoins , M. Proudhon aurait dû distinguer et dire : Nombre de proprié^ iatreâ sont des voleurs. Alors sa proposition eût été irréprochable.
Ce qu'adit M. Proudhon de la propriété s'applique à d'autres principes d'action, dont la critique n'a pas eu le même
tiâ NOOVKAtJ tItAlTÉ
retentissement, bien que le rôle qu*ils remplissent dans la société ne soit pas moindre. De ce nombre sont , par exemple, la ditisian du travail , le monopole^ la coneurrencê^ le gouvernement^ la communauté.
Ces principes analysés et poussés vers toutes leurs conséquences paraissent essentiellement nuisibles/soit i l'individu, soit a la société -, et, par conséquent, méritent, dans une certaine mesure, Tanathème porté contre la propriété. Comme, dans Tétat de choses actuel, rien n'arrête leur essor désordonné, ce n'est pas sans raison que tantôt les économistes, tantôt les moralistes, tantôt les philanthropes ou les libéraux les réprouvent. Cependant, il est certain qu'on doit les considérer comme des forces, ou facultés inhérentes à la constitution sociale , également exposée à périr, soit qu'elle les exclue, soit qu'elle s'y abandonne.
L'on ne saurait mieux comparer la propriété et ces principes qu'aux sept péchés capitaux : Orgueil^ Avarice^ Envie ^ Gourmandise^ Luxure^ Colère et Paresse. Assurément, il n'est personne qui en prenne la défense; cependant, il est certain, en bonne psychologie, que l'àme humaine ne subsiste que par ces pèches , ou passions fondamentales; que toutTart du moraliste consiste, non à extirper radicalement, mais à morigéner de façon à tirer les vertus mêmes qui distinguent le mieux l'homme des animaux: \dL Dignité^ V Ambition^ \q Goût, V Amour ^ la Voluptéy le Courage. La paresse ou inertie est l'absence de vitalité, et la mort même.
Entre le vice et la vertu, pas de différence essentielle : ce qui fait l'un ou l'autre, c'est le but, c'est l'intention, c'est la mesure, et généralement la condition. Pareillement, entre la propriété et le vol, pas de différence quant au principe : ce qui fait la justice de l'une et l'infamie de l'autre, ce sont les conditions qui les accompagnent.
D'ÉGOHOmB lK>UTIOtIfi. 63
L'on est bien loin de concevoir ainsi les choses. Dans robstination du préjugé féodal traditionnel, on est tout disposé, au contraire , à faire de la propriété une chose sacro-sainte, intégralement juste, bonne et vertueuse^ comme on fait delà vertu une inspiration du ciel, du gouvernement un droit divin, deTautorité une loi absolue.
Telle est la substance des idées de M. Proudhon. Si on Taccuse de paradoxe , je réponds qu'en un sens tout est paradoxe dans la science, et que le génie consiste précisément à choisir le mieux pour un temps donné.
« Les hommes me paraissent partagés en deux classes différentes, dit Hume*. Les uns, faute de réflexion, ne parviennent jamais jusqu'à la vérité-, et les autres, en réfléchissant trop, la laissent derrière eux et vont beaucoup au delà. La dernière classe, sans comparaison moins nombreuse que la première, est également utile et précieuse à la société, qui est redevable à ceux qui la composent, des nouvelles idées qu'ils font naître. Quoique souvent hors d'état de résoudre les difficultés qu'ils élèvent, ils fournissent aux personnes d'un esprit juste de nouvelles idées et donneut lieu à des découvertes utiles. La plupart des hommes incapables de réflexions profondes sont portés naturellement à décrier ces hommes rares, qui joignent la vigueur de la dialectique à retendue de^ l'esprit, et.ils croient que la vérité est renfermée dans le cercle étroit de leurs propres conceptions. »
^ Sâsai $ur le commerce.