Le passage est cité dans le livre de M. Beaussire, p

vicieux, invoquer aucune raison morale ; elle ne se ferait ni aimer pour sa bonté, ni respecter pour sa justice; elle n'agirait que par la crainte de sa toutepuissance*. » Il est inutile d'ajouter que, pour un homme qui croit en Dieu et qui s'entend avec luimême , la bonté de Dieu et la justice de Dieu se confondent avec la sagesse de Dieu.

Si la morale, selon l'heureuse expression de M. Beaussire, se fait son Dieu, elle se fait aussi son âme, c'est-à-dire qu'elle nous oblige à reconnaître dans l'homme les facultés et les caractères sans lesquels elle ne saurait exister, sans lesquels elle ne pourrait même se concevoir. Que devient la morale sans la responsabilité, par conséquent sans la liberté et, par suite, sans l'unité de la personne humaine? Il va sans dire que tous ces attributs de notre nature, M. Beaussire les admet, M. Beaussire les proclame et les place au premier rang des connaissances que nous demandons à la science psychologique.

Il ne faut pas croire cependant qu'il en fasse l'objet d'une démonstration purement indirecte ou des équivalents de ce que Kant appelle les postulats de la raison pratique. Non, la responsabilité et l'unité de la personne humaine, sans préjudice de leur relation nécessaire avec la loi du devoir, sont bien pour lui des faits de conscience que notre esprit, en s'observant, perçoit en eux-mêmes. Il ne fait une exception que pour la liberté: il ne lui semble pas que la conscience la constate en nous avec une clarté suffi-

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santé, et c'est la responsabilité qui nous en fournit, selon lui, la seule preuve décisive. C'est à la fois une contradiction et une erreur. Le fait de la responsabilité est absolument le même que celui de la liberté, et il est impossible de les séparer sans les nier l'un et l'autre. Se croire responsable, c'est sentir, c'est apercevoir, par la conscience, directement, non d'une manière indirecte, la présence de notre libre arbitre dans l'acte dont nous sommes prêts à encourir les conséquences bonnes ou mauvaises, dans l'acte que nous revendiquons comme nôtre; comprend-on qu'on dise : « Cet acte est à nous; il ne peut être imputé à nul autre qu'à nous; nul autre que nous n'en doit être loué ou blâmé, récompensé ou puni », et qu'on ajoute aussitôt : « Ce n'est pas nous qui l'avons fait, il n'émane pas de notre volonté et si notre volonté y a concouru, c'est sous la pression d'une cause étrangère plus forte qu'elle »?

Si l'on voulait se contenter d'une démonstration purement logique, il suffirait d'opposer à M. Beaussire ses propres paroles : « La responsabilité, ditesvous, est un fait personnel au même titre que tous les autres faits* de conscience * ». Reconnaissez alors qu'il en est de même de la liberté, qui ne peut se distinguer de la responsabilité. Mais ce n'est pas le raisonnement, c'est la conscience que nous invoquons en faveur de la liberté. Nul autre fait ne présente plus de clarté, plus de certitude que celui-là; il n'est pas seulement une partie de l'homme, c'est

rhomme tout entier; car il ne peut se produire sans mettre en jeu toutes les facultés distinctives de la nature humaine. Pourquoi donc a-t-il soulevé tant d'objections, a-t-il été nié par tant de systèmes, a-t-il suscité tant de difficultés, non seulement à la philosophie, mais à la théologie? G*est que Thomme n'est pas isolé dans l'univers et que la liberté n'est pas isolée dans l'homme. Elle se rattache à une foule de problèmes métaphysiques, physiologiques, historiques, moraux et religieux. Attendre, pour croire à la liberté, que lous ces problèmes soient résolus, ce serait attendre trop longtemps, car il n'est même pas certain qu'ils soient susceptibles de solution. Heureusement, cette solution n'est pas nécessaire pour savoir que notre volonté nous appartient, qu'elle est soumise à des lois prescrites par la raison et par la conscience qui nous appartiennent également. Elle échappe si bien au déterminisme, que d'ailleurs M. Beaussire a le mérite de répudier et de réfuter, que nous pouvons toujours, ayant pris une décision, par un motif ou par un autre, prendre une décision contraire, à cette seule fin de nous prouver en fait notre absolue indépendance. Voilà donc noire volonté uniquement déterminée par elle-même et notre libre arbitre démontré par l'expérience.

Après cela, peu importe ce que les annales de la pathologie, de la folie, de la justice criminelle et de la psychologie empirique nous apprennent des défaillances et des perversions de la volonté ou des obscurcissements de la conscience morale. Sans nuire à l'unité de l'espèce humaine, sans ouvrir la porte

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au matérialisme et sans être obligé d'aller chercher nos origines dans l'animalité, on peut admettre qu'il y a un type général de la personnalité de l'homme, clairement aperçu par la conscience de l'homme valide, de l'homme sain, de l'homme arrivé à sa maturité physique, intellectuelle et morale, mais qui, susceptible de tout son développement chez quelques-uns, peut s'effacer, se dégrader, ou même se laisser à peine entrevoir chez d'autres. Parce qu'il y a des fous, des criminels, des paralytiques, des avortons, des malades, ce n'est pas un motif de méconnaître la liberté, le devoir, la raison, la conscience et l'immense intervalle qui sépare la nature humaine de la nature bestiale, l'esprit de la matière. Telle paraît être aussi l'opinion de M. Beaussire; car la responsabilité, selon lui, et la personnalité subissent mille influences, les unes intérieures, les autres extérieures, les unes physiques, les autres morales, les unes accidentelles, les autres permanentes, et il arrive à dire : « L'autonomie absolue de la volonté, dans la santé également parfaite de l'âme et du corps, n'est qu'un idéal, dont la personnalité et la re^ponsabilité réelles n'approchent que dans un degré toujours très éloigné * ». Cela est juste, pourvu que, au-dessous de l'absolu, qui n'est pas accessible aux forces humaines, on fasse très large mesure à la réalité. L'héroïsme, la puissance du sacrifice, l'empire de l'âme sur les sensations, tels que l'histoire nous les présente, dépassent de beaucoup ce que

nous laissent soupçonner la seule observation psychologique et nos relations journalières avec les hommes.

Je ferai la même réflexion sur l'influence du milieu dans lequel nous vivons et dans lequel nous sommes nés, comparée à la valeur personnelle de l'individu, tout .au moins de certains individus, et à Taclion irrésistible qu'ils exercent sur les autres. Il m'a semblé que cette influence du milieu, à laquelle M. Beaussire rattache celle de l'hérédité, a pris dans sa pensée une importance exagérée. S'il est impossible de nier que les idées, les sentiments et les dispositions intérieures qui provoquent, à notre insu, un grand nombre de nos actions, prennent leur origine dans l'éducation que nous avons reçue, dans les traditions dont nous avons été nourris, dans les lois que nous avons subies, il est tout aussi incontestable qu'un homme supérieur, non moins puissant par la volonté que par l'intelligence, un législateur, un philosophe, un fondateur de religion, un souverain de génie, vient de temps à autre, et plus souvent qu'on ne pense, arrêter le courant qui nous entraîne et nous forcer d'en suivre un autre.

Ce ne sont pas eux qui, selon le langage consacré dans la philosophie du jour, s'adaptent au milieu qui les enveloppe; c'est, au contraire, ce milieu qui s'accommode à leur personnalité. Les noms propres qui se présentent à l'esprit sont trop nombreux pour être cités. Il suffît de remarquer que la loi de continuité ne règne pas seule dans l'humanité, ni peutêtre dans la nature; dans l'humanité, il y a aussi la

loi des contrastes et les soudaines explosions du génie et du caractère, les deux formes les plus complètes de la personnalité.

En me conformant au langage d'une nouvelle scolastîque, introduite par Kant, et que M. Beaussire, dans la division générale de son livre, suit trop docilement peut-être, je dirai que, après avoir mis en lumière le caractère formel de la loi morale et montré par quelles qualités inhérentes à notre nature, sous quelles conditions subjectives elle se réalise en nous, il aborde la question par un troisième côté, qu'il appelle le côté objectif. Il veut savoir quel est en nous, soit dans Tindividu, soit dans l'humanité, le résultat produit par l'accomplissement de cette même loi, ou quel est l'objet, non pas de la science morale, mais de la loi qu'elle nous impose, de l'ensemble des devoirs qu'elle nous prescrit.

Sur l'objet de la morale, entendu dans ce sens, ou sur le bien considéré au point de vue objectif, les opinions sont très diverses, sans parler de celles qui, confondant le bien avec le bien-être ou avec l'intérêt, ont uniquement pour conclusion de le supprimer. En réalité, il n'y en a que deux qui, après tout ce que nous avons dit, restent dignes de notre attention et dont M. Beaussire a jugé utile de s'occuper : c'est l'opinion qui voit dans le bien la même chose que l'ordre et celle qui l'identifie avec la perfection.

J'avoue que j'ai été étonné de voir M. Beaussire argumenter, avec une certaine rigueur, contre ces deux doctrines si élevées, si compréhensives, si claires aussi et qui, depuis que la philosophie existe,

ont été professées par les plus nobles génies de rhumanité. Sans doute, on peut considérer Tordre sous plusieurs aspects et le diviser, en quelque façon, en plusieurs parties. 11 y aura Tordre dans la nature, Tordre dans Thistoire, Tordre dans le développement et la hiérarchie de nos facultés. Dans aucune de ces altribulions particulières, dans aucune de ces conditions restreintes, Tordre ne répondra à notre amour du bien et n'en réveillera complètement Tidée. Mais ce n*est pas en ces termes que les philosophes dont je rappelle le souvenir et Platon à leur tête, ont parlé de Tordre. L'ordre, pour eux, et pour la raison elle-même, en dehors de laquelle l'idée d'ordre est introuvable^ ce n'est pas Tordre circonscrit dans le temps et dans Tespace, Tordre limité et, en quelque sorte, rationné; c'est Tordre éternel, universel, suprême, auquel, par les attributs distinctifs de notre nature, nous sommes appelés à concourir dans la mesure de notre intelligence et de nos forces; c'est plus qu'une simple loi de notre existence ou une perfection relative, c'est la perfection même qu'exige de nous la réalisation de la loi du devoir, vers laquelle nous portent de sublimes instincts aussi bien que la raison, et dont il est en notre pouvoir d'approcher de plus en plus sans l'atteindre jamais.

M. Beaussîre est plus juste envers ceux qui voient dans Tidée du bien Tidée de perfection. « L'idée de perfection, dit-il, domine certainement la morale : elle s'est, imposée, par la force des choses, aux philosophes même qui Tont le plus vivement combat-

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tue *. » Et celte proposilion capitale, il ne se contente pas de Tafllrmer, il la prouve victorieusement en montrant que ni Kant, ni les évolutionnistes, ni les positivistes, ni Auguste Comte lui-même n'ont pu se passer de l'idée du progrès, de l'idée du mieux, par conséquent de Tidée de perfection. Cependant M. Beaussire, si éloigné qu'il soit de la répudier, ne s'en contente pas. Il lui reproche de manquer de précision. La perfection absolue, selon lui, n'est que la négation des qualités circonscrites que nous découvrons dans les èlres réels, ou la réunion sous le nom de Dieu des qualités morales qui appartiennent à l'homme. La perfection relative ne dit rien à notre esprit puisqu'elle ne peut être attribuée indistinctement à toutes les existences et à toutes les manières d'exister et qu'elle résulte uniquement de la comparaison que nous établissons entre elles. C'est ainsi que, dans notre pensée, une plante est relativement plus parfaite qu'un minéral, un animal qu'une plante et un homme qu'un animal.

Mais enfin quelle est la conclusion tirée par M. Beaussire de ces ingénieux raisonnements dirigés contre l'idée de perfection prise pour objet suprême de la morale et considérée comme la plus complète réalisation de l'idée du bien? La voici en quelques mots : « Le bien n'est qu'une idée vide s'il n'exprime pas une chose utile, avantageuse à quelque être * ». Il n'entre pas dans son esprit de supprimer la mora-