Idem, p

le second au mauvais usage que Thomme fait de sa liberté. Aux difficultés déjà très graves que présente cette théorie si accréditée, Valentin en ajoute d'autres. Qu'est-ce qui distingue entre elles les bonnes et les mauvaises parties de la matière? Les unes et les autres ne viennent-elles pas de Dieu? Et d'où viennent-elles si elles ne viennent pas de lui? Si elles viennent de lui, pourquoi s'est-il servi des unes pour créer le monde ; pourquoi les autres furent-elles abandonnées à elles-mêmes et aux souillures dont elles sont le siège? De qui Thomme tient-il la volonté et le désir de se plonger dans ces souillures? Yalenlin n'a pu fermer les yeux sur ces objections et il a cherché à les résoudre par une doctrine très compliquée, très étrange, qui rentre dans son système général de théogonie et de cosmogonie.

Ce qui en fait le trait caractéristique, c'est que le mal ne vient ni d'une révolte, ni d'une chute, soit au ciel, soit sur la terre, soit parmi les anges, soit parmi les hommes. Il prend sa source dans l'ambition même du bien, ou dans un amour du bien en disproportion avec les forces qui lui étaient nécessaires pour se satisfaire, oublieux des conditions qui lui sont imposées par la nature des choses. Voici comment ce fait extraordinaire s'est produit. L'un des éons, 2o^ia, la Sagesse, qui représente un principe masculin, un principe actif, eut la pensée, non de détrôner le père ou de l'égaler, comme fait l'archange rebelle dans le ciel chrétien, mais de se rapprocher de lui, de lui ressembler davantage en engendrant, par ses seules forces, de nouveaux types, de

nouveaux éons. Cette tentative ne lui réussit pas, parce qu'il n'y a que la puissance génératrice du Père qui se suffise à elle-même et n'ait pas besoin d'auxiliaire. Sophia ne donna Texistence qu'à un être incomplet, déclassé, fxTpa>aa, indigne de prendre place dans le Plérôme. La douleur que lui causa son échec fut immense, et la preuve qu'on ne songea pas à la traiter en révoltée, c'est que l'Esprit et la Vérité s'unirent pour la consoler : ils lui donnèrent pour compagnons Christ et le Saint-Esprit, c'est-à-dire les types divins, les types éternels de ces deux puissances, et le Plérôme tout entier fit naître en son honneur l'éon Jésus, type du personnage surnaturel qui joua, sous le même nom, un si grand rôle parmi les hommes, le dernier des éons, la dernière limite du Plérôme, par conséquent le médiateur du ciel et des mondes inférieurs.

Sans abuser du droit d'interprétation, il est permis de supposer que la Sagesse, la Sophia, dont il est ici question et qui tient une place inférieure à celle de l'Esprit et du Verbe, n'est pas autre chose que la science. Elle a échoué parce que la science n'est pas une puissance créatrice, elle ne peut rien en dehors de la vérité : en dehors de la raison. Mais ces erreurs et ses fautes sont susceptibles d'être réparées par le principe religieux personnifié dans le Christ et dans Jésus. Cependant il serait téméraire d'affirmer que telle a été véritablement la pensée de Valentin. Selon toute probabilité, sous les noms des personnages divins qu'il met en scène se cachent non seulement des idées philosophiques, mais des entités considé-

rées comme des puissances effectives, comme les moments divers, ainsi que dirait Hegel, d'un système cosmogonique.

De quelque manière qu'on le comprenne, symbolique ou réel, le drame qui s*est passé, qui peut-être se passe éternellement dans le Plérôme, se répète dans le monde intermédiaire, dans l'Ogdoade, puisque le dernier de ces deux mondes est Timage du premier. Là se trouve une autre Sophia, fille de celle du ciel, qui, prise d'une ambition semblable à celle de sa mère, entreprend, elle aussi, par un excès d'amour pour le bien, de créer par ses seules ressources des êtres parfaits, sinou des éons, du moins des existences digues d'être placées à côté d'elle. Comme sa mère, elle échoua, et son échec, effet de son insuffisance, lui causa une intolérable douleur. C'est une remarque qu'il est bon de faire une seconde fois. Elle n'est pas en état de révolte, elle poursuit un but supérieur à ses forces et qui représente un bien supérieur à sa nature. Elle souffre de ne pas pouvoir y atteindre, mais elle n'est pas punie, elle n'a mérité aucun châtiment.

Jésus, descendu du Plérôme, vient à son aide, et en quoi consiste le secours qu'il lui prête ? Il la fait renoncer à l'œuvre qui passe ses destinées et lui en assigne une autre pour laquelle elle a plus d'aptitude. C'est une œuvre cosmogonique et non pas théogonique. Elle ne donnera pas naissance à un éon, mais elle disposera des trois essences dont sont formés les êtres du monde inférieur : l'essence spirituelle, l'essence animale et l'essence matérielle,

OU Tesprit, la vie et la matière. Ces essences qui dépendent d'elle, qui énaanent d'elle selon toute apparence, ce n'est pas elle-même cependant qui les change en créatures réelles, en créatures pensantes, vivantes ou purement physiques. Cette tâche est celle du Démiurge, prince de l'Hebdomade, qu'une fausse théologie, celle de la Bible, a confondu avec le Dieu suprême, tandis qu'il est même sans pouvoir sur le monde intermédiaire.

Dans tous les enseignements du gnosticisme, dans celui de Basilide comme dans celui de Simon le Magicien, le passage de la vie divine à la vie cosmique est représenté comme une chute, comme une malédiction, comme un résultat de l'oppression exercée sur la pensée divine, sur Epinoîa, par des anges orgueilleux et rebelles. Dans le système de Valentin rien de pareil. Le passage dont nous parlons s'opère par le conseil et par l'intervention de Jésus. C'est pour lui obéir que Sophia, substituée à une pensée avilie et captive, s'occupe à faire naître et à coordonner les matériaux dont sera construit l'univers, les essences éternelles et indispensables. Le Démiurge, son serviteur fidèle, ne ressemble pas, lui non plus, à cet Archon jaloux, à ce chef tyrannique et réprouvé qui est uniquement occupé à déchaîner parmi les hommes la misère et la haine. Le spectacle que nous avons sous les yeux c'est celui de la nature des choses, comme l'appelaient si justement les anciens, de la nature universelle qui revêt successivement toutes les formes de l'existence, toutes celles qui sont réalisables et que la pensée peut concevoir, sans qu'où

puisse montrer quelque part que ce soit un crime et un criminel, un mal volontairement créé et un malfaiteur. C'cFt la suppression du péché, mais aussi de la liberté, telle que la conscience morale la réclame. 11 est peut-être permis de se demander si la liberté est plus facile à comprendre quand elle se trouve aux prises avec la grâce et le péché originel. Sur cette même question le néoplatonisme, qui, je le répète, est certainement sorti du gnosticisme, en particulier du valentinianisme, n'est pas plus satisfaisant. Il y a cependant dans le monde, tout au moins dans celui où nous sommes placés, un degré, une forme de l'existence que le système de Valentin, s'il nous est fidèlement rapporté, représente comme mauvaise en soi et qu'il personnifie dans le démon. C'est la matière proprement dite, la matière brute, privée même d'une âme psychique, la nature hylique pour l'appeler du nom qu'on lui donne. Mais comme le démon, dans la doctrine valenlinicnnc, n'a de place nulle part, comme il n'est jamais question ni de sa naissance, ni de ses œuvres, ni de sa raison d'être, et que, en définitive, il doit disparaître à une certaine époque de la vie universelle, on est conduit à supposer qu'il n'est que le nom symbolique du non-ètre, du néant, de la négation de toute virtualité et de toute existence. Le salut apporté aux âmes par Jésus, le type de l'humanité ou l'homme parfait, selon Valentin, consiste précisément à les avoir arrachées au néant en leur enseignant la gnose, c'est-à-dire la vérité, la vérité seule étant appelée à vivre, la vérité seule trouvant place dans une âme immortelle, unô

âme pneumatique ou purement spirituelle, qui n'a rien de commun avec la matière et qui se distingue de Tâme animale, de Tâme psychique. L'âme psychique elle-même, si nous nous en rapportons à une citation de Clément d'Alexandrie, sera sauvée à la fin des temps eo perdant ce qu'elle a de psychique ; et de la matière de la nature hylique il ne restera rien, parce que, après tout, elle n'est rien. C'est le salut universel, non pas tout à fait pareil à celui qu'annonce Origène, mais tel que le comprennent les théosophes, qui sont les gnostiques modernes.

Dans la branche italienne du valentînisme, l'idée négative que représente la matière se trouve encore plus accentuée que dans l'école orientale. Là on dit expressément que le monde inférieur, de plus en plus rapproché de la matière pure, est né de l'impuissance, des larmes et de la douleur de la seconde Sophia, appelée ici Sophia Achamoth. Cette douleur consiste précisément dans la limite de plus en plus étroite où son action et sa pensée se trouvent renfermées et dans la contradiction qui s'établit, d'une part entre, ses aspirations, son ambition du bien, tournées vers le ciel, et de l'autre son œuvre de plus en plus obscurcie, de plus en plus limitée, de plus en plus perdue dans la matière. L'intention métaphysique de la branche italienne de l'école de Valentin se montre aussi clairement que possible dans le portrait qu'elle nous fait du Démiurge. Le Démiurge est ici, comme dans la branche orientale, la personnification de Sophia, de la pensée qui a présidé à la

naissance du monde inférieur. La passion qui Tanime a fait les choses animales, sa stupeur a fait les choses matérielles. La matière est donc une œuvre d'ignorance, une négation réalisée, si Ton peut ainsi dire, réalisée par une illusion. Comment s'étonner de cela? N'y a-t-il pas plusieurs philosophes modernes qui ont regardé comme une illusion l'existence des corps et du monde extérieur ?

Du reste, l'école italienne, retournant en partie au système de Basilide, semble avoir fait de toutes les existences, de toute la série des êtres, une œuvre illusoire, une pare conception de la pensée. Pour elle, en effet, le principes des choses, ce n'est pas le Père, c'est le Père avant le Père, wpoTuaToip, c'est l'abîme, puôoç, c'est un couple formé de l'ineffable et du silence. . Ce qui disparaît positivement dans ce système, comme dans celui de la branche orientale, c'est la volonté du mal et le mal lui-même, c'est le péché, la malédiction, l'enfer et la déchéance. Nous l'avons déjà remarqué, Jésus est le type de la nature humaine, à laquelle il appartient d'ailleurs par Marie, sa mère ; tandis qu'il appartient au ciel par son âme spirituelle, pneumatique. Il n'a pas souffert pour les hommes, il n'est pas venu pour prendre sur lui l'expiation de leurs péchés, il s'est borné à leur enseigner la vérité, à les soustraire aux illusions de la matière et de la vie animale. Aussi le docétisme, qui tient une si grande place chez les anciens gnostiques, est-il passé sous silence par Valenlin et ses disciples. Il va de soi que la lumière de la vérité est tout entière dans la gnose; la matière, à la un des temps.

disparaîtra, et avec elle les passions qui tiennent à la matière, le monde dans lequel nous souffrons et nous croyons captifs. Les âmes, les seules qui subsisteront, les pneumatiques, formeront des syzygies bienheureuses comme celles des éons dans le Plérôme. Toutes, pour me servir d'une expression de Valentin ', seront admises au festin nuptial. N'est-ce pas là que Swedenborg, un véritable gnostique en plein xviii® siècle, a pris son tableau mystique de Tamour conjugal dans le ciel?

La secte, on pourrait dire la religion de Valentin, malgré son indifTérence pour les œuvres, respectait cependant, même au dire des Pères de l'Église, les principales institutions de la société, à commencer par le mariage, et possédait un culte extérieur dont les pratiques se réduisaient au baptême et à Textréme-onction. Mais ce qu'elle avait surtout, c'étaient des cérémonies d'initiation répondant à autant de degrés dans la purification des âmes par la gnose. Gomment en aurait*il été autrement dans une doctrine si peu accessible à l'esprit de la foule et si difficile à embrasser tout entière ? N'en était-il pas de même chez les pythagoriciens et chez les esséniens^ et celte hiérarchie n'a-t-elle pas été imitée par toutes les espèces de loges maçonniques? M. Amélineau s'est donné de la peine pour retrouver les noms et les attributions de ces différentes classes d'initiés et les rites consacrés pour chacune d'elles. Je ne le suivrai pas dans cette aride recherche. Je dirai seulement

que les iaitialions ou les baptêmes du valentinisrac étaient de véritables drames ou des scènes symboliques pendant lesquelles le prêtre ou l'hiérophante prononçait des paroles d'une grande portée. En voici quelques-unes que M. Amélineau a traduites du livre copte Pistis Sophia : « Vous parlez de mystères audessus desquels ne se trouve nul autre mystère; celui-là conduira votre âme à la lumière des lumières, au lieu de la vérité et de la bonté, au séjour du saint de tous les saints, au lieu où ne se trouve ni mâle, ni femelle, ni forme, mais où tout est lumière, lumière persévérante et ineffable. Rien n*est donc plus élevé que ces mystères, nul nom n'est plus élevé que leur nom, si ce n*est le nom en qui sont renfermes tous les noms, toutes les lumières et toutes les vertus *. »

Nous touchons ici au point culminant de la doctrine, au point où se rencontrent et se confondent toutes les philosophies et toutes les religions mystiques, sans distinction d'âge, de langue, ni d'origine. On trouvera, sans avoir besoin de les chercher longtemps, des lignes et des pages empreintes du même esprit, souvent semblables par les expressions, soit dans le bouddhisme indien, soit dans le néo-platonisme grec, surtout dans les Ennéades de Plotin, soit chez les auteurs les plus anciens de la Kabbale, soit chez les mystiques chrétiens, tant les orthodoxes que les hérétiques. C'est la preuve que le mysticisme, dont le règne est loin d'être fini, même chez les peu-

3i4 NOUVEAUX ESSAIS DE CRITIQUE PHILOSOPHIQUE.

pies les plus éclairés, répond à un besoin de l'esprit humain aussi bien que le positivisme.

Il me reste encore, pour avoir fini la tâche que je me suis imposée, à interroger M. Âmélineau sur les origines égyptiennes du valentinisme.

« Primitivement, écrit M. Amélineau, le monothéisme fut la religion de l'Egypte, elle * resta celle des prêtres longtemps après que celle du vulgaire fut devenue panthéiste, et enfin elle ne fût plus qu'un panthéisme grossier avec des formules mélangées de monothéisme, formules dont les prêtres et les scribes finirent par ne plus comprendre le sens mystique*. »

Voilà une proposition difficile à accorder avec l'histoire des religions que nous connaissons le mieux. Partout les croyances enseignées dans le secret des sanctuaires sont supérieures aux croyances populaires et celles-ci ne se dégagent qu'avec le temps des ténèbres dont elles sont d'abord enveloppées. Mais peu importe, pour les questions qu'on se propose de résoudre, que le monothéisme, s'il a existé dans l'ancienne Egypte, ait été connu des seuls prêtres ou qu'il ait été professé par le peuple tout entier à une époque reculée de son histoire. Or le monothéisme, à le prendre dans le sens biblique et chrétien du mot, a-t-il existé dans l'empire des Pharaons? Personne n'oserait le prétendre, et j'en donnerai pour preuve la citation même sur laquelle s'appuie M. Amé-