Cf. Heinrich, 1. cit., p. 75-82; et 214, sv

2. Le soi-disant Évangile de Nicodème, dans ses différentes rédactions, accorde une place considérable au témoignage de Joseph d’Arimathie devant le conseil des Juifs pour la divinité de Notre-Seigneur. Mais on n’y parle ni de son bannissement, ni d’aucune relique merveilleuse dont il aurait été le dépositaire.

Poèmes et romans en prose amplifièrent la vieille légende à qui mieux mieux, et Cervantes ne veut pas laisser croire que Don Quichotte puisse admettre rien d’apocryphe dans la Recherche du saint Graal. Cf. D. Quixote de la Mancha, ed. J. R. Masson, t. IV, p. 287, sg.

3. Glastonbury, dans le Somersetshire, est-il décidément une seule et même chose avec file merveilleuse d’Avalon? Je n’en mettrais pas la main au feu. On prétendait à Glas-

tonbury garder bien des traces du noble décurion de Jérusalem ; quelques-uns veulent qu’ Arthur y soit enseveli, d’autres ]e disent déposé à Avalon; et le Saint-Graal passe aussi pour

avoir été finalement porté au ciel. Dans ces contestations, qu’on veuille bien me permettre de ne pas prendre parti.

4. L’inconfusible Tamayo Salazar, dans son Anamnesis (au 17 avril), consacre plusieurs pages in-folio à tout ce récit, qui ne vaut pas mieux que bien d’autres dont il a grossi ses volumes, et qu’il encombre souvent de citations dont la meilleure ne mène à peu près à rien.

Des mots à forme catalane, qui se lisent dans le poème allemand du Parcival , ont l’air d’appuyer les prétentions galiciennes. Il suffit pourtant de se rappeler que la dot d’Eleonor de Guyenne avait porté aux Plantagenets l'Aquitaine presque entière; si bien que plus tard le Prince noir parlait gascon ou quercinois à ses compagnons de batailles. Wolfram pouvait donc bien s’être renseigné auprès d'auleurs languedociens qui avaient pris soin de faire leur cour a la famille de Henri H, en arrangeant l'histoire d’Arthur; et la géographie des bardes y aura éprouvé plus d’une modification. Cf. Heinrich, l. cit., p. 89, svv.

MÉLANGES D’ARCHÉOLOGIE

cliaristie à l'origine du sacrement, soit le sang qui couvrait les membres de Notre-Seigneur lorsque son corps fut lavé pour être mis au tombeau. On prétendait même que, pour compléter le souvenir de la passion, Joseph avait apporté en même temps la lance de saint Longin, qui avait percé le côté de Jésus-Christ sur la croix.

Là se présente un souvenir de quelque initiation bardique antérieure peut-être au Christianisme. Il semble que, pour introduire un récipiendaire dans la corporation, on avait des cérémonies où se portait une lance sanglante et un plat mystérieux1. Mais je laisse aux amateurs du druidisme le soin de constater ou d’expliquer tout cela. Il ne manquera jamais de commentaires à ce sujet et j’en cède volontiers ma part; car il semble que nous en ayons assez déjà, sans qu’on soit arrivé à des résultats bien effectifs. Ce qui nous importe uniquement pour ce que j’en ai à dire, c’est que le Graal des Celtes chrétiens passait pour avoir des vertus merveilleuses. Il nourrissait son monde, sans jamais s’épuiser; et guérissait toute espèce de blessures. En conséquence, pour être gardien d’un trésor si privilégié, il fallait des qualités tout-à-fait exceptionnelles. On avait donc imaginé une chevalerie ad hoc. On les appelait lemplistes , parce qu’ils devaient garder le temple où le Graal était à l’abri de tout œil profane. Ce nom et le vase sacré qui était censé commis à leurs soins, a donné lieu de croire que les poètes du Parcival et du Titurel voulaient glorifier l’ordre du Temple ; lequel d’ailleurs, en l’honneur de saint Jean l’Evangéliste, son patron, portait un vase sacré dans ses armoiries2. Ce vase était ordinairement fermé comme nos ciboires, quoique le saint apôtre fût presque toujours représenté avec un calice ou simple coupe 3. Voilà encore un aperçu au sujet duquel je ne prétends rompre aucune lance.