RAC D ANTHROPOLOGIE. RAC

lilissemenls des frères Moraves, à qui appartient surtout f honneur d'avoir introduit le christianisme chez les Hottentots, qu’il en est résulté dans le public l’idée que les missionnaires de celte Eglise dirigaient principalement leur attention vers le développenient des connaissances relatives aux arts et à l’industrie, la religion n ‘étant en quelque sorte pour eux qu’un objet secondaire. Il est à peine besoin de dire qu’ils nient formellement les intentions qu on leur prèle ainsi, et qu elles sont même en oppositiuu directe aveu l'opinion qu’ils prolessent ouvertement. Cette opinion, qui est chez eux le résultat de l’expérience acquise pendant un siècle tout entier de services patients et d’eflorls pénibles, c’est qu’on ne peut espérer aucun changement heureux dans les mœurs, aucune amélioration dans l’état social d’un peuple, si l’on n’a pas au préalable employé toute l'influence de la religion pour stimuler sa nature inorale, éveiller sa conscience et développer les sentiments honnêtes de son cœur. Nos missionnaires pensent qu’il n’y a pas de sauvages qui soient assez bornés pour qu’on ne puisse espérer de produire eu eux ces changements intérieurs, et qu'une fois le changement produit, les réformes extérieures ne sont plus qu’un jeu, les bienfaits de la civilisation s'en suivant comme une conséquence nécessaire.

La première tentative d'introduction du christianisme chez les Hottentots fut faite pai uu missionnaire nommé Schmidt, homme zélé et de grand courage qui entreprit celte lèche dans les premiers temps «le l’Eglise morave. Il arriva dans l’Afrique méridionale en 1737, et s’étant établi à peu de distance du Cap, il réunit bientôt une petite congrégation de Hottentots, dont il se fit extrêmement aimer; mais obligé de s’embarquer pour la Hollande, il ne pul revenir, comme il en avait l’intention : sous prétexte de zèle pour la pureté de la doctrine, et pour la paix de l’Eglise, des adversaires s’opposèrent A son retour et parvinrent à l’etnpéchcr. L’entreprise suspendue pendant près de cinquante ans fut reprise sous de plus favorables auspices en 1792. Les nouveaux missionnaires, ayant cherché les ruines de l’habitation de Schmidt, trouveront quelques vieux Hottentots qui respectaient toujours sa mémoire, et ils fondèrent dans ce lieu l’établissement de Bavian’s Kloof, connu depuis sous le nom de Gnadenihal.

L’école établie par les missionnaires fut bientôt fréquentée par un assez grand nombre de Hottentots, tant enfants qu’adultes, et les instructions religieuses, dans lesquelles on faisait la lecture de la Bible avec les commentaires nécessaires, étaient suivies par beaucoup d’auditeurs attentifs. Les historiens de la mission disent : « Le silence respectueux des Hottentots qui faisaient partie de ces réunions, la vive attention qu'ils prêtaient aux discours de leurs instructeurs et l’émotion qui se peignait d’une manière visible sur leur visage étonnèrent les missionnaires à qui on avait dit qu’il serait impos-

sible de fixer l attention de leurs auditeurs, durant une allocution d’un genre sérieux, pour courte qu’elle fût. » Le nombre des disciples s’accrut et monfa bientôt à deux cents individus, dont l’instruction se faisait eu plein air. Plusieurs Hottentots qui amenaient avec eux leurs familles et leur bétail arrivèrent de distances considérables, et s'associèrent à l’établissement. Les çuljivateurs coloniaux s’alarmèrent à l’idée qu’ils allaient être privés du service de leurs Hottentots; plusieurs fois ils menacèrent dedéirutic rétablissement, et même il y eut de leur pari un commencement d'exécution; mais ces menaces et ces tentatives furent sans effet, et il devint enfin évident, même au v veux de celte classe d’habitants, que les Hottentots convertis au christianisme par les instructions des missionnaires devenaient des serviteurs bien plus utiles et plus dignes de confiance que les païens abrutis et dégradés, qu’ils avaient été obligés jusque-là d’employer.

Hans le cours d’un petit nombre d’années, des Hottentots arrivèrent de toutes les parties de la colonie et augmentèrent la population de Bavian’s Kloof. Les missionnaires n’accordèrent qu’après d’assez longs délais, et avec une prudente réserve, le baptême aux nouveaux convertis; il leur fallait d'abord des témoignages sensibles de repentir et de foi. Cependant en 1799 on comptait déjà deux cent trente-huit maisonsde Hottentots; le nombre des habitants s’élevait à mille deux cent trente-quatre, parmi lesquels trois cent quatre étaient membres actifs de la congrégation et quatre-vingt-quatre avaient été baptisés dans I année.

Lorsque la colonie du Cap passa au pouvoir des Anglais, les bons effets de l’instruction donnée par les frères Moraves étaient si évidents, ils se manifestaient «Lune manière si marquée , par l’amélioration survenue dans les mœui s et l’industrie des Hottentots, que les missions obtinrent sans difficulté 1 appui et la faveur du gouvernement. A celte époque, Gnadcnthal était devenu un établissement populeux «pii offrait les plus beaux résultats agricoles, et était occupe par de nombreuses et heureuses familles deculti valeurs, qui obtenaient de riches produits d u usoLsur lequel leurs ancêtres avaient erré pendant des siècles, sans jamais essayer de l’améliorer. Pour agrandir cet établissement, le gouvernement donna aux frères moraves une autro partie du pays qui reçut le nom de Groene- Kloof. Dans l’espace d’une armée le désert avait disparu et avait fait place à une terre couverte d’abondantes moissons. Les missionnaires rapportent que, « même dans la conduite des affaires temporelles, les Hottentots témoignaient assez qu’ils étaient sous l’influence des idées chrétiennes; ils se portaient avec ardeur au travail, soitpour construire leurs huttes, soit pour cultiver leurs terres, et Dieu bénissait l’ouvrage de leurs mains. » Quelques-uns des fermiers hollandais exprimèrent leur surprise des changements qu’ils voyaient s’opérer chez ce peu-

pie. « Ils étaient émerveillés, disontles missionnaires, de voir que lorsque ces misérables ivrognes arrivaient à Gnadeuthal et entendaient la parole de Dieu, ils recevaient véritableuieutla grâce, et devenaient de tout autres hommes. »

Peut-être n'y a-t-il rien de plus remarquable dans l’histoire de ces établissements, que le fait de la profonde sensation produite par le spectacle de la prospérité dont jouissaient les nouveaux convertis, sensation qui nonseulement était générale dans toute ta nation hotleiltotc, mais qui était également partagéopardes tribus appartenant àd'autres peuples, et partout accompagnée d'un désiru'obtenir les mêmes avantages. Des failli Iles entières de Hottentots, et même de Boschismans, partirentdesfrontièresde la Cafrcrie, et firent des voyages de plusieurs semaines pour venir s'établir à Gnadeuthal. Des individus de la nation Tmubuki, et quelques uns appartenant à la nation des Dainaras, qui est par delà le pays des grands Namaquois, se rendirent îi Groene-Ktoof et y fixèrent leur demeure. Un fait singulier dans l'histoire de ces races barbares, c est celui que nous présentent les sauvages Boschismans, adressant de leur propre mouvement au gouverneur du Cap, qui travaillait alors à les réconcilier avec les colons, une sollicitation très-pressante pour qu'on luur envoyât des instructeurs semblables à ceux qui avaient résidé longtemps avec les Hottentots à tinadenthal. « C’est, dit l'historien de la mission, un cas qu'on a dû rarement observer que celui d'un peuple sauvage qui, traitant avec une puissance chrétienne, demande comme une des conditions de la paix qu'on lui envoie des missionnaires chargés do l'instruire dans le christianisme. »

Le défaut d'espare ne me permet pasd'emprunlcr â celte histoire beaucoup d'autresdétails qui seraient également très-dignes d'attirer l'attention ; mais les faits que j'ai cités sont de ceux qu’il ne m’était pas permis d'omettre dans une investigation comme celle-ci; car ils sont évidemment d’une très-grande portée relativement à l'histoire decetle singulière et intéressante race. Les personnes qui voudront les examiner de bonne foi, et sauront les apprécier â leur juste valeur, y trouveront certainement la preuve qu'il y a chez les Hottentots les mêmes principes d’action, la même nature intérieure que chezlesaulres branches de la grandefainille humaine, ’eteette conviction ne fera que se fortifier par la lecture des détails qu'ont donnés les missionnaires sur leurs travaux ultérieurs et sur les changements moraux qui en oui été le résultat.

Traits pstckologiquei coxcerxaxt les katioxs xèr.REs iik l’Afrique occidentale. — On croit généralement que la religion primitive des nations de l'Afrique occidentale, celle qui y dominait dans les temps les plus reculés, antérieurement aux é)>oques histo-

riques, et avant l’introduction du christianisme ou do l'islamisme, n'était autre chose que l'amas des superstitions relatives aux fétiches ou aux charmes : celte opinion cependant n’est rien moins que fondée. Sans doute la superstition des charmes est fortement enracinée dans l’esprit des nègres idolâtres, mais elle s’y allie avec plusieurs vestiges encore très-ap|iarcnls de la religion naturelle. On peut observer, au reste, chez des nations parvenues à un degré beaucoup plus élevé do culture intellectuelle, des superstitions cl des usages qui ont plus ou moins de ressemblance avec le fétichisme de l'Africain. Toiles sont , par exemple , la croyance dans uno destinée qu’aucun effort humain ne saurait modifier (c'esl-â-dire le fatalisme), la foi dans l'astrologie, la nécromancie, les charmes, les talismans, les présages, les jours heureux et malheureux, les idées de bonne et de mauvaise chance, du bon et du mauvais génie des individus.

« Le mot felisso, dit Barbol, dans sa description de la Guinée, est un mot portugais qui signifie charme ou talisman. » Ce n’est pas un ternie africain, et si les nègres de la cèle d'Or l'emploient, c'est qu’ilsl'ont adopté des Portugais; ces nègres nnmmcnl leurs idoles Bosstim ou Bossefoc. Le P. Godefroy Loyer, préfet apostolique des Jacobins, qui fit un voyage ou royaume d'Issiny, et étudia le caractère, les tuteurs et la religion des naturels, dit que c’est une grande erreur do supposer que les fétiches sont les dieux des nègres. Il déclare qu'ils croient â un être tout-puissant, et que, du moins dans les contrées qu'il a visitées, c’est à lui qu’ils ont coutume d'adresser leurs prières.

« Tous les matins après s’être levés, dit lo voyageur, ils s'en vont au bord de la mer ou de la rivière, pour so laver; et, après avoir jeté quelque peu d’eau sur leur tête, et quelques-uns du sable, en signe d’humilité, ils joignent les mains, puis les enlr’ouvrant ils expriment en souillant dedans co terme ektruaie, et après cela les élevant avec leurs yeux au ciel, ils font celte prière : A«guioumé marné inara , marné oril, marné chikéi okkori , marné akaka , marné bremai, manié angouan raoansan, c’est-à-dire : Mon Dieu, donnez-moi aujourd’hui du riz et des ignames, donnez-moi de l'or et de l'aigris, donnezmoi des esclaves et des richesses, donnezmoi la santé, et faites que je sois léger et dispos (770). »

L'excellent missionnaire Oldontlorp, qui parait s'être donné beaucoup de peines pour acquérir des notions exactes et complètes sur l'histoire mentale et le caractère des nègres , et qui a eu pour cela des occasions comme les voyageurs en rencontrent rarement , nous assure qu'il a reconnu , chez tous , la croyance en un Dieu qu’ils représentent comme infiniment bon , infiniment puissant.

« 11 est le créateur du monde et des hom-

(77.6) Relation du voyage au royaume tl'Iuiny, par In P. Godefroy Loxer- Paris, 1714, in-12, p. 245.

RAC

IS07 RAC D’ANTHROPOLOf.ïE.

mes, c'est lui qui tonne dans les airs pour foudroyer les méchants. 11 voit avec satisfaction les hommes qui font le bien et leur accorde pour récompense une longue vie.

C’est envers lui que les nègres se reconnaissent redevables pour tout ce qui peut contribuer eu quoi que ce soit à leur bonheur , pour les avantages personnels , tels que la force , la beauté, le courage , aussi bien que pour les produits de la terre , car c’est par sa volonté que la pluie tombe du ciel pour fertiliser le sol.

« Il aime, disent-ils, à voir les hommes lui adresser des prières dans leurs besoins , et il les secourt dans les dangers , dans les maladies, dans les temps de sécheresse, etc. Ce dieu suprême habite dans le ciel , son séjour est bien loin au-dessus des nuages ; il a sous son pouvoir tous les autres dieux. »

« Parmi toutes les nations noires que j’ai connues , dit encore Oldendorp , il n’y en a pas une, même parmi les plus ignorantes et les plus grossières, qui ne croie en un Dieu, qui n'ait appris à lui donner un nom , qui ne le considère comme le créateur du monde» et qui ne lui reconnaisse plus ou moins expressément tous les attributs que j’ai énumérés plus haut. Cependant comme ils emploient en parlant de Dieu le même mot dont ils se servent pour désigner le ciel , il y a lieu de douter s’ils ne prennent pas le ciel môme pour la Divinité ; mais peut-être leurs idées ne sont-elles pas assez nettes pour que cotte distinction so soit jamais présentée à leur esprit.

« Outre cette divinité suprême et bienfaisante que toutes les nations de la terre adorent par diverses formes de cultes, les nègres croient à l’existence de plusieurs divinités d’ordre inférieur, qui sont soumises au Dieu souverain, et servent comme de médiateurs entre lui et les hommes. Ce sont ces divinités secondaires qu’ils révèrent dans les serpents, les tigres, les loups, dans les rivières, les arbres, les montagnes , et dans certaines pierres que leur volume , leur forme, leur position ou les légendes nui s’y rattachent, ont rendues un objet de vénération. Les plus stupides d’entre les nègres imaginent que le serpent, le tigre et la pierre, sont réellement des dieux, que l’arbre entend leur prière etquc le tigre peut faire pleuvoir; mais les nègres les plus intelligents considèrent ces objets comme des représentations de dieux inférieurs, et supposent que des divinités locales habitent sous certains arbres ou sur certaines collines où elles demeurent invisibles. C’est ca qu’attestent les fables qui ont cours parmi les prêtres d’Akkran , et qui sont relatives à la subordination des dieux tutélaires envers une divinité suprême, et cela est également d accord avec l’idée qu’ils ont que les divinités inférieures s’absentent pendant un certain temps de l’année , quoique les corps matériels sous la forme desquels on les adore restent toujours présents aux yeux.

« Les objets de leur adoration appartiennent les uns au culte national, les autres au çulte domestiuuc. Ainsi les Fidas, outre le

grand serpent qui est la divinité do toute la nation , ont chacun leurs petits serpents qui sont adorés comme des espèces de dieux pénates, mais ne sont pas estimés à beaucoup près aussi puissants que l’autre dont ils no sont que les subordonnés. Quand un homme a bien reconnu que son dieu lare , son serpent domestique, est sans force pour lui faire obtenir ce qu’il demande, alors il a recours au grand serpent. La divinité nationale des Kingas est une dent d’éléphant , et cçile de la tribu des Wavas, un tigre. Les Sqînbers ont pour dieux des idoles de bois forme humaine qu'ils nomment Zioo. Les LjMngos ont aussi, soit dans leurs maisons, soTT dans des espèces de temples, des idoles sculptées, représentant des personnages des deux sexes, les uns habillés, les autres nus et peints. Ces idoles sont servies par des prêtres qui passent pour en être inspirés et délivrent leurs réponses que l’on reçoit comme des oracles. Certaines tribus d’Aminas donnent le nom de Borriborri à un Dieu qu’ils considèrent comme le créateur de leur nation et l’ordonnateur du inonde ; ils croient qu’il a une femme nommée Sankomaago, de laquelle il lui est né un fils nommé Sankumbo, qui est le médiateur entre l'homme et la divinité suprême.

*» L’opinion générale parmi ces nations est ne les dieux inférieurs sont chargés par la ivinité suprême do veiller sur certains pays, sur certains hommes , sur tels animaux ou telles plantes, sur telle rivière ou telle montagne , et qu’ils doivent tous chaque année rendre compte do leur conduite. Ces rapports se font dans une assemblée générale de tous les dieux réunis «h la cour de la divinité suprême. Celui qui a rempli convenablement sa tâche est confirmé dans son office pour l’année suivante , et est marqué avec un fer chaud ; mais ceux qui ont permis au malin esprit d’allumer des guerres injustes entre les nations , ou qui ont méchamment laissé la peste, l’incendie, ou d’autres tléaux de ce genre, désoler lo territoire confié à leur garde , sont déposés , bannis du rang des dieux et rendus mortels. De désespoir, et par désir de vengeance , ces dieux déposés se jettent généralement dans l’opposition, et deviennent des esnrits malfaisants. Oldendorp annonce qu’il a trouvé ces détails sur les relations des dieux inférieurs avec la divinité suprême dans le journal d’un Africain indigène, Christian Prottcns, qui avait fait longtemps partie de la communauté des frères.

« Les fétiches des nègres, qui jouent un si grand rôledans leurs croyances superstitieuses , sont de même nature que les charmes des nations du Nord et que les amulettes et les talismans de l’Orient.

« Les fétiches ou schanibas , comme les nomment les Wawas , sont des objets sacrés qui , en vertu d’une permission de Dieu , possèdent certaines vertus particulières , comme d’éloigner les mauvais esprits, d’écarter toutes sortes de maladies et de dangers , et surtout de mettre à l’abri des enchante-

RAC

RAC

li‘J9

menu. Aux yeux des nègres eux-mêmes, ce ne sont point des dieux ; d'ailleurs il faut convenir que , d’après la singulière vénération payée à ces fétiches, on a bien pu supposer qu'ils étaient l'objet du culte national , et c’est en effet ce que croit encore aujourd’hui parmi nous le vulgaire. Les indigènes ornent non-seulement leurs personnes, mais aussi leurs idoles avec ces fétiches qui se transmettent des pères aux enfants, et sont considérés comme la portion la plus précieuse de l’héritage; d autres sont conservés dans des maisons destinées à cet usage et confiés à certaines personnes qui n’ont pas d'autre emploi. Les Mandingos prennent volontiers pour fétiche tout objet qui a été frappé de la foudre; nous avons vu, en effet, que les nègres ne vénèrent leurs fétiches que parce qu’ils croient què quelque chose de divin leur a été communique ; or, de tous les signes par lesquels peut se manifester cette communication, en est-il un plus évident que la foudre qui est, à leurs yeux, l’attribut particulier du Dieu suprême et lancée immédiatement par lui t

« Les nègres se servent de leurs fétiches comme d’un moyen de protection contre toutes les choses qu’ils supposent mauvaises ou dangereuses. Ainsi les Ibos , lorsqu'ils partent pour la guerre, attachent avec des cordons, h diverses parties de leur corps, certains fétiches qui doivent les préserver de blessures ; les Aminas emploient dans le même but une queue de vache consacrée.

Pour tous ces hommes d'ailleurs le principal usage des fétiches est de servir à les préserver du mol qu'essaierait de leur faire le mauvais esprit , qu'ils regardent connue la cause île tous les malheurs. 11 est, en effet, l’ennemi du Dieu de bonté, il cherche à séduire les hommes, h les tourmenter, à les faire mourir, ot une fois qu'ils sont morts, A s'emparer de leurs Ames. Les nègres ne se croient jamais complètement A l’abri dq ses pièges.

« Il n’y a pas de nation africaine qui fasse de ce démon malfaisant un objet d’adoration, ni qui l'invoque dans le danger ; mais toutes reconnaissent avec effroi sa puissance, et cherchent à l’apaiser par des dons. Ainsi , par exemple, les prêtres des Aminas ont soin, avant d’ensevelir leurs morts , de placer dans un endroit purifié plusieurs choses du valeur , qui sont un don propitiatoire offert au mauvais esprit qu’ils nomment Didi. L’appelant alors par son nom , ils le prient do se contenter des présents qu’ils ont préparés pour lui , et de laisser le mort en paix. Lorsqu’ils veulent du mal h quelqu'un, ils le maudissent par le Didi , le Kaltiampemha, ou par tout autre nom sous lequel ils désignent le mauvais esprit.

« Pratiques religieuses de res nations. — Nous avons vu que la croyance des nations nègres , dans l’existence de puissances surnaturelles qui président , chacune dans son département, aux choses de ce bas monde, est une croyance qui leur est commune avec des nations appartenant à d’autres races, et que

les idées qu’ils ont sur la nature de ces divinités secondaires, sur leurs attributs et leurs rapports avec une divinité supérieure, sont aussi à peu près les mêmes que l’on trouve ailleurs. Nous allons voir maintenant que les Africains se rencontrent également avec les Européens et les Asiatiques, dans le choix des moyens par lesquels Ils cherchent à obtenir la faveur de ces êtres invisibles au pouvoir desquels ils se croient soumis. Les principaux ue ces moyens sont, comme partout, les prières et les sacrifices.

« Les nègres, dit Oldendorp , ont différentes manières d'honorer la divinité, et ils lui rendent spécialement hommage par des prières et des offrandes, lis prient à des moments et dans des lieux déterminés , et de plus, comme je l’ai appris des nègres Aminas , dans toutes les circonstances un peu critiques. Ils prient au lever et au coucher du soleil, avant de manger, avant de boire, et lorsqu'ils partent pour la guerre. Au milieu même des combats , les Aminas entonnent des chants dans lesquels ils implorent le secours de leur dieu , et cher lient h émouvoir en leur faveur son cœur paternel. La prière quotidienne d'une négresse wafja était : « O Dieu ! je ne te connais pas , mais « tu me connais, ton assistance m’est néces - « saire. » Aux repas ils disent : « ü Dieu I « c’est toi qui nous a donné ceci, c’est toi qui « l’as fait croître ; » et lorsqu'ils vont è l’ou- « vrage : « O Dieu I c’est toi qui m’as donné « la force dont j’ai besoin pour mon travail. » Les Scmbers disent dans leur prière du matin : * O Dieu 1 assistç-nous , nous no « savons pas si nous vivrons demain ; notre «i sort est entre tes mains. » Les Mandongos prient aussi pour leurs morts. Ils prient devant leurs idoles et leurs fétiches. Les prières solennelles , qui sont faites par toute une tribu ou toute une nation, sont accompagnées de danses exécutées au son des instruments et entremêlés de cris effrayants. Les Akkrans interrompent souvent leurs danses par des génuflexions.

« Les demandes qu’ils adressent A Dieu ont pour Objet la santé , la force , l’adresse , des saisons favorables, une abondante récolte, la victoire sur leurs ennemis et autres choses de ce genre. Lorsqu'il y a une longue sécheresse , les Wawas , là tête et le corps couverts de feuilles , viennent en lugubre procession devant la maison du Shambeo, où le dieu qu’on adore est un tigre. LA, avec des cris et fies lamentations, ils lui représentent leur détresse et le danger où ils sont de mourir de faim, s’il reste sourd «H leurs prières et ne leur envoie bientôt de la pluie. Chez les Loahgos , dans de semblables occasions, on amène devant le temple une offrande de bétail ; quand cette offrande a été faite avec les cérémonies d’usage , le prêtre, qui se mêle aussi de la pratique des enchantements, engage le peuple à retourner en toute hâte au village, pour éviter d’être surpris par la pluie. Chez les nègres Konomantis , les femmes se rendent en procession vers leur prêtre, qu’elles nomment Betum , lui

1301 RAC D'ANTIIROPOLOGLÏ. * RAC <302

apportent des fruits de toutes sortes . et le prient de leur taire avoir de la pluie. Les AValjas adressent leurs prières à la nouvelle lune, pour qu’elle leur donne la force nécessaire dans leurs travaux ; et les Aminas vont jusqu'à demander à leur dieu de payer leurs dettes.

« Les sacri tires qui, riiez ces peuples, forment la partie la plus importante du culte, se célèbrent toujours dans des lieux saints, et par l'intermédiaire de personnes consacrées. Les lieux saints sont ceux où une de leurs divinités réside, soit sous une forme visible, soit à l'état invisible. Ce sont en général d'anciens édifices, des collines, des arbres remarquables par leur vétusté , par leur hauteur ou leur grosseur, llsontaussides bois sacrés où quelque divinité est supposée faire son s jour, et où nul homme, s'il n’est sorcier ou prêtre, ne se hasarderait à pénétrer.

. « I.es offrandes des nègres consistent en

bœufs , vaches , moutons , chèvres , oiseaux de basse-cour, huile de palmier, eau-de-vie, ignames, etc. Quelques nations offrent aussi des sacrifices humains. Dans les occasions de réjouissances ils offrent des animaux blancs , dans les circonstances malheureuses ils en choisissent de noirs. Quelques-uns de leurs saeritices se font à des époques qui -eviennent périodiquement , d'autres sont déterminés par les événements : un individu en offrira à l'occasion d'une maladie, une nation à l’occasion d’une guerre, d'une sécheresse. Au reste, tous les saeritices n'ont pas pour objet d’ohteuir les faveurs de la divinité ; on en offre aussi en témoignage de gratitude des bienfaits reçus. Ou fait enfin des offrandes en mémoire des morts.

« Lorsque les jeunes gens de Temha vont à la guerre, les vieillards qui sont restés au village travaillent à obtenir pour eux , au moyen de prières et d'ollrandes , la protection et le secours de Sioo , leur divinité. Ils se prosternent en présence de son image, et lui présentent des moutons et des oiseaux ; ils versent le sang de ces animaux devant son autel , y déposent comme offrande les viscères, et réservent les chairs qu'ils apprêtent pour en faire un banquet sacré. Si le but du sacrifire n’est pas atteint , si l’expédition ne réussit pas, ils n'en rejettent point la faute sur Sioo , et ne doutent point de sa bonne disposition à les secourir ; mais ils pensent que cette fois sa puissance u'a pu prévaloir contre celle du dieu des ennemis. AUn d'obtenir de la pluie , les Aminas sacrifient un grand nombre de moutons et d’oiseaux domestiques, et supplient le Tankoubum de faire ruisseler la pluiedu ciel comme ruissèle le sang des victimes immolées en son honneur. On fait beaucoup d'offrandes pour les malades , et quantité de présents sont envoyés au prêtre, pour qu'il s'intéresse à leur rétablissement. Si la personne malade meurt , les prêtres sont persuadés que les dieux voulaient avoir son Ame, ot dans ce cas, on sent bien que tous les présents devaient être impuissants ; si elle guérit, scs amis préparent un grand festin , et offrent

aux dieux , en signe de reconnaissance, des moulons blancs ou des oiseaux de même couleur.

« Obsèques. — Cérémonies publiques,— Pèle~ rinages. — L'enterrement des morts est aussi une occasion de sacrifices : avant que le eorps soit déposé dans la tombe , le prêtre immole une poule hîànrhe, et en répand le sang sur le cercueil. Cette coutume

Iiaralt avoir été introduite par la nation des iangrenls. Chez cette nation, ceux qui défrichent un champ offrent un animal domestique à la divinité, et font vœu de lui en offrir un autre semblable si elle bénit leur travail. Les sacrifices humains sont trèsrares parmi les nègres, mais ils n’v sont pas entièrement inconnus. Dans le vieux Kalabar, un enfant de dix mois fut pendu à un arbre, avec un oiseau vivant, pour obtenir la guérison du roi ; ce fait est rapporté |wir uu témoin oculaire, M. Seelgrave. Dans uno autre occasion, le roi de Danomch sacrifia à son Dieu, pour le remercier d'une victoire qu'il avait obtenue sur la nation des Fidas, quatre mille prisonniers; ces malheureux furent décapités, et leurs têtes disposées en un monceau formèrent comme une sorte de trophée pour perpétuer lu mémoire du succès.

« A la fête annuelle de la moisson, que célèbrent toutes les nations de la Guinée, des sacrifices d’aclions de grâces sont offerts à la divinité. Ces fêtes sont des jours de réjouissance que les nègres passent en festins et en danses, puis une partie de la nourriture qu'ils ont préparée pour ces repas est déposée en signe de reconnaissance devant les images des dieux. Ils offrent également à la divinité, comme témoignage de leur gratitude, une certaine portion de toutes les choses qu'ils ont récoltées. Les Karabaris, avant de célébrer la fête de la moisson, ont coutume de pratiquer certaines cérémonies, dans le but de chasser de leurs villages les mauvais esprits. A la même époque les Watjas se rassemblent dans une belle plaine; là, sous la direction d'un prêtre, et a trois reprises différentes, ils remercient Dieu à genoux pour la bonne moisson qu'il leur a accordée, lepriant on même tempsde leur continuer pour l'avenir les mêmes bénédictions. Lorsqu’ils se relèvent, toute l’assemblée témoigne sa joie et sa reconnaissance en frappant des mains. Après cotte solennité religieuse, vient un joyeux festin pour lequel chaque famille a tué et préparé un mouton et des volailles.

« Au nombre des fêtes annuelles, il faut compter le pèlerinage de la nation des Fidas au temple du grand serpent. Le peuple réuni devant la demeure du serpent, prosterné la face contre terre, adore cette prétendue divinité, sans oser lever les yeux vers elle. A l'exception des prêtres, il u'y a que le roi qui ait droit à cette faveur, et pour une fois seulement. Les Wawas ont aussi une cérémonie annuelle en l'honneur d'un tigre qu’ils considèrent comme un dieu, et qui ost servi par des piètres. Non-soûle-

mont ils font devant lui acte d'adoration solennelle, mais ils lui apportent des offrandes de mais, de volailles, rie moutons el d'autres choses de ce genre. On dépose le tout devant le tigre, qui, pour celle solennité, est orné de sbambos ou fétiches, et ce qu'il laisse sert à faire un repas sacré, que Von accompagne dedanscs et autres amusements. Chaque nègre, en son particulier, célèbre par une fête l'anniversaire du jour où pour la première fois il a versé le sang d'un autre homme.

« De» ordre» de prftres, de leur» fonction» et de leur pouvoir. — k De même que toutes les nations de l'antiquité, les nègres païens reconnaissaienl A une classe parliculièred'hommes le privilège do servir do médiateurs entre le peuple et les dieux. En Afrique, comme ailleurs, les prêlres sont les seules personnes qui puissent offrir des sacrifices acceptables a la divinité, les seuls qui puissent être les interprètes de ses volontés; comme ailleurs aussi, ils joignent souvent à ces fonctions celles de devins ou de magiciens, et ont enrore le privilège exclusif do faire et du vendre des charmes el des amulettes,

« C'est vraiment chose merveilleuse gue de voir jusqtl'où va sur tous ces points, l'analogie des opinions chez des hommes appartenant d'ailleurs à des races séparées les unes des autres depuis un temps immémorial ; car celte analogie, connue OU a déjà pu le remarquer, ne s’étend pas seulement aux principes de lu religion naturelle que la conscience et le sentiment intime révèlent A l'esprit et gravent dans le cœur, mais on lient la suivre encore dans toutes les phases, dans toutes les formes de la superstition, comme dans tous les moyens par lesquels des hommes rusés et ambitieux profilent de la failnesse et de la crédulité du peuple.

« Tout le cérémonial du culte, chez les nègres, est confié à des prêtres et à des prêtresses, personnages qu'on suppose en communication intime aveeles dieux et interprètes de leurs volontés. Eux seuls connaissent les moyens par lesquels peut êlro apaisé le courroux du ciel. A eux appartient le privilège de présenter aux dieux les prières el les offrandes, el c’est par leur bouche que les dieux répondent. Il n’y a donc pas lieu d'être surpris qu'ils soient tenus dans la plus haute estime par le peuple, et qu’ils exercent sur lui une autorité presque sans bornes. Aucun nègro n’oserait enfreindre les commandementsdes prêtres : même après la mort, pour accomplir la cérémonie de l'ensevelissement du corps, l'assistance du prêtre est nécessaire, car lui seul sait comment empêcher le mauvais esprit de faire tomber l'Ame sous sa puissance.

« Dansles tempsde maladies épidémiques, d'expéditions guerrières, et dans d'autres circonstances graves, les nègres, pour connallre l'issue de l'événement, sollicitent une réponse de la divinité. Dans ces occasions, un homme de la nation Aniina a coutume d’amener au prêtre un mouton ou tout

blanc ou tout noir. Le prêtre sacrifie l’animal, asperge de son sang un grand vase, et ensuite transmet la réponse à la question pour laquelle on est venu vers l’oracle. Si le malade appartient A la nation des Fidas, c'est au serpent qu'il s'adresse, par l'intermédiaire du prêtre, pour savoir si sa maladie lui vient de Dieu, où si elle est l'effet d’un enchantement. En lui faisant connaître la réponse, le prêtre lui indique en mémo temps le remède qu'il devra laire, à moins que la maladie ne soit mortelle, car dans ce cas, on lui déclare qu'il doit renoncer A tout espoir de guérir; le prêtre ou la prêtresse gui lui fait ainsi connaître son sort, ne sc fait pas paver pour cette triste nouvelle, mais, dans le cas contraire, l’interprète du dieu exige toujours un présent comme prix de son ministère. Le grand serpent,, sans être interrogé, fait connaître A la prêtresse les guerres qui sont imminentes, cl celle-ci ne manque pas d’en informer lo roi. Elle lui dit le nom do l’ennemi, précise l’époque de l’invasion, et prédit l'issue de l’entreprise. Dans le cas où l'ennemi doit être victorieux, olle donne au prince lo prudent conseil de se sauver par uno prompte fuite. Elle prédit aussi au roi l'époque do l'arrivée des vaisseaux. Les prêtres annoncent également des événements qui n'intéressent que de simples particuliers : tel homme doit être frappé de mort, telle femme de stérilité, et ces malheurs seront un effet de la colère des dieux, colère qui d'ailleurs peut être apaisée par des présents et et des sacrifices. Il n'y a rien de si caché que les prêlres ne puissent connaître; ils savent tout, jusqu’au sort qui est réservé aux âmes apres la mort , et pour apprendre si elles sont allées A Dieu ou au mauvais esprit, c'est A eux que l’on doit s’adresser.

« Dans tous ces pays, les prêtres, comme autrefois ceux d'Apollon et ifEsculapo, cumulent avec les fonctions du sacerdoce l'exercice de la médecine. I.es maladies ont , en effet, aux veux des nègres, de tout autres causes qu'aux nôtres, et quoique parmi eux il y ait A ce sujet de grandes divergences d’opinion , cependant, en général , ce n'est point A des causes naturelles qu'ils les rapportent. Les Watjas les attribuent aux mauvais esprits qu'ils nomment Dobbos, et dont il supposent que le nombre s'augmente quelquefois au point qu'il en résulte de véritables épidémies. Quand les Dobbos sont devenus par trop nombreux , le peuple a coutume de s'assembler autour du cotonnier sacré du village, afin d’oblcnir l'autorisation de bannir ces hôtes incommodes.

Cette formalité remplie, une chasse générale s'organise ; on poursuit les démons les armes A la main, en poussant de grands cris, et on no cesse point qu'on ne les suppose expulsés du canton. Celte chasse des démons de la maladie est une pratique très-commune chez plusieurs nations de la Guinée, car, chez tous ces peuples, l'opinion commune est que lu plus grand nombre des maladies est l’effet des enchante-