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ET OISEAUX

gardien la soumission la plus complète • ce gardien vint à changer d'habit, et le Bison no le reconnaissant plus, se jeta sur lui Le gardien reprit son habit ordinaire, elle Bilon le reconnut. Deux Béliers accoutumés à vivre ensemble sont-ils tondus, on les voit aussitôt se précipiter l’un sur l’aulro avec fureur.

On connaît l’Intelligence de l 'Eléphant, du Cheval, parmi les Pachydermes. P. Cuvier pensa que le Cochon, malgré ses appétits grossiers, n'est peut-être pas très-inférieur à l'Eléphant pour l'Intelligence ; il a un Pécari aussi docile, aussi familier que le Chien le plus soumis. Le Sanglier s’apprivoise facilement ; il reconnaît celui qui le soigne ; il lui obéit ; il se prêle à dos exercices.

C’est enfin dans les Carnassiers et les Quadrumanes que parait le plus haut degré de I Intelligence parmi les bêles. Et, de tous les animaux , VOrang-Outany est, selon toute apparence, celui qui en a le plus.

Le jeune Orang-Outang étudié par F. Cu-' vier n était âgé que de 15 à 16 mois ; il avait besoin de société; il s’attachait aux personnes qui le soignaient ; il aimait les caresses, donnait de véritables baisers, boudait lorsqu’on ne lui cédait pas, et témoignait sa colère par des cris et en se rou-, lant par terre.

Voici quelques-uns des faits observés par F. Cuvier. Son jeune Orang-Outang se plaisait à grimper sur les arbres et à s’y tenir perché. On fit un jour semblant do TPulôtr monter à l’un de ces arbres pour aller ly prendre; mais aussitôt il se mité secouer 1 arbre do toutes ses forces pour effrayer la personne qui s’approchait ; cette personne s’éloigna et il s’arrêta ; elle so rapprocha, et il se mit de nouveau à secouer l’urbro. « De quelque manière, dit F. Cuvier, que l’on envisage l’action qui VluPl . êlre raPPorlée, il ne sera guère possible de il y lias voir le résultat d’une combinaison d idées, et de no pas reconnaître dans I animal qui en est capable la faculté de généraliser. > En effet, l’Orang-Outang concluait évidemment ici de lui aux autres. Plus d'une fuis l’agitation violente des corps sur lesquels il s’était trouvé placé PavaiIl effrayé, if concluait donc de la crainte qu II avait éprouvée h la crainte qu’éprouveraient les autres, ou, en d'autres termes, et Comme le dit F. Cuvier, « d’une circonstance particulière il se luisait une règle générale »

(j. Leroy avait déjà dit : « Dès que le Loup parait, il est poursuivi ; l’attroupement et I émeute lui annoncent combien il est craint, cl tout ce que lui-même il doit craindre. Aussi toutes les fois que l’odeur de 1 homme vient frapper sonnes, ello réveille en lui les idées du danger. La proie la plus séduisante lui est inutilement présentée tant qu'elle a cel accessoire effrayant et même, lorsqu’elle ne l'a plus, elfe lu!

(' 1^) ^fUrQ philosofskûjucs sur l'intelligence et la Mi (nubilité dei animons, clc., page 18.

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reste longtemps suspecte. » — « Le Loup, ’ continue-t-il, ne peut avoiralors qu’une idée abstraite du péril, puisqu’il n’a pas la ma-

îenTfU3}!TliCUlière <,es flié«es <lu’on lui Mais je reviens è V Orang-Outang. Pour ouvrir la porte de la pièce dans laquelle on

«ni» ‘li éla,t obll8é’ vu «a petite taille (là»), do monter sur une chaise placée près de cette porto. On eut l’idée S'éloigner cetto chaise ; VOrang-Outang fut en chercher une autre, qu'il mil à la place de la première, et sur laquelle il monta do même pour ouvrir la porto. Enfin, lorsqu’on refusait à cet Orang-Outang ce qu’il désirait vivement, comme il n’osait s'en prendre à la personne qui ne lui cédait pas, il s’en prenait à lui-même et se frappait la tête contre la terre : il se faisait au mal pour inspircr plus d intérêt et de compassion. C’est ce que fait l’homme lui - même, lorsqu'il est enfant, et ce qu’aucun animal ne fait, si I on en excepte VOrang-Outang, et l’Orar*]l~Outang seul entre tous les autressinges Mais voici quelque chose de plus remarquable encore.

C’est que l’Intelligence de VOrang-Outang, celle Intelligence si développée, et développée de si bonne heure , décroît avec t âge. L Orang-Outang, Worsqu’il est jeune nous étonne par sa pénétration, par sa ruse, par sou adresse; VOrang-Outang devenu adulte n est plus qu’un animal grossier, brutal, intraitable. Et il en est de tous ies Smjei comme de VOrang-Outang. Dans tous I Intelligence décroît à mesure que les forces s accroissent. L’animal, considéré comme

être perfectible, a donc sa borne marquée non-seu'ement comme espèce, il l’a comme’ individu. L animal quia le plus d'intelligence n a toute cetto Intelligeuce que dans le jeune âge. H

Après avoir poséles limitesqui séparentl’In. lelligenco des différentes espèces, F. Cuvier cherche la limite qui sépare V Instinct de Intelligence. Ici, c’est particulièrement sur le Castor que ses observations porient.

Le Castor est un Mammifère de l’ordre en! «es'-lWlre do l’ordre même

qui a le moins d intelligence, ainçi que nous avons vu; mais il a un Instinct merveilleux S; i° construire une cabane, de la

H-i. i ? j cîu ’ de falr8 ,los chaussées , d établir des digues, et tout cela avec une industrie qui supposerait en effet une Intel- JJgence très-clevi-e dans ret anima), si celle industrie dépendait de l'Intelligence.

Le point essentiel était donc de prouver qu elle 11 en dépend pas; et c’est ce qu’a fait K Cuvier. Il a pris des Castors très-jeunes, et ces Castors, élevés loin de lours parents et qui par conséquent n’en ont rien appris1 ces Castors, isolés, solitaires, quWarei! p acés dans une cage, tout exprès pour qu’ils n eussent pas besoin de bâtir; ces Castors

(144) LH) deux pieds ci demi à peu prés.

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eut bâti, poussés paruno force machinale et aveugle, en un mut, par un pur Instinct.

L’opposition la plus complète sépare 17iutinci de Y Intelligence.

Tout dans l'Instinct est aveugle, nécessaire et invariable î tout dans inintelligence c-t électif, conditionnel et modifiable.

LeCastor qui se bâtit une cabane, l'Oiseau qui construit un nid, n'agissent que par Instinct.

I,u Chien, le Cheval, qui apprennent jusqu'à la signification de plusieurs de nos mots, ut qui uous obéissent, 'font cela par Intelligence. ,

Tout dans V Instinçt est inné : le Castor bâtit sans l'avoir appris; tout y est fatal : le Caslor bâtit, maîtrisé par une force constante et irrésistible.

Tout dans l'Intelligence résulte de lexperieuce et de l’instruction : le Chien n'obéit que parce qu'il l’a appris; tout y est libre : le Chien n’obéit que parce qu’il veut.

Enfin tout, dans l’Instinct, est particulier : cette industrie si admirable que le Castor met à bâtir sa cabane, il ne peut remployer qu’à bâtir sa cabane; et tout, dans l'Intelligence, est général : car cette même flexibilité d’attention et de conception que le Chien met à obéir, il pourrait s’en servir pour faire toute 8Utrc chose.

Il y a donc dans les animaux deux forces distinctes et primitives : l'instinct et I7ittelligence. Tant que ces deux forces restaient confondues, tout dans les actions des animaux était ohscur et contradictoire. Parmi ces actions, les unes montraient l’hommo supérieur à la bruto, et les autres semblaient faire passer la supériorité du côté de la brute : Contradiction aussi déplorable qu’absurde I par In distinction qui sépare les actions aveugles et nécessaires des actions électives et conditionnelles, ou, on un seul mol, l’ Instinct de l'Intelligence, toute contradiction cesse, la clarté succède à la confusion : tout ce qui dans les animaux est Intelligence, n’y approche, sous aucun rapport, de l’intelligence de i’hoimne; et tout ce qui, passant pour Intelligence, y paraissait supérieur à l'Intelligence de 1 homme, n’y est que l'effet d’une force machinale et aveugle

Il ne reste plus à poser que la limite même qui sépare l’Intelligence de l’homme de celle des animaux.

Les animaux reçoivent par leurs sens des impressions semblables il celles que nous recevons par les nôtres ; ils conservent comme nous la trace de ces impressions; ces impressions conservées forment, [jour eux comme pour nous , des associations nombreuses et variées; ils. les combinent, ils en tirent des rapports, ils en déduisent des jugements; ils ont donc de l'Intelligence.

(U5) i Au-dessus des sensations, des imaginations, cl des appétits naturels, il commence S s'élever eu nous ce qui s’appelle réflexion ; c’esl-adiic que nous remarquons nos sensations, nous les comparons avec leurs objets , nous recherchons les

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Mais toute leur Intelligence se réduit là. Cette Intelligence qu’ils ont ne se considère pas elle-même, ne se voit pas, ne se connaît pas. Ils n’ont pas la réflexion, cette faculté suprême qu’a l’esprit de l'homme de se replier sur lui-même, et d'étudier l'esprit, La réflexion, ainsi définie, est donc la limite qui sépare l’Intelligence de l’homme de celle des animaux. Il y a là une ligne de démarcation profonde. Celte pensée qui se considère elle-même, cette Intelligence qui sc voit et qui s'étudie, celle connaissance qui se connaît, forment évidemment un ordre do phénomènes déterminés, d’une nature tranchée, et auxquels nul animal ne saurait atteindre. C’est là, si Ton peut ainsi dire, le monde purement intellectuel, et ce monde n’appartient qu'à l'homme. En un mot, les animaux sentent, connaissent, pensent, mais l’homme est le seul de tous les êtres créés à qui ce pouvoir ait été donné de sentir qu’il sent, de connaître qu’il connaît, et de penser qu’il pense.

L’animal ne fait jamais de progrès comme espèce. Les individus font des progrès, mais l'espèce n’en fait point. La génération d’aujourd'hui n’est point supérieure à celle qui l’a précédée, et la généraiion qui doit suivre ue dépassera pas Factuelle.

L'homme seul fait dos progrès comme espèce, parce que seul il a la réflexion, celte faculté suprême que j’ai définie : l’action de l’esprit sur l'esprit (!»5).

Or, c'est l'action, c’est l'étude de l’esprit sur l’esprit qui produit la méthode, c'est-àdire l’art que l'esprit se donne à lui-même pour se conduire; et c'est celte première découverte de la méthode qui nous donne toutes les autres.

La méthode est l'instrument de l’esprit comme les instruments ordinaires, les instruments physiques sont lès instruments de nos sens. Et elle ajoute à notre esprit, connue ils ajoutent à nos sens.

L'homme a donc la réflexion, que n’a pas l'animal ; et par la réflexion il a la méthode et par la méthode, il découvre, il invente.

Par la méthode l’esprit de tous les hommes devient un seul esprit, qui se continue de génération en génération ot rie finit point. Une génération commence une découverte, et c’en est une autre qui la termine.

Les méthodes elles-mêmes se renouvellent et se perfectionnent sans cesse; et c'est là le plus grand progrès.

Il y a trois faits : l'Instinct, l’Intelligence des bêtes, et l’Intelligence de l’homme; et chacun de ces faits a sa limite marquée.

L’Instinct agit sans connaître; l'Intelligence connaît pour agir; l'Intelligence seule du l’Aonune connaît et se connaît.

La réflexion, bien définie, est la connaissance de la pensée par la pensée.

causes de ce qui se fait en nous et hors tic nous : en un mot, nous entendons et nous raisonnons, c’est-à-dire que nous connaissons la vérité, et que d'une vériié nous allons à une autre. » Bossuet, Os ta connaissance de Oiett et de soi-mime.

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Et ce pouvoir de la pensée sur la pensée nous donne tout un ordre de rapports nouveaux. Dûs que l'esprit se voit, il se juge; dis qu'il peut agir sur soi, il est libre; dis qu'il est libre, il devient moral.

L’bomrae n'est moral que parce qu’il est libre.

L’animal suit le corps : au milieu de ce corps, qui l’enveloppe partout de maliire, l'esprit humain est libre, et si libre qu'il peut quand il le veut immoler le corps mime.

« Le grand pouvoir de la volonté sur le corps consisto, dit Bossuet , dans ce prodigieux etlet, que l'homme est tellement maître de son corps, qu’il peut mime le sacrifier à un plus grand bien qu'il se propose. Se jeter au milieu des coups et s’enfoncer dans les traits par une impétuosité aveugle, comme il arrive aux animaux, ne marque rien au-dessus du corps ; mais se déterminer à mourir avec connaissance et par raison, malgré toute la disposition du corps, qui s'oppose à ce dessein, marque un principe supérieur au corps; et parmi les animaux, l'homme est le seul où se trouve ce principe (146). »

Je l'ai déjà dit, les animaux font plusieurs choses indépendamment des besoins présents, et parla seule prévoyance des suites. Or, ils ne prévoienl qu’en conséquence des impressions éprouvées ; ils réfléchissent donc jusqu'à un certain point sur ces impressions; ils ont donc une certaine espèce de réflexion. Mais ils n’ont pas la réflexion que nous avons définie l'action de l'esprit sur l'esprit. Ils pensent sans savoir qu’ils pensent. Les actes de leur esprit sont, sans avoir la connaissance qu'ils sont; et c’est cette connaissance seule des actes de l'esprit par l'esprit qui constitue la réflexion.

Il en est de la liberté comme de la réflexion.

Malebranclie a défini la liberté par 1 ’lntelliyence, ei avec grande raison ; la liberté n'est que l'Intelligence qui juge, qui délibère, qui choisit; et par conséquent il y a autant de degrés pour la liberté qu’il y en a pour l'Jnleltigence.

F. Cuvier dit très-bien que certains animaux sont libres par rapport à d’autres : Les Quadrumanes et les Carnassiers, dit-il, sont en quelque sorte des animaux libres « en comparaison des Insectes. »

La liberté n'est donc qu'une conséquence donnée de l'Intelligence.

Les animaux ont donc un certain degré, une certaine espèce do liberté, comme ils ont une certaine espèce de réflexion.

Il manquerait quelque chose à mon expo-

(146) De la connaissance ae Dieu el as sot-meme.

(147) Traité des animaux, il* partie, chapitre 5.

(148) Condillac dit non-seulement que i l'instinct n’est que Vhabituée privée de réflexion ; s niait il veut expliquer par 14 comment tes bêles, t n'ayant que peu de besoins et répétant tout tes jours les mêmes choses, doivent n'avoir enfin que des habitudes, el être liornées 4 l’insiinct. > Ibidem.

silion des idées de F. Cuvier sur les phénomènes de l’Instinct, si je ne disais un mot do la comparaison qu’il en a faite avec les phénomènes de l 'habitude.

L’habitude d’une action consiste en ce que l’acte corporel par lequel s’opère cette action finit par se reproduire sans le concours do l'ncte intellectuel qui primitivement était nécessaire. Il semble donc que par l’Aobitude il s’établisse entre nos organes, d’une part, ot nos penchants, nos besoins, nos appétits, nos idées, d’autre part, une dépendance immédiate, et telle, que l'intermédiaire de notre esprit devienne inutile. « Or, dit F. Cuvier, supposé que celte dépendance existât naturellement, les phénomènes do l’ Instinct seraient expliqués. » La Nature aurait établi primitivement, entre nos organes et nos besoins, celte même relation qu'établit plus tard l'habitude.

« Ces deux ordres de phénomènes, ajoutet-il, pourraient tellement se confondre-, qu'on ferait en quelque sorte de l’Instinct avec de l'habitude ; une personne qui se serait exercée dès sou enfance à ramasser el b cacher tout ce qui lui reste de ses repas finirait par le faire aussi machinalement et aussi inutilement que le Chien domestique, et la comparaison du tisserand et do l'Araignée est bien plus exacte et plus juste qu'on n’a pu le penser. »

Cnndilisc a voulu rattacher aussi les phénomènes de I7nifi'nrf aux phénomènes de I habitude. Pour lui , l’Instinct n'est que l'habitude privée do réflexion. Sa distinction entre le moi d'habitude et le moi de réflexion est ingénieuse

* Lorsqu'un géomètre, dit-il, est fort occupé de la solution d'un problème, les objets continuent encore d'agir sur ses sens. Le moi d'habitude obéit donc à leurs impressions : c'est lui qui traverse Paris, qui évite los embarras, tandis que le moi de réflexion est tout entier à la solution qu'il cherche (147). »

Mais une différence essentielle entre la manière de voir de Contlillac et celle de F. Cuvier, c'est que Condillac ne se sert de l'habitude que pour ramener l'Instinct à l'Intelligence; c’est qu’il veut que l’Instinct soit un commencement de connaissance. K. Cuvier montre ati contraire que toute action instinctive est dépourvue d'intelligence et do connaissance. En un mot, Condillac compare l’/natinct et l'èoiifudc par leur origine, qu’il croit commune (148); et F. Cuvier les compare, malgré leur diversité d’origine, et par cela seul que, l'habitude une fois acquise, tout s’y passe comme dans l'Instinct, c'està-dire sans Intelligence (149).

(149) On peut croire, il est vrai, que tonie Intelligence n'est pas excise de l'habitude : alors l'analogie, supposée par F. Cuvier, n'existerait pas. Encore une fois ii ne compare l' instinct à l'habitude que parce que, à ses yeux, i’/tabitude est comme l'iastiurt dépourvu do la connaissance.