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sont traités avec cette manière large qui leur donne un air conventionnel par lequel se trahit davantage le symbole. Les muscles, soigneusement accusés dans les ouvrages du temps des anciens Pharaons, ne sont plus ensuite indiqués que par quelques lignes, de façon que les figures sont simplement esquissées. Mais, lorsqu’elles sont colossales, ces esquisses, taillées en granit d’une main vigoureuse, n’en excitent pas moins notre admiration , tandis que, dans les figurines, l’absence du modelé ne produit que des compositions grossières. C’est ce qu’on observe surtout pour l’époque de Rhamsès le Grand.

L’art fut d’abord sobre de représentations des divinités. Sous la douzième dynastie, on cherche vainement sur les stèles les figures des dieux auxquels sont présentées des offrandes. Mais, à mesure que la religion s’enrichit de mythes nouveaux et agrandit son panthéon , le besoin de multiplier les figures de dieux se fit sentir.

Les Égyptiens, comme les Assyriens, excellent à la reproduction des formes animales , dont leur système symbolique fait un si étrange abus. La pureté, la correction sévère de leur dessin, disparaissent vers l’époque romaine. En même temps que leurs innombrables bas-reliefs peints, que les inscriptions en caractères figuratifs ou idéo graphiques , qu’on appelle hiéroglyphes, perdent de leur régularité et de leur grandiose , les types helléno-latins tendent, sur les monnaies, à se substituer aux représentations purement égyptiennes (fig. 174c, i38 a, i54 b , et passim, pl. LU). L’art égyptien s’altère, en même temps que la religion , et le mélange des doctrines persane, assyrienne, égyptienne, grecque, qui constitue le gnosticisme, apparaît clairement dans les types qui se montrent sur les monuments religieux de ces sectes [voy. pl. LU).

Nous ne connaissons qu’imparfaitement les monuments des religions de l’Asie occidentale. L’art phénicien ne nous a laissé que de faibles vestiges de son existence. Quelques figurines , des médailles, voilà à quoi se réduisent les sources de nos connaissances, et encore, parmi ces représentations, le plus grand nombre date-t-il d’une époque où l’art grec avait

exercé son influence sur l’art phénicien, syrien et phrygien. Les types qui appartiennent à la Symbolique des religions de l’Asie occidentale, paraissent offrir quelque chose de pins conventionnel et de plus monstrueux que ceux de l’Assyrie, dont ils se rapprochent à beaucoup d’égards. Les animaux et les êtres fantastiques y jouent un grand rôle (fig. 202 , 222 , 2 13). Les symboles sont aussi fort multipliés, et sont répandus parfois à profusion autour des divinités qu’ils caractérisent (fig. 207, 207 a).

La Grèce et l’Italie offrent une innombrable série de monuments figurés, qui reproduisent dans toutes ses phases le mouvement religieux qui s’opéra dans ces deux contrées. Les monuments qui se rapportent au culte de chaque divinité constituent comme une Symbolique à part, qui a son cachet propre et ses moyens particuliers. Les mythes de physionomie diverse, qui se réfléchissent dans les oeuvres du dessin, assignent à chaque classe différente de monuments religieux un caractère original, que saisit l’œil de l’antiquaire et qui vient en aide à l’érudition. L’adoration des grandes divinités donne naissance à des types qui se distinguent des sujets appartenant à la mythologie héroïque. Dans les premiers , le caprice, la fantaisie de l’artiste a moins de part que dans les seconds. Che;z ceux-ci, ce sont des scènes de la vie hellénique que l’artiste a reproduites de préférence. Il y a plus de variété dans les compositions. C’est par l’histoire des héros que l’anthropomorphisme envahit de plus en plus la religion hellénique.

Dans les images des dieux, les formes gardent plus longtemps le caractère sévère , conventionnel , qui fut celui des premiers simulacres. Jusqu’à l’époque de Praxitèle, où le sentiment du beau humain, finissant par prévaloir entièrement, fit presque disparaître le symbole des œuvres où il apparaissait encore, il y eut dans les simulacres des dieux un grandiose, une sévérité, une simplicité, qui sentent les monuments de l’Égypte. Ce n’est pas cette pensée voluptueuse qui guida plus tard l’artiste, alors que sculptant ses ravissantes Vénus,

il prenait pour modèle sa maîtresse ou quelque courtisane. Tout est encore chaste, même dans les symboles qui sont empruntés à des idées obscènes à nos yeux. Rien n’a pour but d’exciter les sens. C’est, avant tout, une idée mystique qu’on veut réveiller, une croyance théologique qu’on rappelle à l’esprit sous le voile de l’allégorie.

L’art étrusque et italique, qui semble s’être développé d’un germe hellénique sous quelque souffle venu de l’Orient , nous représente bien cette phase de l’art grec qui finit à l’apparition de Phidias, et dont nous retrouvons les types sur le fronton du temple de Jupiter Panhellénien à Égine, dans les monuments choragiques, sur certaines pierres gravées (fig. 240), et sur quelques autels (fig. 247). Les vases peints qu’on trouve en Italie, ne sont pas moins riches en sujets de ce style. Sur ceux que l’on découvre en Étrurie, sur les urnes, les sarcophages, dans les peintures qui décorent les tombeaux (voy. fig. 5q3 et suiv.) de ce pays , on voit apparaître des représentations religieuses qui se distinguent par leur caractère plus grave des sujets purement profanes. Il y a d’ailleurs, dans les monuments de l’Étrurie, des types qui, par leur caractère fantastique, leurs formes conventionnelles, rappellent ceux de l’Assyrie et de l’Asie occidentale.

Ce n’est pas tout à fait le monde terrestre que l’artiste a transporté dans la société des dieux, ainsi que cela a lieu pour la Grèce et eut lieu plus tard pour l’Italie, lorsqu’elle eut confondu sa religion avec celle de ce premier pays; les personnages divins sont conçus, chez les Étrusques, sous une sorte d’idéal qui n’est pas celui de la beauté, mais qui dénote des conceptions théologiques moins anthropomorphiques que celles des Hellènes.

Ce court aperçu suffit pour donner une idée des différences qui séparent l’art grec archaïque de celui des âges postérieurs, et pour montrer les analogies qui le rapprochent de l’art étrusque et italique. Les modifications que l’art religieux a subies dans ces deux contrées , dont les cultes d’origine en partie commune, c’est-à-dire de source pélas-

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gique, se développèrent séparément et vécurent, durant plusieurs siècles , d’une vie propre, puis vinrent se confondre l’un avec l’autre ; ces modifications , dis-je , vont nous être surtout sensibles par l’étude que nous allons faire séparément des représentations de chaque divinité, de chaque grande personnification héroïque de la religion helléno-romaine. Les éléments qui entrent en composition pour donner naissance à ces êtres, à ces conceptions mythologiques, apparaissent d’abord avec leur caractère propre ; mais ce caractère finit ensuite par se fondre dans un caractère plus général, qui devient, à l’époque du syncrétisme, celui de la divinité.

En passant en revue la Symbolique des dieux, des héros principaux de la Grèce et de l’Italie, dont ce recueil présente les monuments, nous remonterons à la source même d’où elle découlait, à cette mythologie de l’Asie, de l’Inde, de l’Assyrie, de la Phénicie, dont nous avons cherché plus haut à caractériser les représentations.

Cronos ou Saturne ouvre la série des divinités grecques. Les poètes l’ont chanté comme le père des dieux, ce qui veut dire que, dans la théogonie hellénique, il prenait la première place, et qu’il était regardé comme la force intelligente primitive, dont les autres n’étaient que des émanations successives. En lui se personnifie le temps (^povoç), qui forme avec le cielj c’est-à-dire l’espace, et la terre, c’est-à-dire la matière, la triade primordiale d’où tout a été engendré. Mis en rapport avec les deux autres membres de la triade , Cronos devient le fils du premier, qui se personnifie dans Uranus (fig. 240), et l’époux ou le frère du second, qui se personnifie dans Rhéa ou Cybèle (fig. 229 et 23o). Cronos tire son origine de l’Asie. II est cette même divinité que les Phéniciens appelaient Baal ou Adonis (fig. 398, 409 æ), les Assyriens Bel (fig. 214 et suiv.),les Phrygiens Attis (fig. 229, 23o et suiv.) ; de même que son épouse Rhéa ou Cybèle n’est autre qu’Astarté ou Omorca. Toutes ces déesses personnifient la terre, l’humidité, l’eau, l’agent féminin de la création conçue comme s’étant effectuée par l’opération de la génération animale. Cronos et Uranus ne sont

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que deux faces d’une même personnification; ils se confondent souvent l’un avec l’autre. La mutilation d’Uranus rappelle celle d’Attis, d’Esmoun , et la blessure d’Adonis. La harpé dont Cronos s’est armé pour priver son père du signe de la virilité, est le sceptre qu’on voit dans sa main, arme dont la provenance asiatique vient encore confirmer l’origine orientale de ce dieu (fig. 240, 240 a). Sa pose offre de la ressemblance avec celle qu’on voit parfois à Baal (fig. 214, 240).

Cronos a pour compagnons les Titans, personnifications des forces' terribles et désordonnées qui agissaient au sein du chaos, image allégorique de ces convulsions, de ces déchirements dont le monde eut à souffrir avant d’arriver à l’état régulier qu’il a atteint aujourd’hui. Le type des Titans est le même que celui des Géants, des Hécatonchires, des Aloades: tout dénote en eux des emblèmes de ces premiers êtres que les cosmogonies orientales nous dépeignent comme des monstres, tradition qui prenait peut-être sa source dans un vague souvenir de ces gigantesques animaux qui appartiennent aux périodes géologiques qui ont précédé la nôtre. Ils sont nés de l’humidité et de la terre. Cette eau qui, répandue sur le sol, lui communique la propriété d’enfanter des êtres, mais des êtres encore monstrueux, est représentée par le sang d’Uranus; les serpents qui servent de membres inférieurs aux géants sont le double symbole de la terre et de l’humidité (fig. 328 suiv.).

Les Titans répondent, d’une part, aux dieux Cabires de la Syrie, aux Elohirn (les Aloades?) des anciens Hébreux, aux Amschaspands de la Perse, aux Éons des gnostiques, aux Anges des Juifs de l’époque postérieure ; de l’autre, aux Raphaïni de la Bible, aux dews, aux démons. Us ont une double face, l’une bonne, l’autre mauvaise; ils sont les assistants de Dieu dans l’œuvre de la création , et ses adversaires, ses ennemis, c’est-à-dire qu’ils s’offrent tour à tour comme les forces qui créent et comme celles qui détruisent. La lutte des bons et des mauvais génies , des bons et des mauvais anges , reparaît dans celle des Titans et des dieux. Dans ce même mythe se réflète le phénomène de la mort et de la vie en opposition , ou

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bien encore l’antagonisme du bien et du mal (fîg. iio bis , in, 117, 124).

La fable asiatique qui, dans les légendes divines, donne naissance à celle de Saturne, se mêle, dans les légendes héroïques, à la tradition de Persée, de Chrysaor (fîg. 61 3, 447), les héros à la harpé. Le sang qui jaillit de la tête de Méduse, et d’où naît Chrysaor, rappelle le sang d’Uranus, et Méduse s’offre à nous comme une divinité de l’humidité, comme amante de Poséidon , le dieu des eaux.

Cronos , au temps du syncrétisme , se confondit avec Saturne, divinité italique de la production, dieu-père, qui semble avoir la même origine que lui. Comme divinité qui préside à la naissance des êtres , il est le dieu de l’agriculture; il est regardé comme le premier roi, comme le premier législateur de l’Italie; car les peuples de l’antiquité plaçaient en tête de leurs dynasties des dieux qu’ils supposaient les avoir gouvernés jadis et avoir fait fleurir parmi eux la justice et la paix. Ce Saturne, ce dieu de l’âge d’or, qui rappelle la tradition selon laquelle Cronos régnait dans les îles des Bienheureux, aux contrées occidentales de la terre, offre une grande analogie avec une autre divinité italique, Janus, Peu à peu il se confondit avec lui, Janus est, en effet, un dieu-père, un dieu de la production, un dieu premier-né, qui régnait sur la végétation et qui gouverna jadis PItaiie. Mais Janus est plutôt une personnification du soleil qui mûrit les germes, et Saturne, de la force qui les fait se développer au sein de la terre (fig. 243 et suiv.).

Cronos descendit peu à peu du rang suprême qu’il avait occupé , circonstance qui est exprimée par le mythe qui rapportait que son fils Jupiter l’avait détrôné. Il n’est plus, dans les derniers âges, que la personnification du temps. Sa harpé se transforme en faux. On lui donne pour attributs le sablier, les ailes. En Afrique, on l’identifie définitivement à Baal-Moloch; en Égypte, on le confond avec Sevek, le dieu à la tête de crocodile (fig. 142).

Jupiter (Zeuç 7tav3Qp) est le grand dieu pélasgique, celui qu’011 retrouve, dès une haute antiquité, à la tête du panthéon hellé-

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nique et latin. Fils aîné de Saturne et de Rhéa, frère et époux de Junon, il est le maître et le père des hommes et des dieux. Il est le fondateur des empires, le protecteur de l’ordre, le régulateur divin qui préside aux assemblées et aux conseils populaires. C’est de sa main terrible que les méchants reçoivent leur punition ; car il est celui qui ouvre un œil éternel sur le monde, et de qui proviennent, et le bien dont il se plaît à combler les mortels, et le mal dont il les frappe quand ils l’ont mérité. Sa demeure est sur l’Olympe , montagne divine qui s’élève jusqu’aux cieux. Il y habite dans un palais somptueux. Ses armes sont l’éclair et le tonnerre. Il assemble et dissipe les nuages à son gré (fig. a5 6).

Jupiter est la divinité nationale et politique des Hellènes; il est celle dans laquelle on voit poindre le dogme admirable de l’unité divine. Comme roi et père des hommes, il est le fondateur et le vigilant protecteur de toutes les institutions consacrées par les lois, les mœurs et la religion.

Le Jupiter romain (Capitolin us , Optimus Maximus) n’est qu’un être mixte provenant de la fusion du dieu de la foudre, Tina ou Tinia (fig. 337, 43i), adoré parles Étrusques, avec le Zeuç hellénique. Par un effet du syncrétisme, il est confondu avec Baal ou Bélus, avec Amoun-Cnouphis (fig. i55, i58, 17 1) , avec toutes les divinités suprêmes de chaque peuple.

En représentant Jupiter, les artistes s’inspirèrent de ce que le type humain offre de plus parfait dans l’âge mûr. Ils surent distinguer le caractère que le génie, la noblesse des sentiments, l’élévation des idées, répandent sur la physionomie et dans tout le port de celui qui les possède, et ils en firent les attributs de leur divinité suprême. C’était encore de l’anthropomorphisme, car l’art n’y peut échapper, mais c’était celui où l’imagination s’est élevée au plus haut degré de l'idéal. Ce fut ce type que Phidias porta à sa perfection , et qui devint, plus tard, celui sous lequel les chrétiens représentèrent Dieu le père (fig. 3 18).

Chez les Grecs, Jupiter est surtout le dieu des airs, le roi du ciel ; chez les Romains, il est plus particulièrement le dieu

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protecteur des armées romaines, le Jupiter Custos, Conserva tor , Feretrius (fig. 258 et suiv.).

Comme dieu suprême et créateur, Jupiter forme, avec les grandes personnifications féminines des agents naturels , diverses dyades ou couples amoureux. Il s’unit à Dia, forme féminine de la divinité suprême (Zevç, Dios, Deus) ; à Danaé, personnification de l’eau et de l’humidité; à Sémélé, à Europe, personnifications de la lune ; à Cérès ou Déméter, personnification delà terre. Mais son épouse habituelle, son alter ego féminin, c’est Junon, Dioné ou Héra , la reine du ciel et de l’air (fig. 275 d), dans laquelle se retrouvent, sous le côté féminin, presque tous les attributs qui caractérisent son époux. Junon s’offre à nous comme la déesse tutélaire du mariage. Le voile des fiancées est son principal attribut. La Junon latine naquit du mélange des traditions relatives à la Héra grecque et à la déesse étrusque Cupra. Junon est, en Italie , la déesse préservatrice, Juno Sospita (fig. 275 b), la déesse qui préside à la fabrication des monnaies (fig. 275 c, 601). Avec Junon se confondirent dans la suite et l’Ilithyie hellénique et la Lucina latine, qui présidaient à la délivrance des femmes enceintes (v oy. fig. 337, 604). Alors elle a pour assistantes d’autres divinités génétyllides , qui reçoivent aussi le nom d’Ilithyies (fig. 25o a, 653). Par ce caractère, Héra se rapproche des divinités mères, et se confond avec Artémis, avec Hécate, identifiées également avecllithyie. L’art, en reproduisant les simulacres de la Junon helléno-latine (fig. 273 et suiv.), s’appliqua, comme pour les images du dieu son époux, à réunir tout ce qui exprime la noblesse. Junon est véritablement une déesse reine (fig. 274). Un symbolisme très-simple se rattache à ses représentations. Le sceptre surmonté du coucou, le paon et la pomme de grenade, sont ses attributs ordinaires, comme l’aigle, la foudre et le sceptre sont ceux de Jupiter. Lors de l’époque du syncrétisme, la qualité de reine des cieux fit identifier cette déesse avec la Thanith ou Astarté des Carthaginois (fig. 208 , 2i3), et par ce côté, elle se rattache à la Vénus- Aphrodite.

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Latone ( fig. 27 6 ) est un type mythologique qui repose en partie sur la personnification des mêmes idées que nous représente Héra ou Junon. Comme celle-ci, elle est l’épouse de Jupiter; comme celle-ci, c’est une divinité propice. Mais Héra est l’expression de l’air et de l’atmosphère; Latone, ainsi que l’indique l’étymologie de son nom de la v-

Ôàvco, être caché), celle de l’obscurité, des ténèbres premières; car, dans certaines cosmogonies de l’Orient, la nuit ou les ténèbres premières jouent le même rôle que le chaos, avec lequel elles se confondent , ce chaos n’étant que la matière obscure. Les ténèbres représentées par Latone, etdontle voile sombre qui la couvre est l’emblème, s’unissent au père des dieux pour enfanter la lumière, et notamment les grands astres, le soleil et la lune; union symbolisée dans les amours de Jupiter et de Latone, d’où naissent Apollon et Diane, personnifications de ces deux astres.

Apollon est l’un des grands dieux de la Grèce, l’un de ceux dont la physionomie est le plus foncièrement hellénique. Sans doute qu’au fond de la conception enfantée par le génie grec , il se trouvait quelques traits empruntés aux divinités solaires de l’Asie. Les populations venues originairement des plateaux de la Bactriane et de la Perse, apportèrent, dans le pays lointain qu’elles occupèrent, des croyances empreintes des idées qui donnèrent naissance, chez les Aryas, au culte à* Indra, de Sourya , de Mithra , chez les Sémites, à celui de Baal-Adonaï (Adonis). Mais, une fois transporté en Grèce, le type du dieu solaire y revêtit promptement des formes nouvelles, quoique, dans les mythes dont il fut l’objet, on découvre souvent des vestiges de son origine orientale, qui vinrent se grossir plus tard d'une foule d’emprunts faits aux religions de l’Asie. Le griffon, par exemple, qui est un de ses emblèmes (fig. 3oi, 802), est emprunté à la symbolique de cette contrée, et rappelle, en outre, l’épervier, symbole de Phré et (ÏHorus, ou du soleil chez les Égyptiens (fig. i38 a). Apollon est la divinisation de la lumière, du soleil, de la force qui vivifie la nature, de la beauté. L’astre du jour, considéré Gai. mythol. e