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comme la source de tous ces dons, se personnifie en lui; il en est le symbole vivant et animé.

Comme dieu du soleil, Apollon reçoit l’épithète de Phœbus, c’est-à-dire de brillant, de lumineux. Le surnom de Lycien , emprunté au radical lux, lumière, Xsuxoç, brillant, blanc, est dérivé de la même idée. lia pour adversaire le serpent Python (fig. 278, 279}, personnification de l’humidité répandue à la surface de la terre, qu’enlève , que combat la chaleur des rayons solaires. Cette lutte de la chaleur et de l’humidité, de la lumière et des ténèbres, du ciel et de la terre, se retrouve aussi dans le mythe des Titans, dont nous avons parlé plus haut. Apollon est porté sur un char (fig. 3o5), qui rappelle celui que les Védas donnent à Indra ou Sourya (fig. 93, 94), et qui est l’image de la course journalière du soleil dans les cieux. Les flèches que lance le dieu sont les emblèmes des rayons de cet astre. C’est avec ces flèches qu’il frappe les hommes et les fait périr soudainement , parce que l’action brûlante du soleil donne parfois naissance à des contagions. Mais Apollon est aussi celui qui guérit les hommes, parce que le malade puise dans l’air que le soleil échauffe, qu’il épure de ses feux, et les forces et la vie. Dans ce sens, il est le dieu qui éloigne les maux, Alexicacos (fig. 278), Apotropœos , le dieu sauveur, celui qui rend la santé, Acesios , Acester, Epicourios , latromantis .

C’est à Apollon que les Grecs rapportaient toutes les clartés qui illuminent l’esprit humain. La personnification de la lumière dans sa personne divine a conduit tout naturellement à faire de lui le dieu des lumières morales et intellectuelles; à ce titre, il est le dieu de l’inspiration prophétique et de l’inspiration poétique , intimement liées à l’orîgine et comprises toutes deux sous le nom de p-avma, vaticinium (fig. 280 c). Il préside aux arts, à la musique (fig. 281, 282 suiv.), à l’éloquence, aux oracles. Adoré par les Grecs, comme la divinité par excellence, lorsque les tribus helléniques vivaient encore à l’état pastoral, Apollon a conservé, pour cette raison , les caractères de dieu berger, de divinité champêtre (fig. 283), et

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reçoit ie surnom de Nomios . Comme il arrive pour tous les dieux grecs, ses formes se diversifient incessamment; ses traits changent, se métamorphosent dans chaque lieu, pour chaque peuplade; mais, à travers toutes ces modifications dues à la souplesse, à la fécondité du génie hellénique, il conserve invariablement son caractère essentiel, celui de la jeunesse, de la force, de la noblesse et de là beauté, que l’art a rendu dans maints chefs-d’œuvre, et qui le fait toujours reconnaître, malgré la diversité de ses attributs.

C’est qu’en effet c’était avec ce caractère que le soleil s’offrait constamment aux Hellènes, sous quelque aspect qu’ils le considérassent d’ailleurs. Sous le magnifique ciel de la Grèce, l’astre du jour répand dans la nature cette beauté , cette jeunesse, cette vigueur de tons, cette fraîcheur de coloris que le ciseau antique a symbolisées dans cette admirable figure de l’Apollon du Belvédère (fig. 278). Le soleil de la Grèce échauffe sans brûler, sans énerver.

Qu’on oppose Apollon à un second dieu solaire, dont la conception, venue plus tardivement de l’Asie, était empreinte davantage des caractères d’un autre ciel; qu’on le compare à Dionysos ou Bacchus. Comme l’artiste ancien avait bien fait passer dans cette seconde conception le caractère d’un autre ciel! Chez le dieu qui personnifie le soleil énervant de l’Asie, tout est mon, tout est efféminé; ses formes sont belles, mais elles respirent une langueur, une nonchalance qui contrastent avec la mâle énergie des formes de l’Apollon. Bacchus inspire la volupté; Apollon, l’admiration. L’un appelle au repos et à la mollesse ; l’autre commande l’ardeur et l’activité. Chez le dieu fils de Latone, c’est un feu vif qui circule dans ses veines, qui soulève ses muscles, qui brille sur son front; chez celui de Sémélé, c’est une flamme secrète qui consume sans échauffer.

Comme dieu de l’inspiration , Apollon conduit le chœur des Muses , déesses qui s’offrent à nous comme la divinisation des différents dons de l’intelligence , des différentes formes de l’inspiration artistique, dont Phœbus est le véri-

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table auteur. Dans ce cas , il reçoit le surnom de Musagète (fig. 3o6).

En Italie, les colonies grecques, et peut-être les Pélasges venus par le nord de l’Adriatique, apportèrent le culte d’Apollon, qui fut adoré des Étrusques sous le nom d’Apul, à' A plu. Ce dieu conserva dans ce pays les traits et les attributs qui lui appartenaient dans la Grèce, et lorsque Rome entra dans une relation plus intime avec cette contrée, le culte des deux Apollons, hellénique et italique, se confondit complètement. Quant aux Muses, les Grecs en firent connaître l’existence aux Romains à une époque plus récente. Ces déesses n’eurent jamais chez ceux-ci qu’une existence empruntée, et elles gardèrent constamment la physionomie qu’elles devaient à leur origine essentiellement grecque.

Apollon était, chez les premiers Hellènes, le dieu de la médecine, celui qui éloignait ou guérissait les maladies. Plus tard , ces fonctions de divinité iatrique furent attribuées à une nouvelle divinité, Esculape, ’ÀaxToyiuoç , qui paraît n’ètre qu’une transformation du dieu phénicien Jschmoun. Cet Aschmoun ou Esmoun n’est lui-même qu’une des nombreuses formes du dieu soleil, appelé tour à tour, dans les religions de l’Asie, Baal, Attisy Adonis , Melkarth , Moloch , Scindon. Son culte, introduit d’abord à Épidaure et dans l’île de Cos, se répandit ensuite dans l’Arcadie, l’Élide, l’Attique, la Phocide et la Thessalle. Il se lia d’une manière intime aux progrès de l’art médical, dont ce dieu était le protecteur et la personnification, et revêtit une physionomie de plus en plus hellénique. Des mythes nombreux furent forgés à son sujet, et servirent à lui composer une légende dans laquelle son origine asiatique disparaît presque totalement. Toutefois, le titre de fils d’Apollon, que lui donnèrent la plupart des poètes et des mythographes, continua de rappeler sa parenté étroite avec les divinités solaires.

Le culte d’Esculape, qui fut porté d’Épidaure à Rome, se répandit ensuite dans tout l’empire romain, et s’allia à celui d’autres divinités médicales.

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Le dieu de la médecine, que les traditions de la Phoeide et de la Thessalie nous dépeignent comme issu de la famille des Lapithes, et ayant eu pour mère la nymphe Coronis, malgré le rang secondaire qu’il vint occuper dans le panthéon hellénique, n’en garda pas moins un caractère qui dénote le rang plus élevé qui lui appartenait sous sa forme première d’Aschmoun. Dans ses images telles que les avait présentées le ciseau de Phidias, d’Àlcamène et de Scopas , il y a quelque chose qui rappelle le souverain des dieux. Ses cheveux sont relevés au-dessus du front et retombent sur ses épaules; sa barbe est épaisse, sans être cependant bouclée comme celle de Jupiter; son regard est affable, mais fier; son attitude est simple, grave et pleine de dignité. Il est vêtu d’un manteau à larges plis (fig. 3o7, 309).

Le serpent est l’attribut ordinaire d’Esculape (fig. 3o8). Cet animal était regardé, à raison de son changement de peau, comme un symbole de la guérison , laquelle est comme le renouvellement de la vie. Sans doute aussi que le culte du serpent, uni, à Épidaure, à celui du dieu de la médecine, prenait sa source dans ce fétichisme antique qui faisait considérer les reptiles comme des êtres divins. Les serpents ont été l’objet des adorations d’un grand nombre de populations sauvages, et les premiers médecins ne furent que les sorciers , prêtres et magiciens à la fois , qui se donnaient pour les ministres de ces prétendues divinités.

Esculape est accompagné souvent de Télesphore (fig. 3io, 3ii), le dieu de la convalescence, dont le manteau et le cucullus rappellent l’origine cabirique. Télesphore s’offre parfois comme le fils d’Esculape et d’Hygie. Hygie, dont le nom signifie santé , 'Tyieia, est une sorte de personnification féminine d’Esculape. En effet, la dualité des sexes que nous offre le règne animal , jouait un rôle capital dans la plupart des religions de l’antiquité; et chaque force de la nature, chaque agent ou principe physique était personnifié en une divinité mâle et une divinité femelle, regardées comme époux ou comme frère et sœur, et parfois comme les deux à la fois, ou en-

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core comme père et fille. Hygie fut une personnification de ce genre, qui recevait, dans d’autres contrées, les noms de Jasoy Panacée , Pœonia , et souvent elle se confondit avec d’autres déesses, telles que Minerve, auxquelles elle empruntait quelques attributs. Hygie avait aussi le serpent pour emblème. Les artistes la représentent généralement abreuvant dans une coupe un serpent qui s’enroule autour de son bras (fig. 3io a).

Apollon a pour sœur Diane , appelée Artémis (wApT£{ju<; ) par les Grecs. Cette Artémis était vraisemblablement, chez les Pélasges , la déesse de la chasse, celle qui veillait sur les champs et les troupeaux. C’est avec ce caractère qu’elle continua d’étre adorée en Arcadie, contrée où se conservèrent longtemps les traditions pélasgiques. Ce caractère de divinité chasseresse resta toujours à Diane, même après qu’il eut cessé d’être exclusif, et il donna naissance à plusieurs des épithètes caractéristiques de la déesse. Le type antique d’Artémis semble cependant avoir emprunté, dès l’origine, quelques-uns de ses traits à la personnification de la lune, dont elle refléta, plus tard, les attributs sous une forme plus claire, quand elle reçut le surnom de Phœbé. La qualité de fille de Latone et de sœur d’Apollon que lui donnent déjà Homère et les tragiques, vient à l’appui de cette idée. Comme sœur d’Apollon, Artémis est une sorte de reproduction féminine de ce dieu , représentant, sous une forme analogue, le caractère et la puissance de son frère. Terrible comme lui, elle l’assiste dans ses vengeances, frappe d’épidémies cruelles les hommes et les troupeaux* et se plaît surtout à percer les femmes de ses flèches acérées. Delà ses noms d ’Apollousa , la destructrice, de Iochéaira j qui se plaît au jet de la flèche, de Toxophoros , l’archère, de Chrysélakatos , à la flèche d’or. Comme Apollon, elle a aussi un côté bienfaisant et réparateur. Alors elle apaise, détourne les calamités qui sévissent sur les humains, et s’offre à leur adoration comme la divinité qui bénit et guérit les douleurs. C’est surtout dans ce cas qu’elle reçoit le nom Artémis ^ lequel signifie qui sauce , étant dérivé de apo», et ceux de Sotcira et de Sospita .

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Artémis rappelle beaucoup l’Athéna hellénique. De même que celle-ci, c’est une divinité vierge, fort jalouse de faire respecter sa chasteté. Ce caractère est celui qui vient le plus à l’appui de son origine pélasgique. Car cette conception de la femme chaste semble appartenir de préférence aux races aryennes qui s’établirent en Europe, telles que les Pélasges, les Celtes, les Germains, les Slaves. Chez tous ces peuples, la divinité femelle est conçue comme une vierge , la virginité constitue un des plus beaux privilèges du sacerdoce féminin ; tandis que, chez les races sémitiques de l’Asie, les déesses, comme les prêtresses vouées à leur culte, ne connaissent aucun frein à l’ardeur de leurs passions sensuelles, et la volupté est, pour ainsi dire, érigée en une de leurs vertus.

Dans l’Asie Mineure, en Lydie surtout, Artémis prit un caractère exclusivement lunaire; elle s’offre comme la déesse Lucifère (fig. 32i e, 322, 323), et les mythes dont elle fut l’objet, enlevèrent à sa physionomie une partie de sa sévérité, de sa pureté première, ainsi que le montrent ses amours avec Endymion (fig. 324), dans lequel on reconnaît la personnification du sommeil, comme on reconnaît dans Morphée (fig. 334) celle des songes, popcpou. Le mythe d’Endymion veut dire que les feux tranquilles et doux de l’astre des nuits conviennent au repos.

Artémis se rapprocha ensuite de Cybèle et de Déméter, divinités mères, fécondes, productrices, personnifications de la terre qui engendre et nourrit les créatures. De ce mélange d’attributs appartenant à des déesses qui offraient des traits communs, naquit la conception de la Diane d’Éphèse, divinité panthée au sein de laquelle vinrent se réunir les attributs de presque toutes les déesses de la Grèce et de l’Asie. En même temps qu’ Artémis se confondait ainsi avec les grandes déesses asiatico-helléniques , elle s’identifiait avec plusieurs divinités étrangères de diverses contrées, qui présentaient la personnification des mêmes forces physiques , des mêmes agents de la nature. La divinité thrace Hécate, qui régnait aux enfers, la déesse adorée par les Taures et à laquelle ils