POPULATIONS [>K LA COLOMBIE

deux fils de sa sœur — comme les maîtres de la nation, l'un chef spirituel, premier en rang, l'autre chef séculier, premier en puissance.

Les habitants de Cundinamarca adoraient les astres. Tous les corps célestes étaient personnifiés, de même que les forces de la nature : on leur élevait des autels en plein air, et, en des édifices sacrés, on leur apportait des offrandes, or, étoffes, pierres précieuses, môme on leur sacrifiait des êtres vivants. Souvent le Muysca, passant au pied d'une montagne, d'une roche ou d'une plante, croyait la voir frémir : il se prosternait aussitôt pour adorer la vie secrète qui se manifestait ainsi, et désormais une nouvelle divinité s'ajoutait à l'immense assemblée des dieux. Cependant les Muysca reconnaissaient un maître suprême parmi tous ces êtres dominateurs de l'homme. Bôchica, le dieu universel, avait confié la garde de la terre entière, et spécialement celle des Chibcha ou Muysca, à Chibchacum, c'est-à-dire « Bâton des Chibcha ». Autre Atlas, Chibchacum portail la terre sur ses épaules, et parfois, quand il était fatigué, il changeait de posture sous l'énorme fardeau. Ainsi s'expliquaient les tremblements de terre. La singulière vénération qu'eurent longtemps les Indiens convertis pour Saint Christophe (San Cristôbal) provient de ce qu'il leur rappelait Chibchacum portant un enfant, symbole du peuple chibcha'. Il était le patron spécial des laboureurs.

Lors de la conquête, le pays des Muysca se divisait en un grand nombre d'Etats distincts, et le Cundinamarca proprement dit, c'est-à-dire la contrée comprise entre les rivières Fusagasugâ et Sogamoso, se partageait en deux royaumes, du sud et du nord, ayant leurs capitales respectives à Muequelâ (Funza) et à Hunsa, connue aujourd'hui sous le nom de Tunja; en outre, un territoire distinct, Iraca, appartenait au grand pontife. Le roi du sud, le zipa « puissant seigneur », et celui du nord, le zaque, étaient en guerre lorsque les Espagnols se présentèrent dans le pays, et peu après Hunsa tombait entre les mains du premier, disposant d'une armée plus aguerrie. L'un et l'autre souverain étaient armés contre leurs sujets d'un pouvoir absolu, mais non par simple droit héréditaire. L'héritier futur du trône était choisi parmi les fils de la sœur du souverain régnant et, dès son enfance, élevé dans un temple où des gardiens observaient sa conduite, l'empêchant d'enfreindre les règles dont la moindre violation lui aurait fait perdre ses droits : on ne lui permettait ni de voir le soleil, ni de manger du sel. Ensuite il recevait la dignité de chef vassal jusqu'à la mort du zipa, auquel il succédait après avoir prêté serment de gouverner

* J. Acosta, Compcndio llutvrtco del detcubrtmienio de la ftueva Granada

avec droiture. Il n'épousait qu'une seule femme en « justes noces », quoiqu'il eut toujours plus de deux mille concubines dans sa résidence, et la reine pouvait, en mourant, exiger la promesse qu'il lui resterait fidèle pendant cinq années de veuvage. Quand il sortait de son palais pour se rendre au temple, « distant de trois portées d'arquebuse », il marchait avec tant de pompe et de majesté qu'il mettait trois jours pour accomplir le voyage. Le respect qu'on témoignait au zipa prenait des formes analogues à l'attitude abjecte des sujets orientaux : personne n'osait le regarder; on ne lui parlait qu'en tournant le dos, et le porteur de présents s'avançait en rampant jusqu'à ses pieds. La condamnation suprême pour un coupable était de le tenir en face du roi, qui le foudroyait par les rayons de son visage auguste: désormais personne ne lui parlait; il s'éteignait abandonné de tous. A la mort du zipa, tous les Muysca prenaient le deuil en se frottant d'ocre rouge. On plaçait le corps dans un tronc de palmier orné de plaques d'or après l'avoir embaumé d'une espèce de résine et l'on décorail le cadavre d'or et d'éincraudcs; des esclaves et quelques femmes dévouées suivaient leur maître dans la fosse'.

Les uzatjue* ou chefs secondaires possédaient aussi un grand pouvoir sur leurs sujets, et les honneurs qu'on leur rendait étaient accompagnés d'un cérémonial analogue. De môme leur dignité se transmettait de fils de sœur en fils de sœur et l'autorité princière devait être également précédée d'un noviciat. Lors des fêtes de son avènement, on couvrait le chef de plaques d'or, on le couronnait de plumes et l'on plaçait dans sa main droite un bûton de gayac. Quant aux petits caciques, c'est dans une eau courante qu'ils recevaient leur dignité : l'acte d'investiture consistait à les asperger. D'anciennes traditions matriarcales permettaient aux épouses du chef de châtier leur mari, intangible pour tous autres; toutefois la fustigation conjugale ne devait pas dépasser huit coups, quand même l'uzaque aurait commis un crime qui, chez des sujets, eût été puni de mort.

Le grand pontife d'Iraca ou Sogundomuxo, « Celui qui se rend invisible », résidait près de Suamoz, la moderne Sogamoso, en un lieu mystérieux d'où n'approchait point le vulgaire. Son pouvoir n'était point héréditaire comme celui des autres chefs : il le devait à l'élection, quoique l'usage le fit choisir alternativement en deux familles princières. Mais les piètres ordinaires ou xeques des Muyscas exerçaient héréditairement leur ministère, transmis suivant la même liliation que la dignité royale. Quand

« TVnum-G>in|Kins, E*wi sur l'ancien Cundinamnrca.

INDIENS MUÏSCA.

le futur xeque était arrivé à l'âge d'homme, on l'envoyait dans un séminaire sous la direction d'un vieux prêtre chargé de l'instruire. 11 restait dans le cuca douze années, pendant lesquelles on ne lui donnait que les aliments strictement nécessaires pour l'empocher de mourir de faim. A la lin du noviciat, on le conduisait en grande pompe à la maison du zipa, et celui-ci donnait l'investiture, en lui remettant un paquet do coca, la plante sacrée, dont il encensait d'abord les idoles, puis qu'il devait mâcher durant la plus grande partie de la nuit. Il ne lui était point permis de se marier et toute sa vie se passait dans une profonde retraite. Dans les graves circonstances nationales, les xeques se rendaient avant l'aube au sommet d'une haute montagne, suivis du peuple en procession et, se tournant vers l'orient, sacrifiaient au Soleil un enfant pris sur l'ennemi. Ils égorgeaient la victime avec une pointe de roseau; le sang, recueilli dans une calebasse, leur servait à peindre les rochers que frappaient les premiers rayons, puis ils laissaient le cadavre sur la cime afin que la chaleur tlu jour le dévorât1. De mémo que les prêtres mexicains, les xeques mu y se a inauguraient par un sacrifice humain chaque nouveau cycle de quinze années. La victime choisie, dite ffiiesa, c'est-à-dire le « vagabond », le « sans-demeure », devait être un jeune homme natif d'un village situé dans ces plaines de l'orient d'où était venu Bôehica lors de sa première apparition; lui-même représentait le dieu, et, dans une procession solennelle, devait suivre la route parcourue par Bôehica lors de sa visite dans le Cundinamarca. Au jour du sacrifice, les prêtres, déguisés en divinités, en démons et animaux, attachaient la victime pure au sommet d'un mât et la perçaient de flèches; puis, avant le dernier râle, on lui arrachait le cœur et les entrailles, que l'on exposait au Soleil comme pour lui montrer son fils.

Lorsque les Muysca virent disparaître leur empire sous le pied des Espagnols, ils étaient déjà en pleine décadence, toute initiative individuelle étant étouffée par le régime des lois absolues et par la stricte division du peuple en castes aux limites infranchissables. La première était celle des prêtres, à la fois sorciers, médecins, juges et bourreaux. Puis venaient les guerriers, qui pendant la paix étaient chargés de la police et de la collection des impôts. Les commerçants et artisans, enfin les cultivateurs constituaient la troisième et la quatrième caste; en temps de guerre, ils étaient également enrôlés, mais servaient en qualité de simples soldats, sans pouvoir jamais s'élever au rang des chefs. (Tne cinquième classe était

• H. TiTTiam-Compans nuvrapo oit«;.

constituée par les nomades, appartenant pour la plupart à des peuplades vaincues, différentes des Muysca par les mœurs et le langage. La propriété privée était très solidement constituée. On condamnait le débiteur qui ne s'acquittait pas au temps voulu à payer le double de sa dette, et lorsque le créancier était un personnage, celui-ci envoyait à la porte du malheureux un ours ou un jaguar apprivoisé qu'il fallait nourrir en même temps que le gardien jusqu'au payement complet : sinon, les estafiers du prêtre ou du chef éteignaient le foyer en y versant de l'eau : le débiteur tombait en esclavage. Quant au voleur, on le punissait par la perte des yeux, que l'on brûlait au moyen d'une plaque de métal rougie au feu; on les arrachait avec des épines s'il s'agissait d'un vol considérable. Les peines infligées aux gens du commun, toujours calculées de façon à enrichir le maître, différaient de celles qu'on appliquait aux gens des castes supérieures. Ceux-ci, censés hommes d'honneur, plus sensibles aux outrages qu'aux tourments, étaient simplement dégradés : on leur donnait des noms réservés d'ordinaire aux parias; on leur coupait la chevelure ou on déchirait leurs habits; parfois on les condamnait à être battus par leurs femmes.

Bien que l'industrie des Muysca fût assez développée, ces Indiens ne connaissaient pas le fer et fabriquaient leurs instruments de labour en bois ou en pierre : ils ne pouvaient défoncer le sol que pendant les années très pluvieuses : des sécheresses prolongées avaient la famine pour conséquence inévitable. Sur les plateaux on ne cultivait guère que le maïs, la pomme de terre et le chenopodium quinoa; plus bas, en zone tempérée, on obtenait aussi le manioc et l'arracacha. Grâce à leurs salines abondantes et à leurs mines d'or, les Muysca possédaient des objets de commerce qui leur permettaient de trafiquer avec les populations de la plaine jusqu'à une grande distance de leurs plateaux et de se procurer les denrées et marchandises nécessaires : le principal lieu de foire se célébrait dans la haute vallée du Magdalena, dans le pays des Poincos ou Yaporogos, près de l'endroit où s'élève aujourd'hui Nciva. C'est par des traitants muysca que les chefs de bande espagnols apprirent à connaître l'existence de la nation civilisée qui vivait au pied des montagnes de Suma-Paz : en remontant péniblement le rio Opén, dans la région des marécages et des forets immenses, un détachement de la troupe de Quesada rencontra une barque d'Indiens portant du sel raffiné et des cotonnades bariolées : la vue de ces objets rendit le courage aux Espagnols désespérés qui avaient déjà perdu un très grand nombre des leurs. Dans leurs transactions commerciales, les Muysca utilisaient l'or sous forme de

INDIENS Ml'YSCA.

disques moulés : exemple presque unique de l'existence de la monnaie proprement dite parmi les habitants du Nouveau Monde*.

Les artisans muysca étaient assez habiles à travailler l'or, le métal avidement recherché par les envahisseurs; ils en fabriquaient des figurines d'hommes, de grenouilles et autres animaux à formes bizarres, qui s'expédiaient au loin et que l'on trouve encore par milliers dans les musées de l'Europe et du Nouveau Monde, malgré les innombrables autodafés que les missionnaires du seizième et du dix-septième siècle firent de tous ces objets « consacrés au culte du diable" ». Jls sculptaient aussi en relief les pierres dures, et les collections renferment des plaques de basalte, quadrangulaires et pentagonales, portant des figures symboliques dans lesquelles on croit avoir reconnu les signes du calendrier. Mais, en dépit de la richesse de leur contrée en gisements miniers de toute es|>èce, ils ne savaient point extraire et travailler les métaux autres que l'or. Une de leurs industries les plus avancées était celle du lissage : ils obtenaient des étoffes de coton très durables que leurs artistes ornaient de dessins éclatants. Les maisons, construites en bois et en argile et recouvertes d'un toit conique, n'avaient que des meubles fort simples, mais les temples des dieux et les palais des rois et des prêtres contenaient des objets travaillés avec soin. Il paraît même qu'on élevait des édifices en pierre : des constructions situées sur les collines de Leiva, à l'est du Saravita, étaient soutenues par des colonnes de grès5; les débris de ce qui parut à Vêlez avoir été une grande ville bâtie en pierre ont été utilisés pour élever l'église et diverses maisons de Moniquira. De même que chez les peuples de l'Ancien Monde à religions sanglantes, les Muysca essayaient d'attirer la faveur des dieux sur leur œuvre en cimentant les murs de sang humain : ils espéraient bâtir pour l'éternité en enfonçant chaque poteau de soutènement dans le corps d'une belle jeune fille ou dans celui d'un vaillant ennemi4. Ils construisaient aussi des routes dallées : villes, forteresses, lieux de pèlerinage étaient pourvus de chemins frayés avec art à travers les obstacles, marais, rochers et précipices. On dit qu'une voie magistrale, partant de Sogamoso, se prolongeait jusqu'à et cent lieues » de distance vers la contrée d'orient d'où était venu Béchica; .il en restait des vestiges au dix-septième siècle.

Le temps se divisait chez les Muysca en « lunes », subdivisées elles-

1 Roltotrl ; J. Acosta, ouvrage» cités.

* Manuel Ancizar, ouvrage cité.

1 \aloz {vrai nom, Vêlez Barrienlos), Bulletin de la Société de Géographie, août 1847.

• Fray Ppcln» Simon, Notifia* notariales; Picilrahila, Hiitoria del Suepo Reino de Granadi