III

De l’influence des systèmes de philosopliie sur les doctrines pliysiologiqucs.

1° Du cartésianisme et de son influence sur les doctrines physiologiques.

Descartes est le premier de tous les métaphysiciens qui ait conçu et nettement posé la ligne de démarcation qui sépare les attributs de la matière et ce qui appartient au corps, des attributs de l’ame et de ce qui ne peut appartenir en propre qu’à une substance ou force pensante.

Cette distinction fondamentale , développée et appliquée dans le grand ouvrage des Méditations, avec une profondeur de réflexion vraiment admirable , a mérité à notre Descartes le titre de créateur et de père de la vraie métaphysic[ue. L’auteur des Méditations me semble surtout justifier ce titre, lorsqu’il applique à la science

KT DU MOUAI^ DF L IlOMMF.

<le l’aine ou à l’exploration des faits intérieurs, le seul organe pour ainsi dire approprié à cet ordre de faits; savoir , une méthode toute réflexive, au moven de laquelle l’ame pensante, qui se dit moi, devient à la fois le sujet et l’objet de sa vue intérieure , de son apperception immédiate. Ainsi fut abandonnée cette méthode des analogies qui assimilait et confondait en un seul les deux domaines de la liberté et de la nécessité, de la nature et du moi; méthode trompeuse qui a égaré sans cesse, depuis l’origine de la science, tous ceux cjui partant du physique et s’y arrêtant croient pouvoir en déduire le moral ou l’intellectuel sans changer de méthode et de point de vue, sans admettre de quelque manière explicite ou implicite un élément qui ne soit pas physique.

Du premier point de départ, et de l’énoncé même du principe psychologique de Descartes , il résulterait évidemment qu’il ne pouvait y avoir aucune sorte d’analogie ni de comparaison à établir entre les attributs ou les modes propres de l’aine, la pensée, la volonté, la réminiscence , le jugement et la réflexion , tels que la conscience seule les manifeste intérieurement, et les attributs du corps, l’étendue, la figure, le mouvement, représentés au dehors par l’imagination ou les sens externes.

liAf'POHTS nu PIIYSIQtJF.

J. PS premiers attributs, seuls identifiés avec l’existence, ont pour le moi l’infaillibilité , l’évidence immédiate du sentiment de l’existence personnelle et réelle.

Quant aux attributs ou modes du corps représentés à l’imagination et aux sens , la certitude ne s’étend pas plus loin que le fait même de la représentation , en tant que l’être pensant moi en a la conscience actuelle, mais elle ne s’étend point jusqu’ assurer immédiatement que ce que nous appelons corps, ce qui nous apparaît au dehors, étendu, figuré, ait quelque réalité absolue, indépendante de nous, et soit quelque chose déplus qu’une apparence, un pur phénomène.

Suivant ce système, pris tout entier dans l’intime réflexion du sujet pensant, il est hien évident qu’on ne saurait se proposer d’expliquer les faits intérieurs de l’anie pensante ou du moi^ les seuls qui portent avec eux un caractère de réalité, d’évidence immédiate, au moyen des faits de l’organisation vivante et de tout ce qui peut être attribué au corps , lequel peut n’avoir qu’une valeur phénoménale ou dont on peut douter s’il existe réellement, etc.

Cependant dès que nous savons, d’une manière quelconque, par la raison, le témoignage, l’autorité de Dieu même, que les corps existent et que nous en avons un propre à noiis^ ce corps, tout

i;t du mohai, diî l’iiommk.

’extérioiir qu’il est à l’aine^ ou au /noi ([ui s’eu ilistiugue ou s’en sépare, ne va pas moins être appelé , selon les principes mêmes de la physique de Descartes, à jouer un ïaMe essentiel et presque exckisif dans tous les phénomènes de la vie, de l’organisation , de la sensibilité même et de l’imagination , en tant que ces propriétés ou fonctions sont indépendantes de la pensée, ne rentrent pas dans la sphère d’activité de l’ame, ou ne font pas partie de ses attributs propres. C’est ainsi que les impressions des faits sur les organes ou leurs résultats les plus immédiats, que nous appelons sensations premières, ne seraient, dans l’hypothèse explicative de Descartes, qu’un pur mécanisme résultant de divers mouveniens de libres ou de fluides , d’esprits animaux répandus dans les nerfs, lesquels vont se réunir dans un point central du cerveau qui est le propre siège de l’aine, etc.

Tous ces moLivemens vitaux ou sensitifs sont soumis aux mêmes lois qui régissent la matière étendue, figurée, modifiée d’une manière quelconque sans qu’il y ait d’exception pour les corps vivans. La raison en est simple dans ce système; c’est qu’en effet tous les êtres, toutes les substances de l’univers se partagent en deux grandes classes , savoir : les substances matérielles étendues qui ne pensent point, et les substances spirituelles, inétendues, qui pensent, les esjirits et les corps^

R APPORTS DU PHYSIQUE

On ne saurait concevoir ici une troisième classe intermédiaire.

Il y a bien plusieurs modifications ou manières de penser, comme il y a plusieurs modifications de rétendue , figurable ou mobile à l’infini, mais il n’y a pour chaque esprit qu’un seul fond permanent de pensée qui fait le durable de la substance pensante, comme il n’y a qu’un même fond de matière ou d’étendue qui constitue l’essence réelle de chaque corps , et le fait rester ce qu’il est, malgré toutes les variations de formes ou de qualités sensibles, etc.

De la pensée prise pour l’essence dans le système cartésien, il s’ensuit que l’ame ne peut cesser de penser sans cesser d’étre ; ainsi l’ame pense toujours depuis l’instant de sa création dans le fétus , au sein de sa mère et dans le plus profond sommeil, comme dans les défaillances, dans les états enfin où l’homme a perdu le conscium , le compos sui.

Si l’on eût demandé à Descartes quelle est la différence essentielle qui sépare dans le même être organisé, vivant, sentant et pensant ce qui appartient au corps et ce qui est proprement du domaine de l’ame, il aurait répondu sans hésiter comme il le fait dans plusieurs endroits de ses ouvrages : « J’atI ribue au corps tout ce (pii n’est pas la pensée, » c’esl-à-dire toutes les fonctions orga-

KT DU 3I01ÏAL DK L'HÜMIMK. 3l)

niques vitales ou animales eu vertu, ou plutôt à l’occasion desquelles l’aiue sent, est affectée de plaisir ou de douleur, et aussi perçoit au dehors ou dans son cerveau certaines images ou représentations. Et comme il n’y a certainement aucune ressemblance intelligible entre ces sensations, affections ou perceptions, qui sont des modes de la pensée, et les mouvemens des fibres, le jeu des fluides, des esprits animaux, etc., qui les occasionent, il n’y a donc point de passage ni par suite d’explication possible de l’un à l’autre de ces deux ordres de faits interne et externe. Pour expliquer le mode de la pensée le plus simple, savoir : la sensation que l’ame éprouve à la suite ou à l’occasion d’une impression organique ou matérielle quelconque, il faudrait commencer par expliquer l’union des deux substances de l’ame et du cor ps; c’est là le secret de la création; si nous le savions, nous saurions tout, dit Descartes lui-même, dans iiire de ses lettres.

Comme à l’occasion des impressions matéi'ielles reçues par des oi’ganes nei'veux , intei’nes ou externes, l’ame est modifiée ou épi'ouve certaines affections agréables ou douloiu’euses , certains désirs ou appétits, etc., réciproquement à l’occasion de certaines pensées , sentimens ou vouloirs tle l’ame, le corps or’ganisé exécute divers mouvemens cooi-donnés, consécutifs à ces pensées ou

vouloirs, sans néanmoins qu’il y ait causalilé productive ou liaison de cause à effet entre le vouloir de l’aine et le mouvement du corps.

A cet égard le sens intime nous trompe sur l’efficace de notre volonté, comme il nous trompe dans le transport que nous faisons des réactions de l’ame dans les affections immédiates du plaisir ou de la douleur aux parties du corps où elles nous semblent se localiser.

Dans la réalité il n’y a qu’une seule cause efficiente vraiment productive : Dieu, force suprême, infinie, qui, ayant créé les êtres, peut seule les modifier , les changer ou les conserver dans le même état.

Toutes les substances créées et finies sont passives, et l’ame humaine ne fait exception ni quant au fond de son être ni quant aux idées ou notions innées, gravées en elle par la main même du Créateur.

De là il suit que les animaux doivent être considérés comme des machines de la nature, et nous n’avons aucune raison de leur attribuer une aine qui, si elle existait, sentirait, et par là même penserait comme la nôtre, puisque, d’ailleurs, toutes les fonctions, mouvemens organiques, impressions, tendances, appétits, s’expliquent dans les animaux comme dans rhomme, à l’aide de l’étendue et du mouvement.

KT J)U MORAL nR l’hOMMI:.

D’où il suit encore que, consicléianl l’ètre organisé vivant, ou le tout formé par ruuion mystérieuse et ineffable des deux substances diverses de l’ame et du corps , tout ce que la philosophie devra se proposer sera, non d’expliquer les mouvemens ou affections du corps par les lois de l’esprit, ou réciproquement, en essayant de combler un abîme, mais bien d’expliquer les fonctions ou mouvemens du corps organique vivant par les lois connues et plus simples de la mécanique ordinaire.

Dans le dernier cas seulement on peut comparer entre elles des choses de même nature, de même genre ; dans l’autre cas on ne saurait mettre en équation des valeurs hétérogènes et incommensui’ables entre elles.

Il serait donc absurde de croire que les faits de l’ame ou les opérations de l’esprit puissent avoir leur principe ou leur cause efficiente dans les fonctions ou mouvemens du corps ou de la matière. Pour trouver ce principe ou cette cause, il faut remonter à l’esprit suprême ou à Dieu qui, en créant l’ame et le corps, a posé les lois de leur union.

Cet exposé rapide et incomplet du cartésianisme nous montre l’origine de la physiologie <lu dernier siècle. On voit, de plus, comment la «loclrine mère, altérée dans son principe, ou

IIAPPOUTS DU PllYSIQl.'E

peiit-élre même poussée à ses dernières extrémités par des esprits hardis et très-conséquens, a pu favoriser le système des unitaires matérialistes en ramenant la confusion de deux ordres de faits et d’attributs que Descartes avait voulu et cru séparer à toujours.

En effet, si la causalité n’appartient à aucune substance créée, y conqiris l’ame humaine ou le moi^ toutes recherches ou considérations sur les causes ou forces productives des phénomènes se trouvent nécessairement exclues du domaine de la philosophie comme de la physique, et n’appartiennent qu’à la théologie; on pourra donc dire de toute cause efficiente ce que dit Bacon en parlant lies causes finales : causarurn finalium investigatio tanquam virgo Deo consecrata nihil parit.

Mais si l’idée ou l’apperception que chaque être pensant a de son existence personnelle , de son moi, n’est autre que l’idée, l’apperception interne d’une cause, force agissante et libre, abstraire la cause dans la recherche ou l’observation des faits primitifs du sens intime, ce sera abstraire le moi, propre sujet de l’observation intérieure. Dès lorslapsychologie, ou la science des faits de l’ame, ira se confondre avec la science purement abstraite ou logique conventionnelle, qui roule sur des définitions ( et c’est là que (Ion-

l'T !)ll MOUAI, UK K11Ü]\1H1K.

clillac et ses disciples ont ramené la science de riiomme intellectuel et moral ^ , ou d’autre part avec une théorie des fonctions organiques ou propriétés des corps vivans dont les physiologistes résument rensemble sous le titre général de sensibilité physique.

A la vérité, ce que nos modernes philosophes ont appelé sensations animales, imaginations, associations d’idées considérées, pour ainsi dire, de dehors ou localisées dans une partie quelconque de l’organisation cérébrale, n’ont rien de commun avec ce que Descartes a proprement nommé la pensée prise pour attribut essentiel de l’ame ou du moi; mais il est vrai aussi que, quand on a été conduit à faire abstraction tlu sentiment de libre activité ou du moi ^ et par suite de toute cause efficiente, on peut très-bien sans inconséquence ne reconnaître qu’une seule classe de facultés ou de fonctions attribuées soit à l’ame, soit même au corps qui a la vie en puissance, et dont la propriété essentielle est de sentir; dans ce dernier cas, on ramène les faits de l’intelligence, les actes libres de la volonté humaine aux phénomènes de la sensibilité physique ou animale, et à une simple réceptivité des organes mêmes où l’observateur imagine et croit saisir ces phénomènes.

lel a efe, depuis l’application de la méthode

44 IIAPPOKTS DU IMIVSIQUK

de Bacon à la science de rhomine intellectuel et moral, le point de vue commun aux physiologistes et à plusieurs philosophes qui se sont proposé expressément, et de la manière la plus illusoire, de ramener l’homme intérieur et moral à l’homme extérieur ou physique , comme si le moral était, ainsi qu’ils osent le dire, le physique même retourné.

C’est en transportant à la science de l’ame ces hypothèses limitées par Descartes à la science des corps et de leurs divers mouvemens, qu’Hohbes et Gassendi d’abord , ensuite lïartley et Priestley,. Ch. Bonnet, et de nos jours les disciples de Condillac qui se sont spécialement occupés de la physiologie , ont porté au plus haut degré la confusion des deux ordres de faits physiologiques et psychologiques.

2" De la doctrine de Slalh et de son influence.

Dans ce point de vue systématique où Descartes refusait toute action, toute causalité réelle aux créatures et ne voyait qu’en Dieu seul la cause efhciente, les mouvemens divers de la matière brute ou organique, dépendant de la même cause, venaient théoriquement se ranger sous les mêmes lois, et la physiologie n’existait pas encoie comme science particulière, distincte de la ph ysique ou de la mécanique. Mais en recon-

r.T ntl iMOUAL DF. i,’iio;\rME. /|ô

naissant le fait de l’activité de l’anie hmnaine, ou en lui attribuant une causalité au sens le plus élevé , Stalh fut conduit à poser nettement la ligne de démarcation qui sépare les lois physiologiques des corps vivans et les lois mécaniques de la matière brute. Stalh fut ainsi le créateur de la vraie physiologie animale, comme Descartes avait été le père delà vraie métaphysique de l’ame.

Mais pour affranchir les corps vivans des lois générales de la mécanique , il n’était pas nécessaire de les faire rentrer sous la dépendance exclusive de l’aine pensante , il ne fallait pas surtout confondre la prévoyance ou la libre activité de l’esprit avec l’aveugle fatum du corps.

Stalh abonda trop dans le sens absolu de Descartes , et crut avec lui que tout ce qui était démontré ne pouvoir appartenir au corps devait , pai’ là même, être exclusivement attribué à l’ame pensante.

« En faisant de l’ame le principe de tous les mouvemens vitaux , dit M. Roussel , Stalh a renversé la barrière qui séparait la médecine de la philosophie. »

Cela est vrai , mais ne saurait être pris pour un éloge du Stalhianisme,ni pour une marque de l’heureuse et légitime influence de ce système sur les véritables [)rogrès, soit de la médecine physio-

RAPPORTS Dl! PHYSIQUR

logique, soit de la vraie philosophie de l’esprit humain.

Les faits de la nature restent toujours ce qu’ils sont, en dépit de nos systèmes et de nos classifications arbitraires; chaque homme qui descend en lui-même, apprend [certissima scientia et clamante conscientia) que les faits et les lois du corps ne sont pas plus les faits ni les lois de l’esprit, que la passion n’est l’action ; aucune science humaine ne saurait renverser cette forte barrière élevée par la nature même entre les deux forces vivantes qui constituent l’homme tout entier.

L’homme n’est pas plus une pure intelligence servie par des organes , qu’il n’est une organisation servie par un esprit : il y a des organes de perception qui obéissent à la volonté ; ceuxlà seuls peuvent être dits servir l’intelligence; il en est d’autres de pure sensation qui, placés par la nature hors de la sphère d’activité de la personne ou du moi, peuvent entraîner et subjuguer la volonté sans lui obéir en aucun cas,

oijscurcir et absorber l’intelligence sans jamais lui porter la lumière.

Dans un sujet aussi composé que riiomme, il faut se méfier de ces maximes générales et absolues, de ces formules a|)hoi'istiques et tranchantes qui ne sont vraies ([ue tl’uu coté.

FT DU IMOUAI. DE u’nOlMiME. ^7

Partant (lesfaitsparticuliei's (le conscience, Stahl s’éK've, avec une précipitation impossible à justifier pour un philosophe, jusqu’à la cause unique efficiente des phénomènes organiques et vitaux comme des phénomènes moraux et intellectuels. Il trouve bien le type originel de cette cause dans le sentiment du rnoi^ identifié avec celui d’une force libre qui se connaît par la conscience de ses propres actes , et sur ce point capital il rectifie le système de Descartes ; penser ne signifie pas seulement avoir ou sentir une modification , mais agir ou créer le mouvenient, par un effort primitif indépendant. Mais en attribuant à la force moi tout mouvement corporel involontaire et non aperçu , comme volontaire ou libre et intérieurement aperçu, Stalh considère que cette force agissante , toujours à l’œuvre, n’a pas besoin d’avoir conscience de son effort, de ses actes ou de ses vouloirs, pour être la vraie cause de tous ses mouvemens, tant organiques que volontaires, pas plus qu’elle n’a besoin de se connaitre elle-même pour exister réeliement à titre de force ou de substance en soi.

A ce titre purement nominal ou abstrait , l’aine considérée comme cause ou force productive inconnue , n’a plus rien de commun avec la personne ou le moi qui se connaît ou se sait exister. Ainsi l’ame humaine irait sc ranger dans la classe de

RAPPORTS »0 PHYSIQUE

toutes les autres forces de la nature dont les physiciens disent avec vérité qu’il n’y a point de science possible hors des effets sensibles extérieurs, qui les manifestent. C’est dans ce sens aussi que les anciens philosophes s’informaient si curieusement de l’essence ou de la forme même de l’ame; si elle n’était pas un air, un feu subtil, un globule de matière , etc. Dans ce sens imaginaire et hypothétique , on pourra bien se croire fondé à dire, sans s’écarter du point de vue de Stalh, que la même ame, la même cause inconnue, s’appliquant tour à tour ou à la fois à des instrumens divers, fait sentir les organes chacun à sa manière, sécrète la bile dans le foie, les sucs gastriques dans l’estomac, digère les alimens, enfin, par une analogie qui passe toutes les bornes, veut, réfléchit, se souvient, compare et juge dans le cerveau. Mais, ramener ainsi à l’unité de cause ou de lois, des faits si divers , si incom.parables par leur nature , n’est-ce pas tomber dans une erreur plus grande et plus manifeste encore que celle des premiers physiologistes mécaniciens? n’est-ce pas violer aussi ouvertement toutes les règles d’une sage induction et s’écarter de la méthode même exclusivement appropriée aux sciences naturelles, d’api'ès laquelle, en comparant ces faits divers, alors même (pi’ils sont également extérieurs au moi, on ne peut être conduit à admettre ou sup-

KT nu Mon /VL I)F. l’iIOMMT. 49

poser une vraie identité de cause, qu’autant qu’il y a analogie ou ressemblance complète entre les effets observés? Or, comment assigner quelque ressemblance entre des faits aussi essentiellement divers, par leur nature, que le sont, par exemple, tels actes intérieurs de vouloir, de souvenir, de jugement, de réflexion, et telle fonction ou mouvement organique représenté à l’imagination ou aux sens. La différence seule des deux modes d’observation par lesquels nous pouvons constater ces deux natures de faits, ne suffit-elle pas pour montrer toute l’absurdité qu’il y aurait à ranger dans la même catégorie des choses aussi hétérogènes, à leur appliquer les mêmes lois, les mêmes dénominations, à les rattacher enfin à la même cause?

Malgré le système de la perfectibilité progressive et indéfinie, nous ne pouvons nous empêcher de croire qu’ils étaient plus près de la vérité ou dans une meilleure direction méthodique, ces anciens philosophes qui, après avoir embrassé le système général des facultés de l’être organisé, vivant, sentant et pensant, sentirent le besoin de noter avec plus de précision les trois rapports essentiellement distincts sous lesquels ils considéraient cette sorte de trinilé d’existence ; en employant les titres d’«n?e végétative ^ sensitive et raisonnable potir exprimer trois principes de vie ou d’opération.

Aussi, eu tlépit de tous les efforts qu’on a faits de nos jours pour écarter et proscrire les titres mêmes des causes occultes, voyons-nous que l’observation et l’examen plus approfondi d’un ordre de faits mixtes, et qui semblent tenir à la fois à la science de l’ame et à celle du corps organique , tendent à ramener sous d’autres formes, des divisions de classes, de propriétés et de fonctions tout -à -fait semblables à celles que les anciens avaient reconnues ou établies entre les principes ou les causes de ces fonctions diverses.

Nous montrerons bientôt, en effet, par un exemple remarquable, que les mêmes observations qui ont porté, à distinguer une sensibilité organique de la sensibilité animale, et pareillement une contractilité organique insensible d’une contractilité sensible ou animale, doivent conduire nécessairement à admettre une troisième espèce de sensibilité et de contractilité, qui, sortant de la sphère de l’organisation ou de l’animalité, ne peut être attribuée qu’à la personne ou au moi^ et par suite à l’ame humaine ; ce qui, en rétablissant les titres respectifs de causes métaphysiques ou forces productives des trois classes de propriétés observées, conduirait à l’ancienne division ^ame végétative, sensitive et pensante.

La théorie physiologique de Stalh s’alliait très-

ET DU MOilAL DE l’iIOMME. f) f

bien avec les systèmes niétapliysiqiies, qui, parlant de l’absolu et n’ayaiit aucun égard aux faits primitifs du sens intime, avaient été conduits à rapporter à la cause ou moteur suprême, nonmoi ^ ces actes volontaires et libres que le moi s’attribue dans le for interne comme des effets dont il se sait cause de la même manière qu’il se sait exister. Dès que cette causalité immédiate ou de fait est reniée ou méconnue, la personnalité l’étant aussi, la science ne repose plus que sur des hypothèses. On pourra bien supposer, en effet, qu’une même force, une même cause intelligente ou aveugle, libre ou nécessaire, fait tout dans la nature et dans l’homme , mais que cette cause soit Dieu ( ou l’ame universelle ou particulière), toujours est-elle non-moi et étrangère à la personne dont le titre et le caractère individuels vont se perdre dans des abstractions ou se confondre avec des images.

Réciproquement nos doctrines modernes de psychologie ont pu se rattacher à la doctrine du Stalhianisme pur ou modifié selon les vues de cette méthode propre aux sciences naturelles qui fait profession d’écarter tout recours aux causes occultes.

On trouve, par exemple, dans la psychologie de Charles Bonnet toutes les idées de Stalh relativement à 1 empire universel que la même ame

St. rapports nu puysjqtie

exercerait sur les fonctions vitales, nutritives , sécrétoires, etc. , comme sur les opérations libres de l’esprit et de la volonté.

Condillac lui-méme paraît entrer dans ce point de vue, quand il dit avec assurance dans sa Logique que le principe qui fait végéter ranimai est le même qui le fait penser ou sentir.

C’est ainsi qu’après avoir fait abstraction du fait primitif ou de l’effort libre qui constitue la personne ou le moi., toutes les facultés de l’ame viennent se confondre, soit avec les modifications du principe inconnu, de la force aveugle qui fait végéter, ou encore plus simplement avec les propriétés mêmes inhérentes aux organes vivans. Dès lors, la science de l’homme physique et moral ne sera plus que celle des fonctions de ses divers organes; le métaphysicien croyant trouver le sujet propre de sa science dans les observations ou système du physiologue , croira pouvoir emprunter son langage ou lui prêter le sien , entrer avec lui en communauté d’idées comme de signes, adopter ses hypothèses pour expliquer des faits d’un ordre entièrement différent , employer enfin une méthode de classification ou de division qui , étant appropriée à des choses ou des phénomènes que l’imagination ou les sens saisissent et représentent au dehors, n’ont plus qu’une acception illusoire et tout-à-fail frivole^

VT DU iVIOKAU DE L HOMME.

quand il s’agit des faits tout intérieurs auxquels une réflexion concentrée peut seule donner un sens : c’est ce que nous allons chercher à montrer par quelques exemples.

§ IV

Des tentatives faites pour ilistiiiguer et anaiyseï les diverses faeultés de l’ame , en leur assignant des sièges particuliers dans l’organisation.

Comme le transport que nous faisons des impressions sensibles aux divers sièges organiques qu’elles affectent, est sans doute le premier moyen naturel de leur distinction dans la conscience; il devient ensuite le motif principal qui détermine à réunir dans une même classe et à exprimer par un seul terme général, toutes les impressions qui peuvent se rapporter à un même organe.

C’est la nature même qui semble avoir fait le partage de nos sensations en cinq espèces , relatives à autant d’instrumens particuliers qui les reçoivent ou les transmettent , et avoir ainsi préparé une sorte de décomposition de cette faculté générale appelée sensibilité extérieure :

RAPPORTS on PHYSIQUE

décomposition qui se fonde sur une circonstance d’autant plus facile à saisir, qu’elle ne demande aucun retour réfléchi sur les modifications spécifiques elles-mêmes, lesquelles peuvent être d’ailleurs intrinsèquement différentes ou même contraires , quoiqu’elles se rapportent au même siège ou s’associent à l’idée d’un même lieu.

Eu continuant d’après les mêmes vues et suivant le plan indiqué par la nature, des esprits systématiques ont cru qu’il n’y avait rien demieux à faire que d’appliquer la même méthode de division des fondions des sens divers, tant externes qu’internes, à l’analyse des faits de l’ame, ou des modes et actes de conscience qui sont censés correspondans à ces fonctions ou en résidter.

Dès qu’on se serait convaincu, par exemple, d’après un assez grand nombre d’observations ou d’expériences appropriées (si tant est qu’il puisse y en avoir de telles), que certaines facultés ou opérations intellectuelles, désignées d’une manière plus ou moins précise, par ces termes , jugement, mémoire, imagination , etc. , correspondent chacune à une division partielle du cerveau, qui doit entrer en jeu ou fonctionner d’une manière quelconque pour qu’il y ait lieu à l’exercice spécial de telle faculté; dès lors, dis-je, on pourrait croire avoir ou décomposé cette faculté générale nommée entendement en autant de facultés par-

ET DU niOKAL DE L HOMME.

liculières i^riuiaginatioii, le jugenienl, le souvenir, etc. ), qu’il y aurait de sièges cérébraux vraiment distincts. Et supposant la division physiologique suffisamment exacte, il n’y aurait plus de disputes ou de divergence d’opinion sur l’espèce et le nombre précis de ces sortes d’instrumens par lesquels l’homme conçoit, rappelle, compare, etc., des idées; pas plus qu’il n’y en a maintenant sur le nombre et les limites des cinq sens externes qui fournissent les premiers matériaux de ces opérations.

Observons, néanmoins, qu’une distinction de sièges attribuée à l’exercice de chaque faculté , telle que certains physiologistes se sont crus autorisés à la supposer, se réfère nécessairement ellemême à un système fondé sur une méthode de division tout-à-fait différente, tantôt réflexive comme celle de Descartes, tantôt purement logique comme celle de Condillac, mais également indépendante, dans les deux cas, de toutes les considérations physiologiques.

Maintenant, de deux choses l’une, ou la division métaphysique dont il s’agit a été déjà confirmée et A^érifiée par son critère approprié , la réflexion et le sens intime; ou bien elle n’est qu’arbitraire, conventionnelle et provisoire. Dans le premier cas, la division physiologique, supposée ou même constatée par l’obsei vafion extérieure, n’ajouterait

RAPPORTS OU PJIYSIQUE

rien à la vérité intérieure des distinctions psychologiques; il en résulterait seulement une sorte de parallélisme et un accord satisfaisant entre la connaissance objective des moyens ou instrumens par lesquels nos facultés intellectuelles s’exercent, et la connaissance toute réflexive de cet exercice même. Dans le second cas, la division physiologique pourrait servir, jusqu’à un certain point, de preuve ou de correctif à une analyse métaphysique , incertaine, arbitraire; pourvu, toutefois, que la première ne fut pas imaginée comme moyen de suppléer l’autre, de la justifier, et, surtout, de l’expliquer; car ainsi il suffirait que le métaphysicien multipliât arbitrairement ses distinctions ou classifications, pour que le physiologiste en prît prétexte d’assigner une petite place dans le cerveau, afin d’y loger telle faculté abstraite et purement nominale.

L’on voit bien que des hypothèses, ainsi entées sur des hypothèses d’un ordre différent, loin d’éclaircir l’analyse des facultés de l’esprit, ne seraient propres qu’à les obscurcir , en dénaturer ou transformer les véritables caractères.

Les livres de physiologie ne nous fournissent (|ue trop d’exemples de l’abus et du vide de ces sortes d hypothèses explicatives pour des facultés ou attributs de Vame.

On sait comment Willis avait assigné dans le

ET DU MORAL DE l’iIÜMME. b']

cerveau un siège particulier à chaque faculté de l’ame , en logeant le sens commun dans le corps cannelé \ la mémoire dans la substance corticale , etc.

D’autres physiologistes, depuis Willis, ont proposé de nouvelles divisions de sièges, mais toujours fondées sur des distinctions psychologiques plus ou moins arbitraires.

De nos joui’s, le docteur Gall a prétendu établir une liaison ou correspondance certaine entre chacune de nos facultés intellectuelles, et même entre telles passions, tels vices, telles vertus ou dispositions morales, et certaines protubérances du crâne qui les signalent aux yeux de l’observateur.

Sans vouloir entrer dans les détails de ce système, je me bornerai à demander à M. le docteur Gall, s’il croit que la nature a dû proportionner le nombre des organes à celui des distinctions qu’il a plû à l’homme d’établir dans des langues arbitraires et conventionnelles , en considérant quelquefois, par exemple, une seule et même faculté sous différens points de vue abstraits , par rapport à telles circonstances sociales , tels résultats accidentels ou fortuits, etc.

M. Pinel , dans son Traité sur l’aliénation mentale, admet aussi, quoique avec beaucoup plus d(; l'esei’ve, l’hypothèse d’une diversité de sièges

cérébraux à chacun desquels viendrait se rattacher une faculté particulière de l’esprit.

Cet auteur induit deux divisions psychologiques et physiologiques parallèles et correspondantes de certains cas de manie ou d’aliénation mentale où il dit avoir observé que tel aliéné exerce tour à tour et isolément une faculté intellectuelle particulière, comme l’attention, le jugement, la méditation, etc., pendant que d’autres facultés, comme la perception, la mémoire, etc., paraissent tout-à-fait oblitérées; ce qui prouverait, suivant cet auteur, la multiplicité de cet être abstrait et complexe, appelé l’entendement humain , et sa divisibilité réelle en autant de facultés élémentaires qu’il y a ou qu’il doit y avoir d’instrumens ou de sièges cérébraux.

Je crois qu’on peut contester à la fois et le fondement de cette analyse psychologique, et les inductions que le physiologiste prétend en tirer.

Quand on dit qu’un aliéné exerce telle faculté active de l’intelligence proprement dite, comme le jugement, la réflexion, etc., c’est qu’on part de certaines définitions nominales de ces facultés, ou qu’on les considère à la manière de Condillac, en dedans de la sensation , en faisant abstraction de leur caractère le plus essentiel.

Ce n’est en effet qu’autant qu’on a préalablement défini, caractérisé et classé les facultés

KT DU MOUA.L DE l’iIOMUIE. 59

lie l’entendement, en laissant à l’écart le moi, la conscience, l’activité libre delà personne, sans laquelle nulle intelligence n’existe, que l’on peut dire, conséquemment à telle définition abstraite, qu’un aliéné qui n’a pas actuellement le conscium, \ecompos sut , pense, donne son attention, juge, médite, réfléchit, etc.

Cette hypothèse tout-à-fait contradictoire, à mon sens, est un nouvel exemple très-frappant des illusions et des abus qui se lient d’une part à l’emploi d’une méthode, ou logique ou physique, dans la science des faits intérieurs, ou de la confusion de langage et d’idées intioduite, comme nous l’avons remarqué, entre deux sciences diverses qu’on tente vainement de réduire à une seule.

Au vrai, l’aliéné, tant qu’il n’a pas le sentiment du moi, et qu’il ne se connaît pas, se trouve rayé de la liste des êtres intelligens, des personnes morales : il ne perçoit pas, car percevoir s’est se distinguer soi-même de tous objets de représentation ou d’intuition externe; par suite, il ne juge pas; car le jugement consiste précisément à distinguer l’attribut du sujet ; or l’individu qui ne fait pas cette distinction en lui-même , qui ne sépare pas ce qui est lui de ce qui ne l’est pas , s’identifiant ( selon l’expression de Condillac) avec toutes ses modiflcations successives, sent, et ne jiige pas.

Go

11 n’est pas plus vrai de dire que l’aliéné donne son attention; car, l’attention étant un acte volontaire de l’esprit , là où il n’y a pas de libre activité, de cornpos sui, il ne saurait y avoir d’attention, ni, par suite, de réminiscence ou de souvenir, etc.

Un maniaque qui exerce actuellement une seule des facultés actives dont on parle, cesse, par là meme , d’être aliéné ; par cela seul qu’il rentre en possession de lui-même , l’intelligence , la pensée , se trouve rétablie dans son empire entier et sans nulle division.

Sans doute la sensibilité, proprement dite, externe ou interne, l’imagination, les passions, toutes les facultés passives , peuvent s’exercer et prendre même un surcroît d’énergie dans l’état d’aliénation , quoique la conscience du mof , et avec elle toutes les facultés actives de l’intelligence, soient suspendues ou oblitérées; et au contraire, les facultés de l’entendement peuvent être dans l’état le plus sain, quoique la sensibilité physique et toutes les facultés passives qui en dépendent, la sensibilité, l’imagination, la mémoire mécanique, soient altérées et soumises à des aberrations telles qu’on en trouve divers exemples, dont un des plus frappans est celui qu’on peut lire tlans \ Essai analytique sur l'arne, par Charles bonncl, relativement à un vieilhu’d, C.barlesladlin,su jel;

FT DU :M0RAI, DF l/flOMlNrE 6 If

à (les aliénations extraordinaires qui ne troublaient nulleiuent l’exercice de ses facultés mentales.

De cet exemple et d’une foule d’autres, on déduit très-bien, noîi comme dit l’auteur dont nous parlions , la divisibilité de cet être abstrait et nulliforme, appelé l’entendement, mais une division ou séparation réelle de deux classes de facidtés , les unes, animales ou passives, les autres, intellectuelles et actives; distinction essentielle prouvée par les observations physiologiques, éclairées par une vraie psychologie.

Disons , eîi nous résumant sur ce sujet capital , qu’il n’en est pas des facultés actives , des voûtions et des actes réfléchis de notre intelligence, comme des capacités purement réceptives des divers organes sensitifs auxquels se rattachent les impressions passives, les images ou autres distinctions spontanées : si ces dernières modifications peuvent être étudiées dans leurs causes instrumentales et leurs effets physiques, ou divisées, circonscrites et classées hors du moi dans leurs sièges propres, les premières étant vraiment indivises de leur cause hyperorganique ou de la force consciente et une dont elles émanent, ne peuvent pas plus que cette force même se représenter dans l’espace extérieur, ou se concevoir par localisation et comme par disséminatiou dans les parties du composé organique. Là, se trouvent

les limites où le physiologiste est forcé de s’arrêter; toute application des points de vue de la méthode et des principes de sa science propre , devient impossible, et n’amène que des contradictions ou des absurdités.

Mais avant d’arriver à ces limites on rencontre , pour ainsi dire sur les confins des deux natures , une espèce de faits mixtes et qui semblent tenir de l’une et de l’autre, et en former comme le lien; ainsi que nous tâcherons de le montrer après avoir cité encore un exemple propre à faire voir l’immense lacune qui subsiste toujours entre les deux sciences de l’homme physique et de l’homme moral, en dépit de tous les efforts des physiologistes pour combler l’abîme ou dissimuler le hiatus.

Divisions yjhysioiogiquos des fonctions de sensibilité et de motilité ; comment elles laissent à l’écart les faits de l’a me.

i» Différentes espèces de sensibilité distinguées par Bichal.

On sait combien d’expériences ont été faites et variées, depuis Haller jusqu’à nos jours, pour constater dans différens êtres organisés ou dans les diverses parties d’un même être vivant, l’exis-

ET DU MORAL DE l’iIOMME. G3

lence ou les modes de cette propriété générale que les physiologistes ont appelée tour-à-toiir sensibilité et irritabilité.

On a longuement discuté, et peut-être discutet-on encore, pour savoir si ces deux noms expriment réellement deux propriétés différentes, ou une même propriété diversement modifiée.

Le savant et judicieux Haller avait toujours fait entrer dans la notion psychologique ou réflexive, exprimée par le terme sensibilité., la conscience ou le sentiment du moi, comme la seule part que l’âine humaine puisse être censée prendre à ce qui se passe dans l’organisation vivante.

Quant aux autres phénomènes de mouvement ou de contraction , expérimentés ou observés dans des parties séparées du corps de rainmal,oii isolées du principe ou de la force consciente en vertu de laquelle la personne existe et sent ou perçoit; ils venaient se ranger, suivant Haller, dans une classe tout-à-fait distincte sous le nom propre d’irritabilité qui exprime ainsi une propriété vitale ou inhérente au corps organisé , et qui réside spécialement dans les parties musculaires.

Mais les physiologistes qui restaient attachés à la doctrine de Stalh, pure ou modifiée comme nous l’avons vu , préoccupés des vues de Stalh et considérant que la même àme , principe commun de la pensée , du sentiment et de

la vie organique, est, présente ou fonctionne là même où n’est pas la conscience ou le moi , étaient conduits par-là même à identifier l’irritabilité et la sensibilité, sinon, quant aux effets apparens, du moins quant au principe ou à la cause productive des phénomènes organiques, respectivement classés sous ces deux titres.

C’est ainsi que les physiologistes se sont crus autorisés à dire dans un langage qu’on pourrait croire métaphysique, que lorsque tel organe musculaire par exemple, se contracte ou frémit sous \e stimulus ^ c’est parce qu’il en sent l’excitation en vertu du mode spécial de sensibilité qui lui est propre suivant les uns, communiquée, suivant les autres, par les nerfs qui rampent et se cachent dans son tissu; ainsi, l’irritabilité ne serait, au vrai, qu’une modification particulière même, ou, comme on l’a dit, une branche égarée de la sensibilité, propriété mère à laquelle on prétendrait rattacher l’universalité des faits de la nature vivante, sentante , et pensante même.

Cependant, il était impossible de nier ou de méconnaître les résultats des expériences certaines sur lesquelles Haller fondait sa distinction.

On ne pouvait confondre, par exemple, les cas où telle partie excitée répond seule à l’action du stinndus, par des mouvemens de contraction partielle plus ou moins visibles, sans que l’animal

r.r DIT MORAL DK l’irOMMK. 65

semblât y participer en aucune manière, et ceux an contraire où lapins légère impression faite sui* tpielque extrémité nerveuse, délermine une agitation générale, entraînant après elle tons les signes d’une vraie sensibilité; maison n’en a pas moins persisté à dire que dans le premiei- cas, c’est l’organe isolé qui sent seid l’impression du stimulus, tandis que dans le deuxième , c’est tout le système vivant, l’animal enfin qui est affecté, qui souffre plaisir ou douleur.

Nous ne voulons pas ici récriminer de nouveau sur l’équivoque ou l’abus trop évident du mot sentir , pris tour à tour dans deux acceptions qni n’ont rien de commun; mais nous ne pouvons nous empêcher de remarquer que cette prétendue sensibilité, latente ou bornée à un organe particulier, ne saurait offrir à la pensée ou à l’imagination , rien de plus que ce que flaller entendait par l’irritabilité ; et certainement, il ne peut y avoir sur ce point qu’une dispute de mot. Quoi qu’il en soit, il fallait un terme particulier pour exprimer cette sorte d’affectivité. On a choisi le terme sensibilité organique au lieu d’irritabilité, comme plus propre h signifier cette propriété générale, en vertu de laquelle chaque partie de l’organisation vivante est dite sentir les impressions qu’elle reçoit immédiatement. Et l’on a appelé sejisibilité animale cette même propriété générale,

66 RAPPOnTS DU PHYSIQUF

attribuée à l’animal ou au même tout vivant, dont tous les organes sont solidaires.

Or, une condition essentielle à toute sensation animale, celle que toutes les expériences des physiologues s’accordent à manifester, c’est la transmission directe ét continue dé l’impression depuis l’organe qui la reçoit jusqu’au cerveau, qui étant le rendez-vous commun de tous les nerfs et organes sensitifs de la vie animale, est dit aussi le siège central, le rendez-vous commun de toutes les sensations de cette espèce. De là , on conclut très-bien qu’une sensation qui devient animale y sa propagation jusqu’au cerveau, est d’abord et peut rester organique en s’arrêtant à l’organe extérieur , immédiatement affecté ; que par conséquent il n’y a point là deux propriétés différentes, mais seulement deux degrés d’une seule et même propriété, ou passage d’un degi’é à l’autre.

On peut donc dire que la sensation animale n’est elle-même qu’une sensation organique plus forte ; comment pourrait-elle , en effet , cesser d’être organique par le seul fait de sa transmission à un organe central ?

On peut dire de même dans le langage physiologique {\ne\dL sensation organique n est qu’une sensation animale plus faible *, mais si l’on introduit dans cette espèce supérieure de st^nsation

ET DU MORAT DE T.’hOMME. 6^

quelque chose de plus que la transmission de l’impression à un ceuireou qu’une coniiuunicalion de mouvement d’organe à organe ; si la sensation n’est dite animale qu’en tant qu’on la coi*sidère sous son rapport à la conscience du , qui la perçoit, que devient la sensation organique ? et quelle valeur réelle attribuer, en ce cas, au mot sensation si souvent employé? Faiwlra-'t-il diviser la conscience en autant de degrés qu’on peut en supposer entre l’impression organique la pJus Imrnée, la plus obscure, et la sensation animale la plus vive? faudra-t-il, encore, diviser le moi entie toutes les parties de l’organisation vivante , ou attribuer un moi partiel à chaque fibre nerveuse, à chaque atome de matière vivante? Que devient dans cette hypothèse absurde l’unité indivisible du moi, l’ideutité de la personne ?

Ferceoo/rune impression en la rapportant à un objet on à un siège corporel , et surtout en l’attribuant à cette force on puissance, vouloir, qui concourt à la produire , ou être simplement atfecté de r impression et la devenir, comme dit Condillac, sont certainement deux manières d’être on de sentir essentiellement diverses par nature, et non pas seulement par le degré ou la dose , suivant l’expression de Bichat.

Souvent une impression perçue à >tel degré

KAPPOIVTS DU PIiySIQUK

cesse <le l’èlre à un tlegré plus élevé ou lorsqu’elle s’avive au point «l’absorber la conscience ou le moi lui-même qui la devient. Ainsi , plus la sensation serait éminemment animale., moins elle aurait le caractère vrai d’une perception humaine.

Plusieurs modifications peuvent ainsi passer par divers degrés de vivacité ou de faiblesse , et se transformer, suivant les titres convenus, d’organiques en animales, sans être jamais liées à aucune apperception intérieure: d’autres, au contraire, ne sauraient avoir lieu à aucun degré sans être perçues ou accompagnées de conscience. L’observation prouve que les premières ont leur siège dans des organes purement impressionnables, placés hors de toute influence du centre d’où irradie l’action d’une volonté motrice, et se rapportent surtout à l’appétit ou aux fonctions nutritives : pendant que les autres, essentiellement activées par la volonté, mettent l’individu en rapport de connaissance et avec les objets étrangers et avec une force intérieure qui se réfléchit dans ses actes propres. Ces dernières sensations, si l’on leur veut conserver ce titre, n’ont-elles donc pas quelque chose d’hyperorganique dans leur caractère, ou de sur- animal dans leurs effets? Pour(|uoi donc les confondre dans la classe des sensations animales, qui ne sont

au fond que des sensations organiques ? Le vice essentiel de la classification et l’abus grossier du langage qui enveloppe ainsi deux ordres de faits ou d’idées si hétérogènes, ressort encore plus évidemment , s’il est possible , de la division physiologique des différentes espèces de contractilité correspondanle à celle qui précède.

§ II

Des différentes sortes de contractilité établies par Bicbat.

Ap rès avoir distingtié deux sortes de sensibilités, l’une organique, l’autre animale, Bichat ét.'iblit la division systématique de deux espèces de contractilité musculaire sous les mêmes titres , savoir ; une contractilité organique et une contractilité anitnaie.

Pour conserver une analogie avec la division précédente il fallait que le terme ccntractilité organique exprimât seulement la propriété qu’a tout organe musculaire d’entrer en contraction sous l’influence du stimulus, ou d’exécuter des mouvemens partiels auxquels Vanitnal ne prend aucune pari : c’est bien là l’irritabilité Hallérienne.

70 UArruKT.'j üü 1*HÏSIQIIU

Quant à la contractilité animale, elle ne devrait se distinguer de la précédente que par les mouveinens coordonnés de l’animal tout entier. Telles sont en effet les deux sortes de contractilité que Richat comprend sous le même titre de contractilité organique en distinguant deux contractilités organiques , Tune insensible , l’autre sensible , et qu’il n’appelle pourtant pas encore animale. Outre ces deux espèces, le célèbre physiologiste en reconnaît encore une troisième qu’il appelle proprement contractilité animale, non pas seulement comme dans l’espèce précédente, en tant que le mouvement est par l’animal, mais, de plus, en tant qu’il est effectué ou pi oduit par une force inhérente à l’être sensible et moteur : c’est ici bien évidemment quelque chose de plus qu’un degré supérieur de la contractilité organique sensible ; il s’agit, non pas seulement d’une propriété, mais d’une faculté, d’une puissance nouvelle qui n’a plus d’analogie avec les espèces de sensibilité ou de motilité organiques parmi lesquelles on prétend vainement la classer.

Ici, la diversité, le contraste, ressort des expériences mêmes ou des faits psychologiques sur lesquels on croit fonder une analogie et expliquer la manière d’agir ou les produits de cette puissance de vouloir qui ne s’explique ([UC par sa libre action.

£T DU MORAL DE l’hOMME. 7I

Les physiologistes se sont assurés par des expériences nombreuses et variées, que les contractions ou mouveinens opérés dans les muscles, qu’ils appellent 'volontaires^ s’exécutent toujours sous l’influence immédiate des nerfs cérébraux ou médiate du cerveau même.

En portant, en effet, une irritation quelconque au sein même de cet organe central , on produit infailliblement des contractions dans toutes les divisions musculaires qu’il tient sous sa dépendance par l’intermède desnerfs cérébraux, pourvu que ces nerfs soient dans cet état d’intégrité ou de correspondance avec d’autres systèmes ( artériel, veineux, etc.). C’est donc avec raison qu’on distingue ces sortes de contractions générales de celles qui sont immédiatement exécutées par le stimulus dans des organes particuliers; qu’elles soient ou ne soient pas sous la dépendance du centre moteur, elles n’en sont pas moins par l’animal vivant , comme nous sentons, par exemple , les battemens de cœur, des inouvemens convulsifs et involontaires; tel est aussi le vrai sens de la contractilité animale ou sensible. Cette dernière classe doit comprendre tous les mouvemens musculaires qui peuvent être produits dans l’état de vie sous l’influence cérébrale, quel que soit d’ailleurs leur principe ou leur cause , soit que cette cause agisse sur le cerveau meme ,

R4PJPOUJS DU l’ilYSIQÜK

ceilUe du mouvement, soit qu’elle influe sur les nerfs intermécliaires , véhicules de l’action motrice : et l’on peut déjà entrevoir que le même terme générique, conlraclilité animale ^ va résumer sous lui bien des élémens ou bien des déterminations opposées en principe.

Il est évident que l’expérience physiologique s’arrête au matériel même de la contraction ou au jeu sensible des instrumens organiques qui l’effectuent, et ne saurait donner aucune prise sur la nature de la cause ou de la force vraiment motrice.

Ainsi , que le mouvement soit automatique comme dans certaines maladies nerveuses, convulsives, etc., ou purement instinctif comme dans la locomotion du fétus au sein de la mère ou au moment de la naissance; ou forcé par les habitudes mécaniques , ou aveuglément entraîné hors de toute délibération et conscience par de violentes exacerbations de la sensibilité, de vives (louleurs, des émotions subites, des passions exaltées, etc. ; ou, au contraire,qu’il soitle produit d’une volonté consciente, réfléchie, éclairée; dans Ions ces cas divers ou opposés, le physiologiste ne verra que des effets analogues ou homogènes d’une seule et même propriété vitale de contractilité animale; parce qu’il ne peut voir que les mêmes muscles en jeu ou imaginer la même

ET DU MOKAL DE l/lIüMMi:. 70

influence nerveuse ou cérébrale exercée d’organe à organe.

Mais, si le physiologiste se rend plus attentif aux phénomènes qui lui montrent la nécessité d’une sorte de partage au sein de la vie animale; s’il consulte aussi l’expérience intérieure, il sentira le besoin de scinder la contractilité animale en deux espèces, celle de l’instinct ou des passions, qui est entièrement subordonnée à la sensibilité physique , et celle de la volonté proprement dite, qui n’est soumise qu’au choix libre et éclairé de l’intelligence. A ses yeux, la contractilité animale pourra s’exercer de deux manières ou sous deux modes d’influence cérébrale , l’une directe , ou propre au centre moteur, l’autre indirecte, ou sympathique. Là, le cerveau est vraiment actif, il prend l’initiative de l’action contractile qui lui appartient ; tels sont les cas où la locomotion, proprement dite volontaire, consécutive à un jugement de l’esprit, est aperçue en principe ou en résultat par le moi qui se l’approprie comme cause, ou , ce qui revient au même, qui l’attribue par le fait de conscience à une force agissante , avec qui le moi est complètement identifié. Dans le second mode d’influence cérébrale indirecte ou sympathique , le cerveau, dira- t-on, sera passif ; il n’aura plus l’initiative d’aclion et ne fera c[ue recevoir lui-même

74 RAPPüllTS DU PHYSIQUE

la détermination de quelque autre organe ou centre nerveux partiel, pour la transmettre par les nerfs contigus, et sur lesquels il réagit immédiatement, jusqu’aux muscles qui doivent l’exécuter. Or comme ces organes ou centres nerveux partiels, qui envoient au cerveau leurs irradations, sont les sièges d’impressions affectives appropriées à des besoins ou des appétits organiques, à des sensations purement animales, aussi obscures dans leur principe qu’entraînantes dans leurs résultats : on conçoit que les mouvemens ou actes ainsi déterminés, participent à tout l’aveuglement de leur cause provocante.

Quoique cette hypothèse explicative tende, comme on voit, à scinder en deux la classe de contractions animales, le physiologiste célèbre, dont nous parlons, n’en maintient pas moins l’unité systématique de classe, sans doute pour n’avoir qu’une seule cause ou un seul principe au lieu de deux; simplification si désirable aux yeux des physiciens , et sur laquelle nous n’aurions rien adiré dans cette occasion, s’il ne s’agissait vraiment que de phénomènes ou de fonctions de la même espèce homogène; si l’on ne confondait pas dans le langage, comme dans les faits, les fonctions qui appartiennent au corps, avec des facultés ou des actes qui ne peuvent s’attribuer qu’à l’amc ou au moi , les mouvemens

KT DU MüKAL DK l’iIOMMK.

communiqués d’organe à organe avec la puissance libre, éclairée, qui commence et coiilinue les inouvemens; la prévoyance de l’esprit avec le fatum de l’organisme.

Malgré cette unité systématique de classe, ou la symétrie de division des propriétés vitales de sensibilité et de contractilité, les faits mêmes du sens intime nous obligent donc de reconnaître que la contraction animale n’est pas plus identique à un mouvement volontaire ou à un acte libre, que la sensation animale n’est identique ou même analogue à une perception du moi humain; le même hiatus subsiste dans les deux cas, et ce n’est pas la physiologie qui pourra le combler. Seulement (et j’attache un grand prix à cette remarque), les observations mêmes du physiologiste, peuvent le conduire jusqu’à ces limites où l’or-ganisme finit, où commence l’empire de l’ame , et servir ainsi à tracer plus exactement la ligne de démarcation qui sépare deux natures essentiellement diverses.

Sans doute, le moi ne se manifeste qu’à luimême par le sens intime, dans l’effort ou le mouvement volontaire que l’ame aperçoit intérieurement comme un produit de son activité, comme un effet dont sa volonté est cause ; mais l’initiative d’action attribuée par l’iiypotlièse précédemment

76 IIAPPORTS DU PHYSIQUE

exposée à un centre physiologique organique auquelTame est censée indivisiblement unie, devient, pour notre faible intelligence, comme un symbole sensible propre à représenter , peut-être , ce qui se passe dans l’organisation vivante au moment même où un vouloir ineffable, conçu par l’ame, s’effectue par le mouvement qui le manifeste.

Le vice de l’bypothèse consiste à prendre le symbole ou le signe pour la chose signibée, l’image pour la réalité.

Faites totalement abstraction de cette force vive qui veut, commence ou détermine le mouvement du corps, (dont aucun signe physiologique, pris hors du sens interne , ne saurait exprimer la valeur, ni donner la moindre idée, et supposez qu’une force physique quelconque, telle que l’électricité ou le galvanisme , agisse immédiatement sur le centre organique , ou que le cerveau fonctionne précisément de la manière requise d’après l’hypothèse, l’individu jouissant d’ailleurs de toutes ses facidtés sensitives et intellectuelles, à l’exception de la volonté de mouvoir dont nous faisons abstraction ; en ce cas , la cause physique en question, en déterminant l’influx cérébral, aura bien sûrement pour effet de produiie des contractions et une agitation générale dans tous les mnsclesauxquelsaboutissent ces nerfs moteurs :

ET PU MORAL DE l’iIOMME. 77

l’iiidivulu les sentira ces inouvemens, non comme des elïels de sa volonté , mais comme des produits d’une force étrangère qui n’est pas lui.

En effet , le iiioi ne saurait s’attribuer à luimême comme cause ces sortes de sensations, de mouvemens, où il n’interviendrait, pour ainsi dire, que comme témoin ou sujet passif.

Il ne pourrait se les attribuer, même dans une hypothèse telle que celle de la girouette de Bayle, que les vents viennent à point nommé tourner comme elle désire; car le désir n’est pas la volonté, et pour arriver à propos ou à souhait, un mouvement quelconque n’en est pas moins tout-à-fait involontaire tant qu’il n’est pas accompagné du sentiment de l’effort et déterminé ou produit librement.

Il suit de là qu’aucune hypothèse physiologique ne saurait imiter, figurer, reproduire , ni par suite expliquer les effets ou attributs propres de la volonté ou force motrice de l’ame même : et ici , le défaut d’appix)priation de toute hypothèse physiologique pour expliquer ou aidei- à concevoir le fait du sens intime, celui de la libi e activité et de l’existence même tlu înoi , montre clairement le passage d’une nature à une autre, d’un ordre de faits ou d’idées à un ordre tout différent.

Excit(î dans l’animal quelque partie nei-veuse; vous laites naîtie une sensation effec-

7» RAPPORTS DU PHYSIQTir

tive; portez le stimulus ^ soit inimétlialenieiit sur un organe musculaire, soit sur le tronc nerveux qui lui fournit des rameaux, il produit des mouvemens , des contractions sensibles animales. Mais la volonté ou la puissance de commencer, continuer ou suspendre le mouvement, reste sui iuris, hors de toute atteinte comme de toute imitation. Quand elle s’exerce, tous les résultats de l’expérience physiologique sont incertains ou trompeurs; tous les signes de sensibilité on de contractilité animale peuvent devenir muets. Que deviennent en effet ces signes? et à quoi sert l’aiguillon de douleur le plus acéré , lorsque le brasier ardent consume la main d’un Mutins Scévola qui veut rester immobile? quelle est celte puissance capable de modifier ainsi toutes les lois de sensibilité et de contractilité animale, qui lutte contre l’instinct, change toutes ses déterminations, suspend ses mouvemens, contraint le corps à rester fixe ou à se porter en avant quand une force opposée le fait fuir ou trembler (i)?

(i) «Tu Iremhlos, carcasse, » scilisail le grand Turcniie à la première bataille où il assistait , « si lu savais où je dois « te conduire eu ce jour, lu tremblerais bien davantage. » Quel est ce yedont parle Tnrennc? est-ce le corps, la sensation ou la contraction animale?

ET DU MORAL DE l’hOMME. 79

Je m’arrête ici sans croire avoir besoin de développer davantage les prémisses d’une distinction évidente d’ailleurs par elle-même, et qui n’aurait pas besoin de preuves si la physiologie moderne n’avait pas cherché à envahir jusqu’au domaine de l’ame, et à soumettre à ses divisions ou explications hypothétiques les faits mêmes du sens intime.

Le vide de toutes ces explications du moral par le physique est, je l’espère, démontré maintenant par tout ce qui précède.

Mais n’y a-t-il donc pas quelque lien ou rapport autre que celui de causalité entre les faits des deux natures vivante et pensante ? Ce rapport, ce lien intime existe, nous n’en saurions douter pas plus que du mode actuel de notre existence qu’il constitue ; mais quel est précisément ce rapport? comment le déterminer ou en reconnaître les signes propres?

S’il est vrai, enfin, selon les termes du programme de l’académie de Copenhague, qu’on soit fondé à nier, en général, l’utilité des expériences ou des doctrines physiologiques, pour exprimer les faits de l’ame ou du sens intime, n’y a-t-il pas quelque expérience ou observation de cette espèce, qui puisse éclairer les points du contact de nos deux natures , manifester leur influence réci-

lî APPORTS DU PHYSIQUE, ETC.

proqiie dans certaines limites, et faire ainsi mieux connaitre l’homme tout entier?

Tel est l’objet des recherches et des considérations qui vont suivre.

FIN DE l.A PREMIÈRE PARTIE.