A'OTE

supérieur de facultés, établies, dès le premier âge de la philosophie, dans les écoles de Pythagore et de Platon.

Les métaphysiciens de l’école d’Alexandrie fondaient sur la même base leurs doctrines mystiques des émanations ou des communications surnaturelles des âmes entre elles et avec Dieu d’où elles sortent.

Parmi divers passages extrêmement remarquables sur ce sujet de haute philosophie qu’on trouve dans les livres de cette école , parvenus jusqu’à nous, j’en citerai un seul, extrait des œuvres de Proclus, dont nous devons la publication et le commentaire précieux aux recherches profondes d’iui jeune et savant professeur.

Dans le livre de Fato et Providentia , Proclus, parlant des platoniciens , s’exprime ainsi :

« Laudant cognitionem supra intellectum et if maniam et vere liane divinam vocant.

« Ipsum aiunt imum aniinæ non adhuc hoc « intellectuale excitantem ethoc coaptantem uni.

« Unam auteni quæ ut vere melior sci^'atiâ et « intellectu est intelligentia divinificata hæc « est cognitio quam anima phantasians in hâc « vitâ plané accipere non potest, etc (i). »

Dans ses excursions mystiques. Van Helmont a

(i) Procli Opera inedita, édil. Paris, t. I", p. .ji-GS.

NOTi:.

peint d’une manière très-remarquable cet état de lame qui , cessant de se connaître, ou de s’appartenir, passe tout entière sous l’inttuence d’un esprit supérieur de vie et de vérité.

« Comperi sane , » dit-il au chapitre si curieux intitulé : P enatio scientiarum, « non esse deplenâ « atque libéra nostra' voluntatis potestate suo sic « intellectu mine frui; et quod ad istiid requira- « tur plus quam putaie, aiiniti, optare, velle, etc.

« Alias uamque quam cito quis cogitât de anima « suàaut de re quâpiam tamquàm de tertio, cum « alteritateseparata extra intellectum,eo ipso non- « dùm est cogitatio aut operatio puri ac solius ic intellcctùs. Ast cùm anima cogitât se ipsam, aut « aliud quidquam tauquàm se ipsam, sine alteritate « cogitantis etrei cogitatæ, sine appendentia, extract versione vel relatione ad locuni , durationem et « circumstantias : tum scilicet ejus modi cogitatio t( est intellectualis...

c< Ut pote anima in illo Inminis statu sic apprête hendit interiorem et anteriorem rei intellectæ et essentiam què>d ipse intellectus transmigrando « sese transformet iu rem intellectam... non fit ejus « modi intellectualis conceptio, cum discretione « verborum aut idioraatum, neque cum sensuum « autrationis præcinctu, neque cum celeriori quo- «dain totius logismi conceptu affatim hausto, etc.

a Nec etiam potest per rationem aut imagina-

NOTE

« tionem coiicipi aut per imaginationeni ideasve <i cogitari; verùm in illo statu nunc, liîc sensus, « ratio, imaginatio, memoriaet velle, siint simul in « meruin intellectuni liquata, stantque sub tene- « bris lamine intellectiis offuscata.

Quamobrem sive intellectùs transformetur , « sive se ipsum transformet in simulacrum rei « intellectæ,.... saltem tune anima intuetur suum « intellectum, sub forma arreptâ in clatolumine. « Atque in isto sui sjieculo speculatur se ipsam « intellectualiter absque reflexione alteritatis , « sicque concipit rem scibilem unà cum omni suo « et proprietatibus, etc (i). »

Vanelmont me semble s’être annoncé comme le précurseur des nouveaux systèmes de métaphysique allemande , basés sur l’intuition intellectuelle.

Revenant au point de vue platonicien, relativement au sujet de ces inspirations d’origine céleste , les passages frappans qu’on trouve à cet égard dans les Dialogues de Platon , ont dù porter à croire que les philosophes grecs, et plus particulièrement le disciple de Socrate, avaient reconnu et exprimé la nécessité d’une révélation.

(i) Oi'liis Mcdiciiiæ authore J. B. Van Helinont. Ainstelodatiii , apud EIzevirium, i6.|8. — Venatio Scicnl [). 27, 28.

NOTIi. l5l

Sur ce dernier point de lait, savoir : si Pythagore, Socrate ou Platon , avaient emprunté quelques parties de leur doctrine des livres hébreux, les recherches d’érudition les plus approfondies n’ont pu rien découvrir de certain ni meme de probable à cet égard.

« Utrùmab Hæbreis aliquid didicerintPythago- « ras et Plato haclenus, quod id credi suadeat ni- « hil comperi , «dit Leibnitz lui-même , après de grandes recherches sur ce sujet important ( i l.

Quant au point de doctrine, savoir: si les anciens philosophes ont senti le besoin ou reconnu la nécessité d’une révélation divine, il faut bien s’entendre sur la nature, le caractère et l’objet de cette révélation, telle que pouvaient la concevoir ou l’entendre des philosophes éclairés par les seules lumières de la raison.

J’ai eu occasion de traiter cette question qui m’avait été proposée par un savant ami(:2 j, aussi distingué par ses hautes connaissances philosophiques que par son amour éclairé de la religion et de la morale.

Je donnerai ici un extrait assez long de ma réponse à cette grande et belle question.

Je demande d’abord qu’on distingue les idées

(1) Leibn. Op. lome 11 , page 222.

(2) M. Stapfer.

KüTK.

OU les notions pures de renteiideinent , de quelque manière que lui viennent ces idées, soit qu’on prétende les dériver des sens ( et de quels sens?), soit qu’on les suppose comme innées, soit qu’on les admette primitivement révélées par la parole ou avec la parole même (logos), d’avec le sentiment qui s’attache à ces notions, les transmet de l’esprit au cœur, et les appi’oprie ainsi véritablement à notre natui'e morale. Quelle que soit, en effet, la croyance sur l’innéité ou la révélation ou le mode quelconque de manifestation et de réceptivité des idées ou notions de l’esprit, toujours faut-il r’econnaîti-e que ce sentiment ne peut être que suggéi’é ou inspii’é à l’arne qui se sent incapable de se modifier ellemême par un exercice quelconque de son activité.

Cette distinction, qui tient au fait même de conscience, se trouve marquée dans les livres de Platon et dans nos divins évangiles.

Commençons par ceux-ci :

Dans l’évangile de saint Jean, Jésus -Christ dit à ses apôtres : if Cet esprit de véi'ité que le monde « ne peut r’ecevoir et ne conçoit pas pai’ce qu’il ne « le voit pas, vousle connaîtrez par ce qu’il viendra et restera en vous. »

« Spiritum veritatis quein nrundus non potest (f, accipeie <piia non videt eum nec scit cum, a os

NOiv:.

a autein cognoscelis euin quia apud vos nuinebit.w

Et plus bas : « Telles sont les paroles que je « vous ai fait entendre; mais l’Esprit saint (le « Paraelet) que vous enverra mon père, vous les « enseignera véritablement; seul il j^ourra sug- « gérer à vos aines le vrai sens des paroles que « vous aurez reçues par ma bouche. »

« Ila'C locutus sum vobis; Paracletus autem, « spiritus sanctus quem mittet pater, ille vos do- « cebit et suggeret vobis omnia quæcumque « dixere vobis. »

. Tels sont les traits frappans de cette révélation intérieure, qui consiste dans le sentiment ineffable suggéré à l’aine , et non pas seulement dans l’idée ou la parole qui s’adresse uniquement à l’entendement. Ici est la lettre, là est l’esprit qui vivifie.

Quel que soit cet ordre de vérités, notions ou idées intellectuelles, il y a toujours lieu de demander si elles sont ou ne sont pas des produits de la raison ou de l’activité propre et naturelle de l’esprit humain. Mais l’homme sait par conscience qu’il ne se donne pas ou que son ame ne se suggère pas à elle-même ces sentiniens ineffables du beau, du bon, de la vertu, de l’infini, de la Divinité : la cause, la source de ces hautes suggestions ne peut être subjective; elle tient à une nature plus élevée que les seiisa-

NOTE

lions et les idées de l’esprit, plus hautes que tout ce qui est fini.

Les sages qui puisèrent au fond de la conscience les premières vérités religieuses et morales, durent y trouver aussi cette distinction évidente entre les données ou les produits de la raison humaine et les sentimens ou les inspirations de l’ame.

On trouve dans les Dialogues de Platon une foule de passages qui font allusion à cette sorte de suggestion ou de révélation intérieure; mais le disciple de Socrate, non plus que son maître, ne pouvaient entendre cette révélation que dans le sens de l’esprit , et non point selon la lettre positive que la religion nous enseigne.

C’est en effet par les lumières naturelles ou par la meilleure et la plus haute direction des facultés intellectuelles et morales de notre nature que Socrate paraît s’étre élevé aux notions du vrai Dieu , de l’ame immortelle et libre, du bien et du mal moral.

Ceux qui croient que ces premières vérités ne purent qu’être tirées des livres des Hébreux, ou transmises par l’Egypte aux philosophes grees, me semblent restreindre singulièrement les bornes de ces puissances intellectuelles que Dieu a données à l’homme, en le livrant au concours des moyens internes et externes, préordonnés thuis le but

NOTE. l55

(,1’éteiiclre et d’assurer le développement progressif de ses facultés naturelles.

Sans doute ces sages cpi i purent s’élever j uscpi’au dogme de l’unité de Dieu et de l’immortalité de 1 ’ame, parles seules forces delà méditation, avaient, comme nous l’avons tous, la conscience de l’imperfection et des limites naturelles et nécessaires des facultés humaines. Plus ils étaient élevés, plus ils devaient sentir le besoin d’un infini, qu’il n’est pas donné à l’homme d’atteindre; plus ils devaient désirer aussi une communication plus immédiate, plus intime avec cette raison suprême, dont ils avaient concu l’existence et reconnu la nécessité. Aussi voit - on les premiers philosophes qui désiraient faire participer leurs semblables à la vraie lumière dont ils étaient éclairés, invoquer le secours d'une autorité supérieure à celle de leurs paroles ou de leur nom, pour confirmer et répandre cet enseignement sublime dont les Dialogues de Platon offrent le type.

C’est dans ce but sublime , que Socrate réclame l’intervention divine pour que ses leçons profitent à ses disciples, en s’insinuant dans leur ame. Telle est aussi la révélation tout intérieure dont il sent et exprime la nécessité dans les dialogues du Théagès et des deux Alcibiade , au même sens que Jésus-Christ annonce à ses dis-

MOTf:.

ciples la révélation intérieure du Paraclet , daiis l’évangile de saint Jean.

C’est dans cet esprit qu’il faut chercher le vrai sens de plusieurs passages de ces Dialogues.

La comparaison faite, dans la République, du souverain bien , Dieu , avec le soleil , est aussi très-frappante, et remarquablement belle dans ses développemens et son application aux vérités intellectuelles et morales et à la manière dont notre esprit les perçoit. On y trouve presque le sublime de ces paroles divines de l’évangile de saint Jean ; « Erat lux vera quæ illuminât omnem « hominen venientem in hune mundum.... Lux « lucet in tenebris et tenebræ eam non compre- « henderunt

Ce que la lumière du soleil est dans le lieu sensible par rapporta la vue du corps ou aux objets perçus; le souverain bien, ou l’esprit de Dieu, l’est par rapport à l’entendement et aux êtres intelligibles.

L’impression sensible de la lumière sur l’œil qui s’ouve pour la première fois à ses rayons , est passive pour l’être sentant qui la reçoit et qui en est affecté, soit qu’il veuille ou ne veuille pas. Il y a de même une impression passive du souverain bien ou de la lumière divine sur l’esprit de touthomme quivientau monde ; c’est par celte

NOTK.

iumière seule que tout esprit créé, vit et existe ou se conçoit; le principe, la cause, la raison suflisante de cette vie intellectuelle n’est pas plus, en effet , dans l’homme même ou dans le moi^ que le principe ou la raison de la vie sensitive n’est dans l’animal.

Mais comme la perception distincte des objets visibles exige en même temps et l’activité du regard et la présence de la lumière intérieure, ainsi l’apperception claire des êtres intelligibles exige le concours de l activité libre de l’esprit avec la lumière supérieure divine qui en est la source, la condition ou le moyen nécessaire, mais non pas la cause absolument efficiente.

Que si cela était ou si l’anie pensante était réduite à une passiveté complète d’intuitions , dès-lors absorbée en Dieu elle n’aurait plus la propriété d’elle-même : en perdant l’action propre qui la constitue personne , moi , elle ne pourrait être considérée comme substance ( j ). Tel est ce cou cours divin, comme dit encore Leibnitz (en entrant profondément dans la vue de Platon ) , qui fait

(i) Leibnitz dit supérieurement :« Bealitudo animæ con~ sistit in sud itaione cum Deo -, modo non putes absorbevi nnimam in Deum^proprietale quee substantiam propriam sold fncil aciione amissd. »

Tl ne s’agit pas de la .sul)stance, mais du sentiment du moi

NOTE

qu’en un certain sens Dieu seul peut être considéré comme l’objet extérieur de l’ame , ou comme étant , à chaque esprit créé , ce que la lumière est à l’œil.

La comparaison de Platon étant ainsi entendue, on saisit mieux le vrai sens des paroles attribuées à Socrate dans le passage suivant, qui résume admirablement la doctrine de Platon sur les idées intellectuelles.

«Comme de tous les organes de nos sens, l’œil « est celui qui a le plus de rapport avec la lumière « du soleil (quoiqu’il ne soit pas, ou qu’il ne porte « pas en lui cette lumière) ; ainsi, de toutes les face cultés de notre esprit, la raison est celle qui a le

ou de la personnalité humaine , qui peut être absorbée ou remplacée par l’esprit divin, leur substance restant la même.

Le fils qui est la manifestation du père (de l’être) , se retire vers lui ; toute manifestation sensible cesse avec le fils (le wof), mort, enseveli, et c’est alors que commence la véritable vie. De son père , où il est rentré, le fils envoie à sa place l’Esprit saint , l’amour vivifiant. C’est lui qui dirige ceux qui s’abandonnent à lui en faisant abnégation de leur propre esprit, de leur moi, etc.

Le fait psychologique sur lequel peut se fonder le point de vue mystique, semble s’accorder parfaitement avec la révélation cl les propres paroles du Sauveur , où l’on trouve ])rcsque toujours au figuré quelques vérités intérieures.

NOTE

«plus de rapport avec le souverain bien ou la lu- «inière divine , quoiqu’elle ne soit pas cette lu- « inière, ou qu’elle ne la porte pas en elle-même.))

Et c’est là ce qui éloigne l’idée d’un caractère purement subjectif, attribué par des auteurs systématiques aux êtres intelligibles de Platon, ou aux notions universelles et nécessaires des modernes, manifestés à l’ame par une lumière divine que l’ame ne fait pas, ou qu’elle ne porte pas en ellemême, mais vers laquelle elle se tourne et se dirige par son activité propre.

Je prie qu’on relise un admirable passage de X Alcibiade^ qui revient parfaitement à ce que nous venons de dire de la condition et du moyen qui sert à l’homme à se connaître en connaissant Dieu, et en se voyant, se mirant dans l’esprit divin qui lui renvoie sa lumière, de même que l’œil se v'^oitou se mire dans un autre œil hors de lui, qui lui réfléchit son image, comme étant d’une nature analogue à la sienne. Je ne connais rien de plus beau en philosophie que ce Dialogue.

Revenons à notre sujet:

Si les objets intelligibles (l’être, l’ame, la substance, la cause, etc.) sont en nous, en tant que nous sommes consciens de nous-mêmes; si la lumière appropriée à ces objets, ou Dieu lui-même, est présent à l’ame, alors même qu’elle ne le voit

1 6o NOTE.

pas ou ne le cherche pas; s’il est vrai, clans le sens platonique, que l’idée du souverain bien, et par elle celle de tous les êtres intelligibles, les vérités absolues, universelles, nécessaires, soient innées ou infuses à notre ame, de telle sorte qu’en entendant, pour la première fois, les paroles ou les signes qui les expriment, l’ame ne fasse que s’en ressouvenir ou en avoir la réminiscence, loin d’en recevoir la science du dehors ; il n’est donc pas besoin d’une révélation directe, extérieure et temporaire, c|ui ait en vue , relativement à cet objet, c[uelqu’une de ces vérités premières, apanage de notre nature. Au contraire, toute la doctrine de Platon sur les idées, et particulièrement la comparaison du soleil avec le souverain bien ( qui est comme le symbole de cette doctrine ) serviraient plutôt à prouver que les premiers sages n’ont eu aucune idée de la nécessité d’une révélation ou d’un enseignement direct, accordé aux hommes par la Divinité, qui n’aurait pu à cet égard que leur révéler ce qu’ils savent d’eux-mêmes par les lumières naturelles, et comme par réminiscence d’un état antérieur.

Mais il n’en est pas de l’inspiration ou de la suggestion du sentiment qui approprie les vérités à l’ame, comme de la lumière pure qui les mon-

AOTK.

tfo à l’esprit, lorsqu’il se tourne vers elle, en écartant les obstacles, les images, les sensations, les passions, etc.

l.a lumière est constamment présente à nos aines , il ne faut qu’un certain degré d’activité qui dépend de nous pour apercevoir nettement les objets qu’elle éclaire. Mais l’esprit souffle où il veut; nous ne pouvons nous inspirer à nousmêmes le sentiment ou l’amour du souverain bien, comme nous pouvons concevoir ou remémorer son idée , pour l’exercice de notre libre activité. Nous ignorons complètement les moyens dont Dieu se sert pour cette inspiration ou cette révélation tout intérieure par laquelle il se communique à nous, et nous unit à lui plus intimement. Cette suggestion divine n’est pas donnée à toutes les aines, ni à la même aine constamment et en tout temps. Quelquefois elle nous saisit subitement et nous ravit au troisième ciel, et l’instant après elle nous abandonne et laisse l’homme retomber de tout son poids vers la terre. C’est là, et là uniquement qu’éclate l’action immédiate de la Divinité sur l’ame humaine. C’est à cette source que tous les philosophes religieux en ont puisé l’idée et l’intime conviction. On la reconnaît surtout dans les jiages d’inspiration que Fénelon a écrites sur l’a-

iG2 note.

mour divin, qui se réfèrent parfaitement aux passages cités des Dialogues de Platon.

Quand Socrate dit àThéagès que, s’il veut faire des progrès dans le bien on la sagesse, il doit s’adresser à Dieu, c’est moins, sans doute, pour qu’il lui donne la science ou l’intelligence que l’amour de la sagesse ou l’attrait pour les choses divines (t).

Dans le deuxième Alcibiade, à la lin, Socrate réprime avec autant d’énergie que de raison ces prières insensées que les hommes étrangers à l’esprit de sagesse, esclaves des passions, adressent aux dieux. Le sage, le juste, sait seul ce qu’il faut demander à Dieu. Socrate engage Alcibiade à attendre, pour prier comme il faut, qu’il lui ait été enseigné comment il convient de se conduire envers Dieu et envers les hommes ; et quand Alcibiade demande qui le lui enseigna, Socrate répond : Celui qui veille sur toi, savoir (en consultant ce qui précède) : le génie même de Socrate, ou l’esprit de sagesse, le démon qui l’inspire; mais auparavant il faut que cet esprit

(i) Ccci revient à un passnge de Bossuet, inlilulé Mystici in tiilo , où on lit : Bcalus Joannes in crucc qui de coiitenijjlalione sive oratione simplicis inluilùs seripsit quein ainatoriiim sive aiuorosuni appoüanl, ele.

NOTE

sorte des nuages ou dissipe ces vains fantômes c[ui obscurcissent rentendement d’Alcibiade, de même que, dans Homère, Minerve sort de la nue qui la cachait aux yeux de Diomède.

IS’est-ce pas là le complément de ce que Socrate disait à Alcibiade à la fin du premier dialogue? » Savez-vous parquels moyens vous pourrez parvenir à chasser tout ce qui occupe et trouble aujourd’hui votre esprit ? Car je ne veux pas même qualifier ou nommer des choses si basses eu égard à un esprit aussi élevé que le vôtre?

Alcibiade. Je le sais.

Sociale. Comment donc ?

Alcibiade. Ce sera si vous le voidez, ô Socrate.

Socrate. Vous ne dites pas bien, Alcibiade.

Alcibiade. Comment donc faut-il dire?

Socrate. Si Dieu le veut , etc. »

Cette dépendance où est l’aine , à l’égard de certains sentimeiis qu’elle ne se donne pas, et qui pourtant font sa perfection et sa vie , les stoïciens ne l’ont pas reconnue, et c’est aussi cequi rend leur morale si incomplète, si inférieure à celle des premiers platoniciens , et surtout à celle du christianisme.

« La principale merveille que Dieu fait en « nous , dit Fénélon , c’est de remuer notre « cœur comme il lui plaît, après avoir éclairé « notre esprit : il ne se contente pas de se mon-

NOTE

« trer infiniment aimable, mais il se fait aimer en « produisant par sa grâce son amour dans nos « coeurs.

« Ce n’est pas seulement (ajoute ce philosophe « du cœur) la loi extérieure de l’Évangile que K Dieu nous montre par la lumière de la raison ou « de la foi. C’est son esprit qui parle, qui nous « touche, qui opère en nous, et qui nous anime; « en sorte que c’est cet esprit qui fait en nous et « avec nous tout le bien que nous faisons comme « c’est notre ame qui anime notre corps , et en a règle les mouvemens. »

Voilà le démon ou l’esprit de Socrate, la révélation intérieure, dont les anciens philosophes ont senti et exprimé le besoin.