IV. Analyse physicnie et logii|ue

C’est dans un point de vue opposé que Bacon procède à la connaissance du monde extérieur. Ce monde, le même que celui de nos représentations, est la première donnée d’où part l’analyse; la réalité absolue lui appartient, et ne peut en être conçue séparée , autrement que par l’abstraction qui n’aboutit qu’à créer des êtres de raison.

Le monde extérieur , objet constant et unique de toutes les facultés de l’esprit humain , ne lui est pas donné pour qu’il le morcèle d’abord par l’absti action , et le recompose ensuite avec des élémens artificiels, des hypothèses aibitraires, mais pour qu’il le contemple, l’étudie ou l’observe tel qu’il est.

La métaphysique portée dans la science de la nature ne peut que l’altérer ou la transformer en une science idéale et vaine (O physique! préseive-toi de la métaphysique!).

C’est dans le monde extérieur, en effet, (jue se trouvent les principes et les causes coniino les tnofleles de toutes nos idees. C’est à ce t\pe

HK l>HlLOSOPHir.. l83

réel qu’elles doivent se conformer pour être vraies.

« En effet, dit Bacon, lorsque l’esprit hu- « main applique ses facultés à la nature, en « contemplant assidûment l’œuvre de Dieu,

« ses idées se conforment aux objets de cette a nature, et sont réglées et déterminées par « eux; que s’il veut se replier ou se retourner ec sur lui-méme, comme l’araignée qui fait sa « toile, rien ne détermine ou ne limite son « point de vue, et les doctrines idéales qu’il a construit, ressemblent en effet à ces toiles, « ouvrage de l’art dont on admire la finesse de « tissu , sans pouvoir les appliquer à aucun « usage. »

« Mens humana si agat in materiem , natu- « ram reram et opéra Dei contemplando ; pro « modo materiœ operatur atque ab eddem deter- « minatur ; si ipsa in se vertatur^ tanquàm araif. nea texens telam, tune demiim indeterniinata est^ « et parit telas quasdam doctj'inœ tenuüate fili « operisque mirabiles ^ sed quoàd usum frivolas « et inanes. »

Et vraiment, dans ce point de vue opposé à toute réflexion, qu’y a-t-il en nous, ou que pourrions-nous y découvrir en tissant notre propre toile comme l’araignée? Rien que des fo rmes et comme des cases vides , dont on au-

I 84 KXAMKN DES LEÇOJVS

rait séparé la matière qui en fait toute la réalité.

Sans doute il n’est point inutile de considérer à part ces formes ou catégories, de les énumérer, de les réduire en tableaux, pour classer ou ordonner les idées acquises , et faciliter des acquisitions nouvelles; mais ce sont là des moyens , des instrumens de la science, et non la science même.

a La connaissance ' des choses, comme elles (( sont dans leur propre existence, dans leur U constitution, propriétés ou opérations, etc., « voilà la première et la seule science réelle , (c savoir: la physique qui embrasse toutes les « existences réelles, les esprits comme les « corps. »

« La seconde espèce de connaissance la mo- M raie) est pratique (c’est-à-dire art plutôt que « science). Elle se compose d’idées archétypes, « que nous formons ou composons nous-mêmes, « sans modèles , et sur lesquelles aussi nous pou- « vons raisonner avec autant de certitude et de « précision que les géomètres sur les idées de « quantité. »

c( Enfin, la troisième espèce, qui se confond « presque avec la seconde, est la logique, ou « la connaissance des signes qui tiennent la « |)lace des idées ou <les choses , ^(uan(l la ma-

1>K IMIILOSOPlllE.

« tière de la représentation n’y est pins (^ > ). »

Cette division des sciences , qu’on trouve à la lin du grand ouvrage de Locke , est tout-àt'ait conséquente à la doctrine et à la méthode de Bacon ; elle ne sépare pas la science des esprits de celle des corps, quant à la réalité absolue , et en les considérant sous le même point de vue objectif, elle exclut enfin ou raie du tableau des sciences, celle du sujet pensant, la psychologie.

Ainsi cette analyse par laquelle débute Descartes, dans son grand et immortel ouvrage des Méditations, n’aurait ni sujet ni objet réel, pas plus que la matière subtile et les tourbillons.

Que devient alors la science propre de nos facultés? Et sur quoi pourrait porter la distinction établie entre leur nature, leur emploi, ou leurs effets? La division de ces facultés serait-elle autre chose qu’une classification de leurs produits , rangés dans l’ordre encyclopédique le plus propre à en faciliter l’étude , et sous des titres nominaux , tels que raison , mémoire, imagination ( 2 ) , etc. ?

(1) Voyez Locke, Essai sur l’entendement humain, (cii.-ip. 2 1 , li V. 4).

(2) Voyez le 't’ablenu cnc) clpiJé(lique de Raeoo.

KXAMKN DKS LEÇONS

De cette comparaison abrégée des principes sur lesquels se fondent les deux doctrines mères dont nous venons de parler, nous pouvons déduire ce résultat intéressant et curieux pour l’histoire de la philosophie; c’est que là précisément où Descartes emploie l’analyse et l’observation intérieure , l’école de Bacon suivra une méthode logique de définition et de classification.

Réciproquement là où l’école de Bacon applique si heureusement la méthode d’observation extérieuie et une analyse proprement dite, l’école de Descartes procédera par abstraction et par hypothèse.

Il sera maintenant facile devoir quelle est l’espèce de méthode propre à la doctrine de Coudillac , et à celle de l’ouvrage qui nous occupe

Ce ne peut être l’analyse de Bacon , puisqu’il ne s’agit pas d’observation extérieure, ni d’une science delà nature.

C’est encore moins l’analyse employée dans les Méditations de Descartes, car il ne s’agit pas de connaître ou d’étudier la pensée par réflexion, ou par la perception interne de ses actes, mais uniquement dans les sensations adventices qui sont censées la ju’oduire, ou dans les organes qui en sont les insirumens, ou dans les idées qui eu

])K PHILOSOPHIK, 187

sont les l ésultats, et surtout clans les signes qui expriment ces idées.

Restera donc une méthode d’abstraction , d’analogie ou d’hypothèse, tout empruntée du dehors.

Voyez aussi d’une paît Hartley, Hobbes, Gassendi, Charles Bonnet lui-même, et tous les physiologistes , transporter dans l’étude des faits de l’esprit humain, des hypothèses qui semblent calquées sur celles de la physique de Descartes. Voyez d’autre part Locke, Condillac et leurs disciples transporter toute philosophie dans la logique, définir, classer, poser des lois générales ou abstraites avant d’avoir constaté, par l’expérience intérieure, les fiiits denolre nature individuelle et morale; comme si la science de l’esprit humain se composait uniquement d’idées archétypes faites sans modèle et sans règle; comme si le modèle pour être intérieur en était moins réel; comme si le vrai philosophe n’était pas en présence du monde intérieur, comme le physicien est en présence de la nature !

Chose étrange! jamais l’analyse ne fut tant recommandée, et jamais la synthèse, proscrite dans le mot, ne fut plus exclusivement pratiquée qu’elle ne l’a été dans la doctrine et l’école de Condillac.

EXAMKN DLS LLCONS »

Des principes d’une connaissance réelle.

Les nouvelles Leçons de Philosophie, la manière dont Fauteur entend l’analyse et définit les principes, offrent un exemple frappant de la transposition de méthode que nous venons de remarquer.

«Toutes les fois, dit cet auteur (p. 48), qu’une «même substance prend diverses formes, l’une «après l’autre, on donne à la première forme le «nom de principe. »

Cette définition ne semble-t-elle pas faite exprès pour pouvoir dire ensuite qu’une première sensation (première forme de la substatice appelée ame) est le principe de toutes nos idées?

L’acception du mot principe varie pourtant et semble s’écarter de la définition, lorsque l’auteur l’applique à des abstractions mathématiques, telles que la ligne droite qui est dite le principe de toutes les figures, l’addition qui est dite le principe de toutes les compositions de nombres , etc.

Qu’on entende ainsi les principes dans des sciences dérivées ou de définition, il n’y a rien adiré;

DJ*. JMIIDOSOI'IIII*',. 189

mais, quand on pai’le dos principes en philosophie, peut-011 les limiter aussi arbitrairement ou s’arrêter à une valeur piueiuent nominale, sans renoncer à la véritable science des piâncipes ou sans supposer qu’une telle science n’est qu’une chimère ?

Si dans la physique, par exemple, on se proposait de chercher non pas seulement quelle est la forme qui se manifeste la premièi*e dans certain ordre de succession des phénomènes, mais quelle est la propriété première, essentielle à la substance d’où peuvent déinver toutes les qualités secondes que l’expérience découvre l’une après l’autre; quoiqu’on sentîtet qu’on démontrât peutêti’e l'impossibilité oii nous sommes, avec nos facultés données , de déterminer ce qu’un tel principe est en soi, on n’en serait pas moins nécessité à l’entendi'e ainsi, et non autrement.

Il y a, dirait-on, tel principe d’où dérivent tous les phénomènes de la même espèce, quoique nous ne le connaissions pas, c’est-à-dire, quoicpie nous ne puissions nous le représenter ou l’imaginer dans la substance même.

Certainement nous ne pouvons pas mieux nous représenter le principe dans la cause efficiente, et cependant il nous est impossible fie ne pas atknettre l’existence d’une cause ou force productive des effets qui commencent

à paraître ou des formes qui se montrent l’une après l’autre. Celui des effets qui est le premier dans l’ordre de la succession , n’est pas pour cela principe de la série entière; mais toute la série , depuis le premier jusqu’au dernier terme , a son principe réel dans une cause ou force unique qui ne se transforme dans aucun de ses effets, et reste toujours identique avant, pendant et après l’apparition de ses effets.

Je voudrais bien savoir, demande à ce sujet Leibnitz ( i ), comment on peut démontrer que toute succession doit avoir un commencement? Question profonde et très -bien motivée, dans le vrai sens qu’y attache ce grand maître, mais qui serait absurde si l’on prenait le commencement, ou le premier terme de la série, pour la cause, en mettant en question si ce qui commence à une cause-, car le contraire implique contradiction, et ne peut pas même être conçu par l’esprit (2 ).

Sans doute on peut descendre ou remonter dans la série indéfinie des effets, sans changer de point de vue, ou sans sortir du cercle des

(î) Leihn. lomc 2 , page 32".

(2) Sur celle queslion , voyez un mémoire de M. Cocciiis, inséré dans la Colleclion de Berlin, 1772.

DE PHILOSOPHIE. Kjr

sensalions et des images; mais on tournerait ainsi perpétuellement dans ce cercle, ou l’on développerait la série à l’infini , sans trouver la cause. Pour en concevoir la réalité nécessaire, il faut nécessairement admettre, hors de ce qui est représenté à l’imagination ou aux sens, quelque chose qui n’est pas et ne peut être représenté, ou qui n’est pas du même genre, ni de la même nature que le phénomène observé.

C’est ainsi que toute la série des composes matériels aboutit à la notion de force simple) que tout mouvement local se résout dans la tendance, l'effort ou le nisus , qui ne se représente pas au dehors; que les couleurs, les sons, etc. , se rapportent à des fluides invisibles, insensibles, etc.

ISier la réalité de tout ce qui ne peut être vu, ni touché, ni senti, ni imaginé, c'est anéantir toutes les causes, c’est idéaliser la nature entière.

Le système des idées innées consiste précisément à nier que la succession des pensées ou des modes de l’ame, ait un commencement dans l’expérience : proposition aussi difficile à combattre qu’à établir, tant qu’on n’à égard qu’à l’ordre de succession des idées. C’est dans l’application première et légitime du principe de eau-

192 KXAMEN DES LEÇONS.

salité que sc trouve, je crois , la véritable et l’iinique solution fin problème.

.Si, comme nous ne pouvons en clouter, ce principe plane sur les deux mondes intérieur et extérieur, s’il peut seul leur donner une base réelle et leur servir de lien, la philosophie première devra se proposer pour objet d’en bien constater la réalité, de le rattacher, s’il est possible, à un fait primitif, de déterminer enfin les applications premières et nécessaires que l’esprit humain en fait depuis l’origine , nonseulement pour connaître et expliquer la nature, mais de plus et surtout pour se connaître et s’expliquer lui-même.

Prend-on pour principe un premier phénomène, un premier mode ou une première forme? On méconnait , on renie la philosophie comme science des réalités.

Prend - on pour principe la substance passible de plusieurs formes successives ou simultanées? On peut dénaturer encore la véritable valeur du principe , et tomber dans divers écarts ou illusions dont l’histoire de la philosophie nous fournit tant et de si Irappans exemples.

Si Descartes avait mis la cause à la place de la substance dans le fait primitif au([uel il a si bien et si profondément vu que toute la science

OK PHILOSOPIIIK.

ilevait se rattacher, le Spinosisme ne serait pas né, la métaphysique ne se serait pas discréditée par tant et de si longues disputes; peut-être nous aurions nue autre philosophie; enfin la psychologie proprement dite ne serait pas encore une science à créer.

Une analyse nn peu approfondie du principe ou du fameux enthymème, y’e pense, donc je suis, pourrait justifier ces premières réflexions.

Mais avant d’aller plus loin , nous avons besoin de prévenir une objection grave, tirée de la doctrine de Locke et Condillac, contre la réalité des notions de substance et de cause auxquelles on donne, dans cette philosophie, le titre à' abstractions réalisées.

§ ni.

Des principes abstraits et des abstractions réalisées.

Abstractions sensibles: idées générales.

C’est en cherchant à déterminer avec quelque précision le sens de ces mots , principes

194 FXAMEN DES DECONS

abstraits^ abstractions^ qu’on a sujet de reconnaître coml)ien la langue psychologique est pauvre et imparfaite. Il s’agirait d’exprimer des actes de nature différente , de distinguer soigneusement ces actes ou procédés intellectuels de leurs résultats; et on n’a qu’un mot qui s’applique indéterminément tantôt à l’attention objective, tantôt à la réflexion intérieure dont chacune a sa manière d’abstraire, tantôt enfin aux produits composés de ses opérations diverses.

Le chef d’une école célèbre a très-bien signalé les abus qu’entraîne l’extrême ambiguïté du mot abstrait, dans les recherches psychologiques ( I ) , et il a cherché à lever l’équivoque par une distinction extrêmement inqaortante qu’il a lui-même oubliée depuis, et que cet article a pour but de confirmer, ou , s’il est possible , d’éclairer.

(i) Le passage de Kant, qui établit cette distinction essentielle , est très— remarquable ; on le trouve dans sa première thèse , intitulée : De mutidi serisibilis formd aLffue principiis y où se trouvent aussi tous les germes de la doctrine critique.

« Necesse est maximam ambiguitatem vocis abslracti « notare, ([\iam ne nostram de intellectualibus distjuisitioncm « maculet, antca abstergendam satins duco. Nempe propriè « dicendum esseta^ aliquibiis abslraherey non aliquid abs-

DE 1>1IILOSOPUIK. Iq5

Une qualité sensible est dite abstraite de l’objet immédiat de la perception , quand l’attention , lixée sur cette qualité particulière, la détache en quelque sorte du tout à qui elle appartient, et lui attribue ainsi momentanéineat une sorte d’existence à part, que le signe complète et rend permanente.

Cette opéa'ation d’abstraire peut s’appliquer à un seul objet sensible, comme se répéter sur plusieurs J le même nom convient et s’applique à tous les objets qui se représentent sous des qualités ou des apparences semblables : c’est ainsi, et en ayant égard au rapport non d’identité, mais d’analogie ou de ressemblance, t|ue le terme abstrait àaVient général , et que sa capacité représentative s’étend à la multitude des objets ou phénomènes analogues.

Nous n’avons pas besoin d’entrer ici dans le détail des procédés d’abstraction et de généralisation qui forment toutes ces idées de classes, de genres , sous lesquels viennent se ranger ou

« Irahere. Prius dénotât quod in conceptu quodani .ad alia « quomodocumqne Ijjsi nexa non atlcndainus ; posteriiis <1 quod non detiir nisi in concreto, et ita ut à conjunctis « separetur ; hîne conceptus intellectiialis abstiahit ab onini «sensitivo, non abstraliitur à sensitivis , et forsitan rectius « diceretur aùslrahens quam ahslraclus. »

iq6 kxamen des leçons

se distribuer régulièrement les objets innombrables et épars de nos diverses connaissances. Ces procédés sont aujourd’hui bien connus, et c’est là que Condillac et ses disciples ont rendu d’éminens services à la philosophie, en déterminant avec une admirable sagacité les rapports intimes qui unissent les signes aux idées , en mettant à nu tout l’artifrce des idées abstraites générales, et par suite celui des langues ellesmêmes.

Mais tout cela ne sort pas encore du domaine de la logique; les abstraits dont il s’agit ne sont encore qu’idées simples ou composées, ou signes; et ni l’abstrait sensible, ni l’abstrait logique, n’ont la valeur de réalités.

Que sont donc les abstractions r'éalisées? Sont-ce de pures chimèi’es, sans aucune exception? Comment l’esprit peut -il réaliser une abstraction quelconque ? A quelle source puiset-il d’abot'd la réalité? Comment peut - il la ti'ansporter où elle n’est pas? Ces questions sont graves, et aussi anciennes que la philosophie.

La grande querelle des réalistes et des nominaux ne finit autr’efois que de guerre lasse, et sans que les combattans pussent s’entendre.

En déterminant avec une précision toute nouvelle les rapports des signes et des idées >

DE PHILOSOPHIE

Hoiro philosophie moclerne s’est peut-etre vainement flattée d’avoir clos la discussion ; peutêtre de nouveaux réalistes accuseront-ils cette philosophie d’avoir tranché la question sur la réalité ou non-réalité des idées abstraites, en la laissant au fond aussi indéterminée et irrésolue que jamais.

Ils pourront demander en effet : que sont ces principes ou ces élcmens de connaissance que Locke appelle idées simples de sensation? Ne sont-ce pas aussi des idées abstraites? Les odeurs, les saveurs , les couleurs ont-elles une existence réelle, séparée des objets auxcjuels elles se rapportent, ou des causes ou formes qui les produisent? Nos idées simples, dit le philosophe anglais, sont toutes réelles en ce sens quelles conviennent toujours avec la réalité des choses. Il y a donc des choses réelles hors des sensations, et une correspondance harmonique des unes avec les autres. Mais commeirt savons -nous qu’il y a des choses hors de nous , et qu’elles s’accordent ou non avec les sensations, si nous n’avons que des sensations ou des idées images ?

Ni Locke, ni Condillac, ni leurs disciples, n’ont encore répondu à cette question, qui se présente à l’entrée de la philosophie.

Mais quand on prend des idées simples, ou de pures absti'actions, pour les principes des cou-

1^8 I XAMEN ])ES IJ:ç01\S

naissances humaines; c’est-à-dire, quand on commence par réaliser de véritables abstractions, quel droit a-t-on de regarder comme illusoire la réalité attribuée ultérieurement à d’autres abstraits d’un ordre quelconque ?

De ce que nous n’avons pas fait nos idées simples de sensation , comme nous faisons dans la suite certaines idées générales, conclurait-on que nous sommes autorisés à réaliser exclusivement ces premières idées ?

Mais pour qu’une idée image ou représentation quelconque corresponde à une existence re'elle , suffit-il que nous ne la fassions pas ? Il faudrait donc attribuer aussi la réalité à toutes les productions spontanées delà sensibilité physique, aux affections intérieures, aux fantômes du sommeil, aux visions des vaporeux , etc.

En partant de sensations simples, abstraites de tout ce en quoi ou par quoi elles existent à titre de modes ou de qualités, sur quel motif peut-on refuser aux composés la réalité qu’on attribue aux élémens ?

Jusque-là donc le grand argument contre les réalistes , qui se tire de l’artifice des idées générales com|)lexes, ne prouverait rien , jîrécisément parce qu’il prouverait trop; savoir qu’il n’y a aucune réalité intelligible, ni dans les simples, ni dans les composés, ni dans les principes ni

DF. PHILOSOPHIE. I ()ij

dans les résultats <le la connaissance humaine.

INIais accordons, ce que nous croyons vrai, que la preuve ou le critérium de la non - réalité des idées générales cl archétypes se tire de l’artifice même qui préside à leur formation , comme à celle du langage qui est l’œuvre de l’homme.

Pour étendre ce critérium à toutes les autres sortes d’abstraits, et jusqu’aux notions universelles, telles que la substance, la cause, l’être, ne faudrait-il pas avoir prouvé d’abord que de telles notions n’ont pas une autre valeur que celle des idées générales que nous avons faites; qu’elles résultent des mêmes procédés généralisateurs ; qu’elles sont le couronnement et non la base même de notre connaissance: enfin que ce sont des abstractions comme les autres? Or , c’est ce qui nonseulement n’a jamais été prouve, mais qui est démenti , je crois, par la nature même de notre connaissance, lorsqu’on veut la ramener à ses élémens ou à ses vrais principes.

Quand vous avez abstrait de l’objet, par l’attention , toutes les qualités sensibles l’une après l’autre , que reste-t-il ? rien , dira-t-on , qu’un signe ou le nom même; et ce nom n’exprime rien autre chose que la privation des qualités, ou le procédé même de l’abstraction qui lésa fait toutes évanouir l’uneapresl’autre. Si l’imagination poursuit encore quelque ombre vaine, cachée sous ce

■^oo

KXAMEN nES I.EÇONS

signe , c’est qu’elle va contre l’hypothese ou contre le procédé même de l’abstraction.

Il est vrai, et nous en convenons bien, l’imagination et les sens nous égarent quand ils demandent encore à voir ou toucher là où il n’y a plus rien à voir ni à toucher. Mais n’y a-t-il donc de réel que ce qui peut être senti ou imaginé ? Bien plus , ce que l’imagination ou les sens saisissaient immédiatement dans l’objet avant l’abstraction , est-il bien ce que l’entendement conçoit comme ayant une réalité propre et exclusive?

Ecoutons Descartes avant de consulter un autre témoignage.

V Ce morceau de cire, dit l’auteur des Médita- « tions ^ change dans toutes ses qualités sensibles,, « lorsque je l’expose au feu ; toutes les choses qui « tombaient sous le goût, l’odorat, la vue, l’at- « touchemeut et l’ouïe, disparaissent l’une après « l’autre, et cependant la même cire reste. Cette <f substance n’est donc ni la douceur, ni la blan- « cheur, ni la figure, ni le son, ni l’atlouche- « ment.

« Qu’y aurait-il donc dans celte première per- « ception qui ne semblât pouvoir tomber en même «sorte dans le sens du moindre des animaux? « Mais quand je distingue la cire d’avec ses appa- « rences sensibles, et que tout de même que si je «, lui avais olé ses vêlemens, je la considère toute

1)15 piiir.osorniE.

f(. nue, il est certain que, bien qu’il se puisse en- « core rencontrer quelque erreur dans mon juge- « ment, je ne la puis néanmoins concevoir de cette « sorte sans un esprit humain. »

Ce passage remarquable de la 2® Méditation montre bien comment Descartes entend qu’il faut se placer dans un point de vue autre que celui de l’imagination ondes sens, pour avoir une notion abstraite , telle que celle de substance , ou attacher au mot qui l’exprime une valeur plus que logique. INIais quel est ce point de vue, et comment le fixer ou le déterminer clairement? Quelle est l’origine des notions intellectuelles, universelles et nécessaires ? Celle de substance est-elle la première de toutes ? A quoi tient enfin le caractère réel qui convient éminemment à cette sorte de notions abstraites? Qu’est-ce qui les distingue des idées générales que nous avons faites ?

Voyons s’il y a hors du système des idées innées quelques réponses à ces questions.