III. Oljjectioii contre rhypolhcse d’un étal primitif
Locke, Condillac et leurs disciples ont attaché une importance exclusive à déterminer l’origine de notre connaissance. Peut-être aurait-il fallu d’abord approfondir davantage la nature même de cette connaissance actuelle, savoir quel est son fondement réel , quels sont les titres de sa légitimité; puisque l’on convient d’ailleurs que toutes les idées ne correspondent pas à des existences réelles, qu’on est forcé de reconnaître que l’imagination et les sens ont leurs illusions, et que notre esprit a ses idées archétypes .sans modèle.
D’ailleurs qu’est-ce que l’origine d’une connaissance? (lommeiit rentend-on, comment peut-on
nr. iMiiLosopirii;. ■).?>']
comiaitre celte origine elle-mèuie ou en constater la vérité.
L’origine est l’état primitif. Mais l’état d’un être en présuppose l’existence réelle. Et comment saiton ou croit-on cette réalité d’existence? Il faut bien, dira-t-on , l’admettre comme donnée ou postidatwn. A la bonne heure, admettons ce postulat comme la condition d’un état primitif queleoncjue; mais ce primitif lui-niéme qu’est-ii, sinon une hypothèse qui n’a aucun rapport avec l’actuel, comme étant tout-à-fait hors de la portée de nos sensations, de nos idées et de nos souvenirs?
Admettons encore l’hypothèse à son titre d’hypothèse; nous pourrons en admirer l’artifice et la beauté.
Mais quel parti pourrons-nous en tirer , et à quel usage l’emploierons-nous ? Prétend-on qu’elle serve de règle ou de type à toute notre connais- .sance actuelle? En ce cas, nous n’aurons qu’une science idéale , conditionnelle et hypothétique comme son principe. L’emploierons-noiis à son véritable titre d’hypothèse , ou comme moyen d’expliquer des faits donnés indépendamment d’elle? En ce cas, le primitif supposé devra se vérifier ou se légitimer par ses relations avec l’actuel. Il s’agira donc de comparer l’hypothèse avec les faits d’observation intérieure, et de montrer qu’elle y satisfait, c’est-à-dire qu’elle représente
OU reproduit le système complet de nos connaissances et de nos croyances , tel que la réflexion peut le constater dans toute vérité.
C’est ainsi que l’hypothèse de Copernic , par exemple, se vérifie ou se légitime en tant que le mouvement supposé de la terre explique ou reproduit fidèlement les rétrogradations des planètes et tous les phénomènes astronomiques tels que nos sens les perçoivent , etc.
Que s’il fallait altérer le moins du monde les faits certains que nous connaissons, pour qu’ils pussent se plier à l’hypothèse du primitif ou rentrer dans le système fictif des idées qui s’en déduisent; quelles que fussent la rigueur et la force démonstrative de ces déductions logiques, le principe n’en flotterait pas moins en l’air, et l’hypothèse n’aurait abouti qu’à créer des fantômes.
Appliquons ceci au système de Condillac. La statue, après que tous ses sens ont été ouverts, après qu’elle a reçu, combiné, comparé toutes les espèces possibles de sensations, ferme-t-elle son cercle de connaissances hypothétiques en excluant un système entier d’idées ou de notions pareilles à celles que nous avons actuellement des causes, substances, êtres? Alors, au lieu d’en conclure la non-réalité des notions , il faudi a eu conclure plutôt la mdlité ou le vice
DE PniI.OSOPIIIE
de riiypotlièse elle-même; il faudra dire que, la statue U étant pas un sujet pensant , et n’ayant pas été taillée sur le modèle de l’homme , tel qu’il est , le système des connaissances dérivées de la sensation n’est pas le vrai système de la connaissance humaine.
Ici nous trouvons à faire , sur le système de Condillac, une épreuve semblable à celle qui a été pratiquée sur le système de Kant, et dont un digne ami de la science et de la morale nous raconte ainsi l’intéressante histoire ( i ).
« Par analogie avec le procédé que les phy- « siciens emploient pour s’assurer de la jus- « tesse d’une expérience , Reinhard rassemblant « les élémens de notre organisation , tels qu’ils « résultent de la décomposition opérée par la « philosophie de Kant, se mit à reconstruire, « avec ces matériaux, tout l’édifice de l’être (f moral; et au lieu de voir renaître cet ensemble « admirable et harmonique dans lequel toutes « nos forces se prêtent un mutuel secours, et « contribuent, chacune pour sa part, sans qu’il a y ait ni choc ni ressort superflu , au but in- « diqué par nos besoins physiques et moraux.
(:) Lettres de Reinhard, etc., traduites de l’allemand par M. Monod, avec une Notice raisonnée sur les écrits de Reinhard , par M. Stapfer.
'^4o KïAMEN DIS LEÇONS
« il sortit de cet essai de rapprochement , re- « non vêlé à diverses reprises, un tout si inco- « lièrent , si dépourvu d’accord dans ses parce ties constituantes, et des traces de cette éco- « nomie sage, de cette prévoyante sollicitude, cc qui brillent dans tous les ouvrages de la na- (( ture, qu’il sentit la plus forte répugnance « à adopter des principes qui conduisaient par cc l’épreuve de la synthèse , à des résultats aussi cc peu conformes aux besoins de l’homme et cc aux dessins paternels de son auteur. Il se crut cc en droit de soupçonner dans le travail anacc lytique de Kant, quelque défaut secret, quelcc que lacune importante que l’habileté du '< maître et le prestige de son art avaient décc robée à son attention ; à peu près comme cc un chimiste qui ne réussirait pas, en comcc binant de nouveau les élémens qu’il aurait cc obtenus par la décomposition d’une substance , cc à la reproduire telle que l’offre la nature , cc resterait convaincu de l’imperfection de ses cc expériences, etc. »
JJK oSüPliii;.
§ Vlîl.
De l’aclivité <lu moi, et de la causalité primitive.
Verum index sui.
Il ne faut pas demander à Descartes quel est îe principe ou l’origine de la pensée, d’où elle vient, quelle en est la cause; car la pensée n’est point un simple mode accidentel de l’ame, mais son attribut essentiel, inné en elle, ou avec elle; elle ne peut donc avoir de cause efficiente autre que Dieu, auteur unique de toutes les substances, et l’origine n’est ici que la création ellemême.
Mais dès qu il s agit d’une première sensation passive et adventice dont la substance pent être dépouillée sans cesser d’exister, il y a toujours heu à demander quand et comment cette modification peut commencer; quelle eu est 1 origine ,1a condition et la cause productive.
Or, dans cet état passif, qu’on multiplie les sensations, qu’on les varie tant qu’on voudra on n’en fera jamais ressortir l’idée ou la notion’ de cause ou de force, telle qu’elle est pour nous
nXAMKN üi:s LEÇONS
et avec le caractère de réalité qui lui est propre et inhérent.
Comment concevoir, en effet, qu’une sensation produise une autre sensation de même espèce; ou que l’être sentant, qui s’identifie tour à tour avec chacune de ses modifications, puisse avoir le sentiment ou l’idée de quelque cause qui les produise ?
Mais prend-on le type de la connaissance ailleurs que dans une statue, ou s’agit-il d’un sujet libre et intelligent comme nous, il est impossible que ce sujet ait une première idée de la modification quelconque qu’il éprouve, c’est-àdire qu’il commence à l’apercevoir et à la distinguer de lui-même, sans avoir en même temps la notion de quelque cause ou force productive actuelle.
Mais s’il est évident pour nous, d’un cote, qu’il existe réellement et nécessairement quelque cause ou force productive de nos sensations, et d’un autre côté qu’une telle cause ne peut ressembler à aucune sensation; n’est-on pas fondé à dire qu’une telle notion est inhérente au sujet pensant , ou innée à l’ame ?
11 semble ici que la conclusion soit inévitable, ou qu’il n’y ait qu’à opter entre deux partis extrêmes, dont l’un est comme le coup de désespoir de l’analyse philosophicpie, tandis que
DE pnir.osoPiiiE.
l’autre répugne à toutes les données de la réflexion et de la raison , savoir : ou que la causalité est une idée innée , une forme, une catégorie, une loi première et nécessaire de la pensée; ou que la cause qui fait commencer une sensation , n’est elle-même qu’une sensation ; ce qui revient à dire qu’il n’y a pas de cause, en reniant toute croyance, toute existence même.
S’il y a quelque terme moyen entre ces deux extrêmes, la pliilosopliie ne l’a pas encore trouvé ; si la notion de cause a une origine ou un antécédent psychologique dans un fait primitif ou dans un sentiment individuel , unique et sui generis ^ ce sentiment ou ce fait n’a point encore été démêlé et nettement exprimé ou conçu sous son véritable titre de primauté.
Voyons s’il ne serait pas possible de remplir cette lacune si essentielle, et de donner à la psychologie la base qui lui manque; indiquons du moins un principe que nous serons peut-être appelés à développer ailleurs, et à suivre dans toutes ses applications (i).
Cette base, nous ne la trouverons pas en regardant hors de nous-même, en comparant nos
(1) Dans un Traité de Psychologie , ex professe , dont cel écrit accidentel n’cst qu’un extrait anticipé.
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sensations ou intuitions externes, en les abstrayant les unes des autres, ni en considérant Tordre dans lequel elles se succèdent. Tout cela est étranger à Tidée de cause ou de force.
L’origine de cette idée est plus près de nous , nous l’obtenons par une opération plus simple , plus immédiate, savoir : par V apperception interne de notre existence individuelle.
Le même acte réflexif par lequel le sujet s<* connaît et se dit moi., le manifeste à lui - mênu' comme force agissante, ou cause qui commence* l’action ou le mouvement sans y être déterminé ni contraint par aucune cause autre que le moi lui-même, qui s’identifie de la manière la pins complète et la plus intime avec cette force motrice {sui juris) qui lui appartient.
En effet, pendant que tout ce que j’appelle sensations, s’objective au regard de ma pensée dans l’espace extérieur, ou dans l’étendue de mon corps ])ropre, cette force seule ou le sentiment immédiat que j’ai de son exercice dans un effort actuel, ne se localise en aucune manière.
J’attribue bien, par exemple, à mes membres le mouvement, ou plutôt, l’espèce de modification active [sui generis^ qui accompagne la contraction volontaire des muscles, et (jue j’appeüc' aussi sensation muscnlaire; mais je n’attribm' pas à ces organes la volonté de se mouvoir. Pour-
DE PIIlLOSOPlIIi;.
quoi ? Parce que celle voloiilé n’esl pas difiérenle lie moi^ el que ce moi qui seul ou perçoit lout dans l'espace , ne peut se localiser lui-niéme ou s’identifier avec l’objet perçu sans s’anéantir.
Certainement la cause ou la force productive interne, que j’appelle ma volonté, a une sphère d’activité plus étendue que les inouveniens de mon corps , puisqu’elle embrasse en même temps plusieurs opérations de mon esprit.
Mais l’espèce, le nombre, les caractères des effets ne changent rien à la nature de la cause. L’effort primitif n’est pas plus matériel dans les premiers mouvemens volontaires du corps que dans l’exercice de l’activité intellectuelle et morale développée; et nous entendrons mal cette activité, comme les notions dont elle est le type, tant que nous ne l’aurons pas ramenée à son principe , ou au mode d’exercice le plus simple sous lequel elle puisse se manifester à la conscience.
Or, le premier sentiment de l’effort libre comprend deux élémens ou deux termes indivisibles, quoique distincts l’im de l’autre dans le même lait de conscience, savoir: la détermination ou l’acte même de la volonté efficace, et la sensation musculaire qui accompagne ou suit cet acte dans un instant inappréciable de la durée.
.Si le vouloir n’accompagnait pas ou ne pré-
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cédait pas la sensation musculaire, cette sensation serait passive comme toute autre; elle n’emporterait donc avec elle aucune idée de la cause ou force productive.
D’un autre côté, sans la sensation effets la cause ne saurait être aperçue, ou n’existerait pas comme telle pour la conscience.
Le sentiment de l’effort fait donc tout le lien des termes de ce rapport primitif, oii la cause et l’effet sont donnés distincts comme élémens nécessaires d’un seul et même fait de conscience.
Dans une hypothèse comme celle de la girouette animée, dont parle Bayle, où l’on concevrait un être sentant, mu à point nommé comme il désirerait, ou par une sorte d’harmonie préétablie entre ses affections , ses besoins ou ses désirs, et les mouvemens de son corps, il n’y aurait rien de semblable à l’effort libre , ou au pouvoir , à l’énergie que nous sentons en nous-mêmes , et qui constituent notre existence, notre propriété personnelle. En admettant même qu’un tel être pût avoir quelque sentiment obscur de personnalité , il est impossible de concevoir comment, de l’accord le plus parfait, le plus intime entre des désirs , et des mouvemens sentis sans aucun effort , c’est-à-dire involontaires, on pourrait dériver quelque idée ou notion de pouvoir, de force productive , ou de cause efficiente, telle que nous
DK PiHLOsoPiiii;. u'i'y
l’avons iinmécliatenient de nous-mêmes , et médiatement des êtres ou des choses auxquelles nous attribuons le pouvoir de nous inodilier.
Arrêtons-nous ici. En développant ces premières données réflexives sur l’origine commune de la causalité et de la personnalité même, nous ferions un traité complet de psychologie.
Bornons-nous seulement à quelques applications propres à éclairer et à justifier le principe psychologique.
L’activité libre qui coïncide avec la conscience du moi dans l’état de veille, est le seul caractère qui différencie cet état de celui du sommeil , où l’activité du vouloir et de l’effort étant suspendue, le moi s’évanouit, quoique la sensibilité physique et l’imagination spontanée qui en dépendent puissent être en plein exercice.
Des inductions fondées sur la même expérience nous persuadent également que les animaux n’ont point un moi comme nous, par cela seul qu’ils n’ont point d’activité libre, que tous leurs mouvemens sont subordonnés à la sensibilité physique, ou à un instinct dénué de toute réflexion. Nous savons aussi qiie le sentiment du s’obscurcit ou disparaît avec l’activité volontaire dans les alierrations de sensibilité ou d’imagination connues sous le nom de délire, de manie ou de passions poussées à l’extrême.
Enfin, toutes les observations dirigées vers ce côté par lequel la psychologie touche à la physiologie, concourent à nous démontrer une identité parfaite de nature, de caractère et d’origine, entre le sentiment du moi et celui de l’activité ou de l’effort voulu et librement déterminé, d’où nous sommes autorisés à conclure : r qu’avec toutes les sensations affectives variées, combinées entre elles ou se succédant de toutes manières, la personnalité pourrait ne pas exister; 2“ que l’activité seule , en l’absence de toutes les causes étrangères de sensations, la volonté, tenant les yeux ouverts dans les ténèbres i^usque in spissis tenebris,) l’ouïe tendue {arrecUi) dans le silence de la nature, les organes de la vie animale dans un yjarfait repos, les muscles contractés dans une complète immobilité du corps, l’homme est encore tout entier. T^a personnalité l este intacte tant qu’il y a activité volontaire , ou tant que subsiste cet effort immanent qui la constitue.
Maintenant si nous voulions tenter le passage du point de vue de la conscience, ou de la science meme, à celui de la croyance; c’est-à-dire conclure de ce que le sujet de l’effort est pour lui -même, à ce qu’il est en soi comme force ou cause absolue hors de l’action ou du senti ment actuel de l’effort, nous dirions que la force
DE PHILOSOPHIE
L|ui est moi ne peut diltérer de l’absolu de celte force, autrement que comme diffèrent les deux points de vue sous lesquels il nous est donné de la concevoir ; et ici nous retrouvons le principe ou renthymême de Descartes, ramené à sa vérital)le expression psychologique.
Je me sens ou ni aperçois cause libre , donc je suis réellement cause.
Substituez dans cette expression la substance k la cause, et vous n’aurez qu’une conclusion logique, parce qu’il n’y a pas conscience, ou sentiment immédiat de la substance, comme il y a conscience de force ou de causalité.
L’activité proprement dite, ou la liberté, est un sentiment, une apperception immédiate interne; dès qu’on la met en question , ou qu’on cberclie, soit à la déduire de quelque chose d’antérieur , soit à la figurer sous quelque symbole physiologique, on en dénature l’idée; l’objet dont on parle est tout-à-fait hétérogène au sujet en question ; c’est là ujie sorte de travers d’idées et de langage qu’on peut remarquer dans presque toutes les discussions de ce genre.
Quand on s’informe si l’agent est libre et comment il l’est, on demande ce qu’on sait. Veut-on savoir de plus quels peuvent être les instrumens ou les ressorts organiques aux({uels tiennent les
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voûtions (i), on ne sait pas ce qu'on demande.
On peut dire que le relatif et l’absolu coïneidenl dans le sentiment de force ou de libre activité ; et c’est là, mais là uniquement que s’applique cette pensée de Bacon si opposée dans tout autre sens à notre double faculté de connaître et de croire :
« Ratio essendi et ratio cognoscendi idem sunt « et non magis à se invicem diffei'unt quàm radius « directus et radius reflexus. w
Ici, en effet, l’apperception immédiate interne de la force productive, n’est-elle pas , comme le rayon direct, la première lumière que saisit la conscience ? et la conscience réfléchie de force ou d’activité libre, qui donne un objet immédiat à la pensée sans sortir d’elle-rnéme, n’est-elle pas
(i) « La volonté ne saurait être enveloppée clans aucune «succession passive ; ce n’est pas une simple conscience de « ce qui arrive, ce n’est pas une aj)[)robatiüu de l’entcnde- « ment, ni un sentiment de prélérence, ni enfin le plaisir « qu’on |)rend à un évènement : toutes ces cLoses n’ont rien « d’actif; les ?noycns par lesquel» la volonté opère des chan- « gcmens sont paiTaitement inconnus; les ressorts auxquels « tiennent ces voûtions sont autant de mystères sur lesquels « nous ne pouvons que bégayer. »
(M. Mfauan , Mémoire sur V apperception des idées.
Académie de Berlin.)
D(' PHILOSOPHIE
comme la lumière qui se réfléchit eu (juelquc sorte du sein de l’absolu ?
Que s’il s’agit de l’ame substance, telle qu’elle est en soi ou aux yeux de Dieu qui la créa, le ratio essendi n’est pas certainement le l'atio cognoscendi. Qui pourrait dire, en effet, quels sont les modes divers dont l’ame est susceptible , ce qui convient ou ne convient pas à son essence ; quelles sont les limites de ses facultés actuelles; quelle est l’étendue de celles qui, n’étant pas encore nées, doivent peut-être un jour se développer dans un autre mode d’existence ?
Il n’y a pas de lumière directe ni réfléchie qui nous éclaire sur ce que nous sommes dans l’absolu ; et la pensée réfléchie est à l’ame ce que l’asymptote esta la courbe, qu’elle n’atteint que dans l’infini.
Assurément l’ame s’ignore complètement ellemême à titre de substance ; mais à titre de force ou de cause libre, elle s’aperçoit et se connaît bien mieux qu’elle ne connaît toutes les forces de la nature , puisqu’au lieu d’atteindre celles-ci directement ou dans le point de vue extérieur , elle ne peut les concevoir que comme elle est ellemême dans son point de vue interne (i).
( I ) « Externa non cognoscit nisi per ca (on instar coruni} « f|uæ sunt in scmeti|)sa, >i dit Leibnitz.
EXAMKIV DES I,EÇONS